El Islam en Níger representa la gran mayoría de los seguidores religiosos del país . La fe es practicada por más del 99,3% de la población, [1] aunque esta cifra varía según la fuente y el porcentaje de la población que se clasifica como animista . La gran mayoría de los musulmanes en Níger son sunitas malikitas . Muchas de las comunidades que continúan practicando elementos de las religiones tradicionales lo hacen dentro de un marco de creencia islámica sincrética , lo que dificulta las estadísticas consensuadas. El Islam en Níger, aunque data de hace más de un milenio, ganó dominio sobre las religiones tradicionales solo en los siglos XIX y principios del XX, y ha estado marcado por las influencias de las sociedades vecinas. Las hermandades sufíes se han convertido en la organización musulmana dominante, como gran parte de África occidental. A pesar de esto, una variedad de interpretaciones del Islam coexisten, en gran medida en paz, entre sí, así como con minorías de otras religiones. El gobierno de Níger es laico en la ley, aunque reconoce la importancia del Islam para la gran mayoría de sus ciudadanos.
La mayoría de los musulmanes son sunitas y muchos de ellos están vinculados a las hermandades sufíes de Tijaniya . Aproximadamente el 7% son chiítas y el 6% ahmadíes . [2] [3] Las sectas hammallismo y sanusiya han tenido influencia histórica en el extremo oeste y noreste del país durante el período colonial, mientras que sectores de las órdenes sufíes nyasistas y seguidores árabes wahabitas han aparecido en los últimos treinta años. [4]
El Islam se extendió a lo que hoy es Níger a principios del siglo XV, tanto por la expansión del Imperio Songhai en el oeste como por la influencia del comercio transahariano que viajaba desde el Magreb y Egipto . La expansión tuareg desde el norte, que culminó con la toma de los oasis del lejano oriente del Imperio Kanem-Bornu en el siglo XVII, difundió prácticas distintivamente bereberes . Tanto las áreas de Zarma como las de Hausa recibieron una gran influencia de las hermandades sufíes lideradas por Fula de los siglos XVIII y XIX , en particular el Califato de Sokoto (en la actual Nigeria). [5]
La región alrededor de Say, en el río Níger , fue un centro de instrucción religiosa sufí e interpretación legal malikí, importada por clérigos fulani en el siglo XIX. Si bien las órdenes sufíes qadiriyyah dominaban en el norte y este de Níger en el siglo XIX, así como en las áreas bajo la influencia del califato de Sokoto, las primeras dos décadas del siglo XX vieron el surgimiento de la tijaniya , especialmente en el oeste del país. El hammallismo militantemente anticolonial se extendió desde Malí en el noroeste en la década de 1920, mientras que gran parte de la revuelta de Kaocen de los grupos tuareg se inspiró en las sectas sanusiya en lo que hoy es Libia . Más recientemente, los maestros sufíes nyasistas senegaleses , especialmente en el área de Dosso , han ganado adeptos, mientras que algunas pequeñas enseñanzas árabes wahabitas se financian en Níger, como en gran parte de África, a través de grupos misioneros de Arabia Saudita . [4]
_(cropped).jpg/1280px-Niamey,_Niger_(5489325064)_(cropped).jpg)
El gobierno no financia directamente la religión y está legalmente separado de la práctica religiosa, pero ha financiado varios programas orientados a los musulmanes, como un ministerio de radio musulmán, y donó 18,5 millones de dólares en 1982 para el establecimiento de la Universidad Islámica de Níger en Sayyid , fundada y parcialmente financiada mediante donaciones del mundo árabe. [6]
El gobierno ha declarado festivos nacionales tres festividades musulmanas y dos festividades cristianas. [7]
En la década de 1990, surgió una agitación en favor de la institucionalización de un sistema legal de la sharia o incluso de una república islámica , atribuida a elementos de los movimientos islamistas con base en Hausa al otro lado de la frontera, en Nigeria . El Movimiento para la Supresión de las Innovaciones y la Restauración de la Sunnah (IZALA), con base en Maradi, supuestamente financiado por clérigos de Jos, Nigeria [8], presionó por una mayor adhesión a su interpretación de la ley musulmana y la conversión de quienes practicaban otras religiones o tenían interpretaciones musulmanas incompatibles con las de estos clérigos. [9] [10] [11] Las tensiones entre estos grupos aumentaron durante la inestabilidad política que marcó el final de la Tercera República (1993-1996), atribuida también a los movimientos de población de musulmanes sincréticos rurales debido a la escasez de alimentos y la participación política de grupos nigerianos y del gobierno militar de Níger que tomó el poder entre 1996 y 1999. [12] [13] Las tensiones culminaron en una serie de disturbios en noviembre de 2000 en torno a un desfile de moda francés con sede en Niamey que consideraron inmoral. La violencia en Niamey y Maradi , el centro de la mayoría de los grupos fundamentalistas, se extendió a ataques al gobierno, misioneros occidentales y cristianos. El gobierno nigerino, tanto bajo la Tercera República como bajo la (actual) Quinta República, ha sido rápido y duro en la represión de los grupos sospechosos de promover la intolerancia religiosa, prohibiendo varios grupos religiosos y encarcelando a sus líderes. Níger mantiene su condición de estado secular consagrado en la constitución de la Quinta República. [14]
Estos acontecimientos se consideraban entonces y ahora más como una excepción que como una regla, ya que las relaciones interreligiosas se consideraban muy buenas y las formas del Islam que se practicaban tradicionalmente en la mayor parte del país se caracterizaban por la tolerancia hacia otras religiones y la falta de restricciones a la libertad personal. [15] El divorcio y la poligamia no son nada destacable, las mujeres no están recluidas y no es obligatorio cubrirse la cabeza; a menudo son una rareza en las zonas urbanas. [16] El alcohol, como la Bière Niger de producción local, se vende abiertamente en la mayor parte del país.
A pesar de su larga historia en lo que hoy es Níger, el Islam no se convirtió en la fe dominante de muchas áreas rurales hasta el siglo XX. La persistencia de algunos elementos de las creencias tradicionales continúa tanto en pequeños grupos aislados como en las prácticas de grupos más grandes de nigerinos musulmanes nominales. Las comunidades que siguen practicando elementos de las religiones tradicionales suelen clasificarse como subgrupos étnicos de los songhay , los kanouri (el subgrupo manga) o los hausa (los maouri /azna/mawri). La distinción entre estos grupos y sus vecinos musulmanes suele ser gradual. Asimismo, algunos elementos de algunas comunidades musulmanas siguen practicando cultos tradicionales de posesión espiritual, activos a finales del siglo XIX. Entre ellos se incluyen los cultos "agujereados" de los djerma y el culto bori de los hausa. [17]
