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Mujer nacida, mujer

Womyn-born womyn ( WBW ) es un término desarrollado durante la segunda ola del feminismo para designar a las mujeres a las que se les asignó el sexo femenino al nacer , fueron criadas como niñas y se identifican como mujeres (o womyn , una ortografía deliberadamente alternativa que desafía la centralidad del sexo masculino como norma ). La política se destaca por la exclusión de las mujeres trans . El feminismo de tercera y cuarta ola generalmente han eliminado la idea de WBW.

Los eventos y organizaciones que tienen políticas exclusivas para mujeres nacidas entre mujeres prohíben el acceso a cualquier persona a la que se le haya asignado el sexo masculino al nacer: hombres cis , mujeres trans y niños varones mayores de una edad determinada.

Feminismo de segunda ola

El término womyn-born womyn ganó popularidad durante la segunda ola del movimiento feminista. En 1978, la Organización de Lesbianas de Toronto adoptó una política de solo mujeres womyn-born en respuesta a una solicitud de admisión de una mujer transgénero que se identificaba como lesbiana. Las políticas de womyn-born womyn sostenían que la naturaleza de la experiencia femenina a lo largo de la vida solo podía ser experimentada por alguien que experimentara la vida presentándose como mujer. [1] La intención era crear un espacio solo para mujeres, definido no por la identidad sino por la experiencia, definido de una manera que excluía a las mujeres transgénero. [2]

Entre las principales defensoras de la lucha contra las transgéneros en la segunda ola del movimiento feminista se encontraban Janice Raymond , Robin Morgan , Germaine Greer , Andrea Dworkin [ aclaración necesaria ] y Mary Daly , que eran defensoras de políticas para mujeres nacidas de mujeres. Estas políticas generaron controversia y debate académico. [3]

El Imperio Transsexual (1979) de Raymond suele considerarse la obra que caracteriza a este movimiento; Julia Serano lo critica como un "discurso antitrans". [3] Es conocido por su visión de las mujeres trans como hombres privilegiados que no vivieron previamente bajo la opresión del patriarcado , afirmando: "Sabemos quiénes somos. Sabemos que somos mujeres que nacemos con cromosomas y anatomía femeninos, y que, independientemente de si fuimos socializadas para ser las llamadas mujeres normales o no, el patriarcado nos ha tratado y nos tratará como mujeres. Los transexuales no hemos tenido esta misma historia". [1] [3]

Sheila Jeffreys también criticó abiertamente a las mujeres trans, argumentando que las características femeninas que adoptaban eran simplemente las que las mujeres debían adoptar para evitar el castigo del patriarcado. Creía que las mujeres trans adoptaban atributos estereotípicos impuestos por el patriarcado y que eran significantes políticos de la opresión de las mujeres [2] (véase construcción social del género ).

Judith Butler (considerada como la "teórica más importante" del feminismo de tercera ola ) [4] se opone a las políticas de mujeres nacidas mujeres, pero las feministas modernas de segunda ola suelen utilizarla como argumento a favor de ellas. El libro de Butler de 1990 Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity contenía una discusión sobre performatividad versus performance, que las feministas de segunda ola utilizaron para excluir a las mujeres trans debido a su performatividad a través de la repetición de normas de género , que es "real solo en la medida en que se realiza", que se utilizó como separador de la experiencia. [5]

Perspectivas de la tercera y cuarta ola

Julia Serano, escribiendo en 2007, criticó duramente el WBW como transmisoginia . Señala un doble rasero: a los hombres trans se les permitía entrar en los espacios WBW, pero a las mujeres trans no. En efecto, esto significaba que los hombres trans eran tratados como si fueran mujeres. Serano critica la idea del WBW como inherentemente sexista contra las mujeres, lo que va en contra de la idea misma del feminismo. Impedir la entrada de mujeres trans preoperatorias, dice, es falocéntrico y cosifica a las mujeres trans, y contraataca diciendo que las butches son bien toleradas en la comunidad feminista a pesar de su masculinidad. Si las mujeres pueden trascender su socialización, argumenta, también pueden hacerlo las mujeres a las que se les asignó el sexo masculino al nacer, y agrega que la idea de que las mujeres trans, habiendo sido socializadas como hombres, tienen una "energía masculina" única, de hecho, solo está argumentando que los hombres tienen habilidades que las mujeres no tienen, lo cual es antifeminista. [3]

La autora Nadia Khayrallah considera que la idea de la mujer embarazada no tiene nada que ver con ella misma. Se pregunta cómo una persona puede elegir que la etiqueten de "mujer" y luego afirmar que existe un determinismo biológico al afirmar que se nace "mujer". [6]

Espacios exclusivos para mujeres

Un espacio exclusivo para mujeres es un área donde solo se permite el ingreso de mujeres, lo que proporciona un lugar donde no tienen que interactuar con hombres. [7] Históricamente y a nivel mundial, muchas culturas han tenido, y muchas aún tienen, alguna forma de aislamiento femenino. [8] [9] Las organizaciones y eventos con políticas de mujeres nacidas de mujeres excluyen específicamente a las mujeres trans de estos espacios, restringiendo el acceso solo a mujeres cisgénero. [10]

Festival de música de mujeres de Michigan

Durante el último cuarto del siglo XX, los festivales de música para mujeres solían promulgar políticas de mujeres nacidas como mujeres. Después de que el Festival de Música de Mujeres de Michigan (MichFest) fuera descrito como un encuentro para "mujeres nacidas como mujeres y viviendo como mujeres", estas intenciones atrajeron una mayor atención en respuesta a la exclusión de las mujeres trans de tales eventos. [11]

En 1977, la propietaria principal de MichFest, Lisa Vogel, envió una carta (co-firmada por 21 partidarios) al colectivo musical feminista Olivia Records , objetando la inclusión de empleados de producción en el festival que no hubieran nacido mujeres , en particular Sandy Stone : [12]

Le escribimos en relación con su decisión de contratar a Sandy Stone... como su ingeniero de grabación y técnico de sonido. Creemos que fue y es irresponsable de su parte haber presentado a esta persona como una mujer ante la comunidad de mujeres cuando, de hecho, es un transexual postoperatorio. La decisión de trabajar con un transexual es un problema en sí mismo; pero la omisión de esta información al público de mujeres que la apoyan fue una elección imprudente... No creemos que un hombre sin pene sea una mujer, del mismo modo que no aceptaríamos que una mujer blanca con la piel teñida fuera una mujer negra. Sandy Stone creció como un hombre blanco en esta cultura, con todos los privilegios y actitudes que eso asegura [sic]. Fue su privilegio de hombre blanco lo que le dio acceso al estudio de grabación y la oportunidad de obtener práctica como ingeniero en primer lugar. Nunca tuvo que sufrir la discriminación, el odio a sí mismo o el miedo que una mujer debe soportar y sobrevivir en su vida... ¿Cómo podemos compartir sentimientos de hermandad y solidaridad con alguien que no ha tenido la experiencia de una mujer? [12]

Después de 40 años, el Michigan Womyn's Music Festival celebró su último evento en 2015. [13] Esta reunión final siguió a la retirada del apoyo del Centro Nacional para los Derechos de las Lesbianas , el Grupo de Trabajo Nacional LGBTQ y el sitio web sin fines de lucro The TransAdvocate , a un boicot contra MichFest y su intención de mujeres nacidas de mujeres. [14]

El colectivo RadFem

El colectivo RadFem, un grupo feminista radical con sede en el Reino Unido , describe su membresía como "restringida a 'mujeres nacidas mujeres y viviendo como mujeres'" y promueve políticas para mujeres nacidas mujeres. [15] La declaración para la conferencia de 2015 fue reformulada en forma explicativa para leer "RadFems Resist es un evento feminista solo para mujeres. Nuestra conferencia es un espacio para que las mujeres compartan sus experiencias como mujeres, para autoorganizarse políticamente para la liberación de las mujeres y para celebrar la feminidad en un entorno seguro. Damos la bienvenida a todas las mujeres que fueron criadas y socializadas como niñas para que se unan a nosotras... Somos abolicionistas de género que hemos sido criadas y socializadas como niñas y mujeres *debido a nuestros cuerpos femeninos* en el contexto del patriarcado". [16]

Véase también

Referencias

  1. ^ de Raymond, Janice (1994). El imperio transexual . Beacon Press. pág. 114. ISBN 978-0807021644.
  2. ^ ab Jeffreys, Sheila (1990). Anticlimax: una perspectiva feminista sobre la revolución sexual . Londres: Women's Press . ISBN 9780704342033.
  3. ^ abcd Serano, Julia (2016). Whipping Girl: Una mujer transexual habla del sexismo y la feminidad como chivo expiatorio (segunda edición). Berkeley, California: Seal Press . pp. 233–245. ISBN 978-1580056229.OCLC 920728057  .
  4. ^ Yenor, Scott (31 de julio de 2017). «La revolución en el sexo y el género: una historia». Public Discourse . Witherspoon Institute . Consultado el 21 de abril de 2019 .
  5. ^ Disch, Lisa Jane; Hawkesworth, ME (2016). El manual de Oxford de teoría feminista. Nueva York: Oxford University Press . p. 575. ISBN 978-0-19-932858-1. OCLC  967840756 . Consultado el 14 de diciembre de 2017 .
  6. ^ Khayrallah, Nadia (1 de mayo de 2015). "¿Nací mujer?: el paradigma de Lisa Vogel para la exclusión de las personas transgénero". The Morningside Review . 11 . ISSN  2333-6536.
  7. ^ Lewis, Ruth; Sharp, Elizabeth; Remnant, Jenni; Redpath, Rhiannon (noviembre de 2015). «'Espacios seguros': experiencias de espacios feministas solo para mujeres». Sociological Research Online . 20 (4): 105–118. doi :10.5153/sro.3781. ISSN  1360-7804. S2CID  147133694.
  8. ^ Cohen, David S. (2010). "La persistencia obstinada de la segregación sexual". Revista de género y derecho de Columbia . 20 (1): 51–140. doi :10.2139/ssrn.1558451. ISSN  1556-5068.
  9. ^ España, Daphne (julio de 1993). «Espacios de género y estatus de la mujer». Teoría sociológica . 11 (2): 137–151. doi :10.2307/202139. JSTOR  202139.
  10. ^ Khayrallah, Nadia (1 de mayo de 2015). "¿Nací mujer?: el paradigma de Lisa Vogel para la exclusión de las personas transgénero". The Morningside Review . 11 . ISSN  2333-6536.
  11. ^ Vitello, Paul (20 de agosto de 2006). "El problema cuando Jane se convierte en Jack". The New York Times . Consultado el 14 de diciembre de 2017 .
  12. ^ ab Vogel, Lisa (1977). "Hermana, número de junio de 1977 (carta publicada)" (PDF) . Archivos de Eminism .
  13. ^ Michigan Womyn's Music Festival (21 de abril de 2015). "Queridas hermanas, Amazon, familia del Festival". Facebook . Consultado el 22 de febrero de 2018 .
  14. ^ Ring, Trudy (21 de abril de 2015). "Este año, el Michigan Womyn's Music Festival será el último". The Advocate . Consultado el 25 de febrero de 2016 .
  15. ^ Kaveney, Roz (25 de mayo de 2012). «Las feministas radicales actúan como una secta». The Guardian . Consultado el 25 de febrero de 2016 .
  16. ^ "RadFems Resist 2015". RadFem Collective . 2015. Consultado el 25 de febrero de 2016 .

Obras citadas

Lectura adicional

Libros y revistas

Enlaces externos