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Moneda de Dios en la Rueda Alada

Moneda de Dios en la Rueda Alada

La moneda del Dios de la Rueda Alada , a la que la numismática del Levante denomina dracma del Museo Británico, es una moneda de plata del siglo IV a. C. atribuida por los eruditos a la Casa de la Moneda de Gaza , con una deidad sentada en una rueda alada . Se considera uno de los artefactos más singulares y enigmáticos de la provincia de Abar-Nahara del Imperio aqueménida . Actualmente se encuentra en el Museo Británico , con el número de identificación TC,p242.5.Pop , [1] la moneda de plata ha provocado un intenso debate académico y ha sido reclasificada varias veces desde su primera aparición en la literatura en 1814. Su iconografía, inscripción y procedencia incierta han llevado a los académicos a realizar una investigación profunda de su origen y significado.

Ha sido descrito por Stephen Herbert Langdon como "la única representación conocida" de Yahvé . [2]

Descripción

La dracma pesa 3,29 gramos y mide 15 milímetros de diámetro.

Contrarrestar

El reverso muestra una figura barbuda sentada, sosteniendo un pájaro (posiblemente un halcón ) y sentada sobre una rueda alada . Sobre la figura, se ven tres letras fenicias , que se han leído de diversas formas como 𐤉𐤄𐤃 "YHD" (es decir, Yehud Medinata ), 𐤉𐤄𐤅‎ "YHW" (es decir, Yahweh ) o 𐤉𐤄𐤓 "YHR". [3]

La figura del reverso ha sido descrita como un "Dios en la Rueda Alada". Una teoría temprana sugirió que la figura podría representar a Yahvé , lo que haría de este dracma un ejemplo único de una representación antropomórfica de la deidad hebrea. [4] [5] Esta interpretación es controvertida dado el aniconismo en el judaísmo . Otros hallazgos arqueológicos representan el símbolo de Yahvé como un disco alado . Otros eruditos han propuesto que la figura sentada puede representar una deidad sincrética influenciada tanto por las tradiciones orientales como por las griegas. El halcón y la postura sentada recuerdan a las representaciones de Zeus , mientras que la rueda alada puede reflejar la iconografía persa de Ahura Mazda . [6] [7] Se puede encontrar una representación similar de la rueda alada en las representaciones del arte oriental helenizado de Triptólemo , aunque se lo representa como un joven y sin barba. [8]

Shenkar señala que debido al peso de la moneda, que no es el peso de un siclo , y al estilo aqueménida, es más probable que sea samaritana que filistea o judía . Señala que los samaritanos identificaron a Yahvé con Zeus Helénico y, según Josefo , eran una colonia de persas y medos. [9]

Anverso

El anverso es el perfil de tres cuartos de un hombre barbudo que lleva un casco corintio . La identidad de esta figura ha sido objeto de mucho debate, con varias sugerencias que van desde un dios griego como Ares , a un sátrapa o general persa, a una figura local judía o filistea. Una posibilidad sugerida por Meshorer fue Bagoas el gobernador bajo Artajerjes II , mientras que Barag en cambio sugirió a Bagoas el general bajo Artajerjes III . [10] [5]

Procedencia

La moneda llamó la atención de los académicos por primera vez en 1814, cuando se incluyó en un catálogo de monedas del Museo Británico. Los académicos atribuyeron el origen de la moneda a Gaza , pero se desconoce su procedencia precisa. [11]

Cuando se publicó por primera vez en 1814, se describió que la moneda tenía texto fenicio , en gran parte debido a sus similitudes estilísticas con las monedas fenicias de ciudades como Tiro y Sidón . [11] Los primeros numismáticos clasificaron la moneda como filisteoárabe , basándose en sus afinidades artísticas con las monedas de Filistea , una región costera bajo control persa. [12] Los académicos notaron que las monedas filisteas de ciudades como Gaza y Asdod a menudo incorporaban elementos griegos y persas. [11] [13] Sin embargo, la inscripción aramea en el reverso siguió siendo un punto de discordia, ya que no se alineaba con las monedas filisteoárabes típicas. La reclasificación más significativa se produjo en la década de 1930 cuando el arqueólogo israelí Eleazar Sukenik propuso que las letras arameas "YHD" se referían a la provincia persa de Judea, cambiando la posible atribución de la moneda a Judea. [14] [5] Esta lectura, junto con el descubrimiento de monedas adicionales que llevaban la misma inscripción, llevó a la hipótesis de que el dracma era el primer ejemplo conocido de acuñación de Yehud . A pesar de esta reclasificación, el debate sobre el origen exacto de la moneda continúa, y algunos estudiosos sugieren que podría haber sido acuñada en regiones vecinas como Filistea o Samaria . [9] [13]

El análisis químico de la dracma ha proporcionado más información sobre su origen. Las pruebas de fluorescencia de rayos X (XRF) revelaron que la moneda está compuesta por un 93 % de plata y un 6 % de cobre, una composición consistente con otras monedas de Samaria y Filistea durante el mismo período. [9] Este perfil metalúrgico, combinado con las características estilísticas de la moneda, sugiere que puede haber sido acuñada en Samaria o Filistea, en lugar de Judea. [9] [15]

Referencias

  1. ^ "moneda". Museo Británico . Consultado el 10 de septiembre de 2024 .
  2. ^ Langdon 1931, pp. 43-44: "Una moneda de Gaza en el sur de Filistea, del siglo IV a. C., el período de la sujeción judía al último de los reyes persas, tiene la única representación conocida de esta deidad hebrea. Las letras YHW están incisas justo encima del halcón (?) que el dios sostiene en su mano izquierda extendida, Fig. 23. Lleva un himatión, dejando la parte superior del cuerpo al descubierto, y se sienta sobre una rueda alada. El brazo derecho está envuelto en su vestimenta. A sus pies hay una máscara. Debido al carro alado y la máscara, se ha sugerido que Yaw había sido identificado con Dioniso a causa de un dibujo algo similar de la deidad griega en un jarrón donde viaja en un carro tirado por un sátiro. La moneda fue acuñada sin duda bajo la influencia griega y, en consecuencia, otros han comparado a Yaw en su carro alado con Triptolemos de Siria, que está representado en un carro tirado por dos dragones. Es más probable que Yaw de Gaza representa realmente al dios Sol hebreo, fenicio y arameo, El, Elohim, a quien las tendencias monoteístas de los hebreos habían identificado desde hacía mucho tiempo con Yaw… Sanchounyathon… basó su historia en Yerombalos, un sacerdote de Yeuo, sin duda el dios Yaw, que así se prueba que fue adorado en Gebal ya en el año 1000 a. C. "
  3. ^ Shenkar 2008, págs. 14-16.
  4. ^ Shenkar 2008, págs. 16-18.
  5. ^ abc Fontanille, Gitler y Lorber 2023, pág. 7.
  6. ^ Shenkar 2008, págs. 18-20.
  7. ^ Shenkar 2008, págs. 20-21.
  8. ^ Shenkar 2008, pág. 18.
  9. ^ abcd Shenkar 2008, pág. 22.
  10. ^ Shenkar 2008, págs. 15-16.
  11. ^ abc Shenkar 2008, pág. 14-15.
  12. ^ Gitler, 2011, p.21-22: “Originalmente, este dracma fue atribuido por Six (1877:229, No. 43), Pilcher 1908, Babelon (1910:655), Hill (BMC Pal.: lxxxvi–lxxxviii) y otros a la acuñación filistoárabe. Sin embargo, hasta hace poco se aceptaba ampliamente que este dracma también debía atribuirse a la acuñación de Yehud basándose en la lectura de la leyenda de Sukenik como yhd.5 Esta teoría ha sido cuestionada por Gitler y Tal (2006a:230) que reatribuyeron la moneda a Filistea, basándose en su lan y tejido, peso, iconografía, la división de la leyenda en el campo superior a ambos lados del motivo central y el hecho de que la tercera letra de la leyenda puede leerse no solo como dalet, sino también como resh o
  13. ^ desde Fontanille, Gitler y Lorber 2023, pág. 3-5.
  14. ^ Shenkar 2008, págs. 16-17.
  15. ^ Fontanille, Gitler y Lorber 2023, pág. 5.

Bibliografía