Un monasterio doble (también monasterio doble o casa doble ) es un monasterio que combina comunidades separadas de monjes y monjas , unidas en una institución para compartir una iglesia y otras instalaciones. [1] [a] Se cree que la práctica comenzó en Oriente en los albores del monaquismo . Se considera más común en el monaquismo del cristianismo oriental , donde se remonta al siglo IV. En Occidente, el establecimiento de monasterios dobles se hizo popular después de Columbano y surgió en la Galia y en la Inglaterra anglosajona . [2] Los monasterios dobles fueron prohibidos por el Segundo Concilio de Nicea en 787, aunque el decreto tardó muchos años en aplicarse. [3] Los monasterios dobles revivieron nuevamente después del siglo XII de una manera significativamente diferente [2] cuando se establecieron varias casas religiosas siguiendo este patrón entre los benedictinos y posiblemente los dominicos . Los Bridgittines del siglo XIV se fundaron deliberadamente utilizando esta forma de comunidad.
En la Iglesia católica , los monjes y las monjas vivían en edificios separados, pero generalmente estaban unidos bajo una abadesa como cabeza de toda la casa. Los ejemplos incluyen el Priorato de Coldingham original en Escocia, la Abadía de Barking en Londres y también la Abadía de Einsiedeln y el Convento de Fahr en cantones separados de Suiza , controlados por el abad de Einsiedeln sin un acuerdo converso para la priora de Fahr. Sin embargo, lo más habitual era que una mujer, denominada abadesa, gobernara las dos comunidades. [4] En la mayoría de los casos ingleses y continentales, la abadesa no rara vez era una princesa o una reina viuda.
Los monasterios dobles de los siglos VII y VIII tenían sus raíces en las primeras comunidades religiosas cristianas. El monaquismo femenino temprano, aunque no está tan bien documentado como el de su homólogo masculino, se conoce en el siglo V en el caso de un convento fundado en Marsella en 410 por Juan Casiano . [5] Esto precedió a varios conventos en Roma. San Basilio y Pacomio establecieron comunidades religiosas femeninas muy cerca de las masculinas en Oriente. [6] En 512, el obispo San Cesáreo de Arlés fundó el convento de San Juan Bautista para su hermana y su comunidad religiosa de mujeres. [7] Es este último convento, y la Regla con la que Cesáreo lo dotó, lo que sirvió de marco para la evolución del doble monasterio.
Cesáreo estableció que los conventos individuales debían ser gobernados por mujeres. La abadesa o priora debía ser "superior en rango" y "obedecer sin murmurar". [8] Cesáreo se aseguró de que las abadesas de los conventos estuvieran libres de obediencia forzada al obispo diocesano local al obtener una carta papal que eximía al convento de la autoridad episcopal. [9] También escribió la Regula sanctarum virginum , la primera regla conocida creada específicamente para un convento. Esta regla presentaba una combinación de restricciones antiguas y nuevas a la vida monástica, incluida la renuncia individual a la propiedad privada, la obediencia a Dios a través de la abadesa y la castidad de por vida, que cumplía el doble propósito de proteger el encierro de los miembros del convento y limitar la intrusión. por el mundo secular. [5]
En el siglo VII, el misionero irlandés San Columbano había establecido el convento más famoso de la Galia, la Abadía de Luxeuil . Tras la muerte de su marido Clodoveo II en 657, Santa Báltica , reina regente de Neustria y Borgoña, se convirtió en patrona de la comunidad, promoviendo así el ejemplo del gobierno mixto de Luxeuil (una combinación de monaquismo benedictino y columbano) en toda la Europa medieval. [10] Balthild fue responsable de la fundación de una abadía de monjas en Chelles alrededor de 659, un monasterio doble, donde se retiró después de sus vacaciones de la regencia del trono merovingio . [11] Por esta misma época, el hermano del obispo Audoens, Ado, formó el famoso doble monasterio de Jouarre , también en la Galia. [12] Estos dos monasterios compartían muchas de las mismas características: ambos albergaban comunidades religiosas masculinas y femeninas dentro del mismo recinto, aunque estos grupos vivían separados y compartían una iglesia común para los oficios litúrgicos. Ambos monasterios eran administrados por una sola jefa, normalmente una abadesa, un reflejo de la opinión de Cesáreo de Arlés sobre la gestión de las casas femeninas. [6] Si bien estas casas religiosas fueron influenciadas por las misiones de Columbano en la Galia , él mismo nunca estableció instituciones religiosas femeninas. No está claro el grado de influencia que el monaquismo irlandés podría haber tenido en la fundación de estas casas dobles francas. En el siglo V, el monasterio de Santa Brígida de Kildare era una comunidad de hombres y mujeres que vivían juntos sin una separación estricta, pero hay poca evidencia de si era tradicional o una anomalía. [13]
La participación de los sucesores de Columbano como abades de Luxeuil , Eustace y Waldebert está bien documentada. La Regla de un padre para las vírgenes , atribuida a Valdeberto, establecía el papel maternal de la abadesa en términos muy similares a los de un abad. En esta Regla, Walbert afirma que las abadesas comparten muchos de los poderes de un abad, incluida la capacidad de escuchar confesiones de sus monjas y absolverlas de sus pecados. [6] Estas abadesas eran a menudo de origen noble, descendientes directas o lejanas de la familia que fundó el monasterio. [6] Entre principios del siglo VI y mediados del siglo VIII, cuando los monasterios dobles entraron en decadencia, se habían fundado en la Galia más de cien monasterios o conventos dobles. [13]
Los monasterios dobles de la Inglaterra anglosajona estuvieron fuertemente influenciados por el sistema monástico de la Galia. [14] Hilda de Whitby , abadesa de la casa doble más famosa de Inglaterra , originalmente tenía la intención de reunirse con su hermana en Chelles en 647, donde fueron educadas muchas otras hijas de la nobleza inglesa. [9] En cambio, permaneció en Inglaterra, donde el obispo Aidan de Lindisfarne , más tarde santo , la entrenó en el monaquismo. Continuó la tradición gala de las mujeres nobles jefas de monasterios dobles en la Abadía de Whitby , que ella modeló directamente basándose tanto en las enseñanzas de Aidan como en la Regla seguida por sus contemporáneos en Chelles y Jouarre. [15] Por orden del rey Oswiu , en 664 Hilda fue anfitriona del Sínodo de Whitby , que reunió a representantes de las iglesias celta y romana para resolver las diferencias eclesiásticas entre ellas, incluida la Controversia Pascual . [16] [17] Whitby se hizo conocida como una escuela para obispos y produjo cinco durante el tiempo de Hilda como abadesa, según la Historia de Beda . [18] La posición prominente que ocupan en Inglaterra los monasterios dobles surge aún más del hecho de que Whitby sirvió en el siglo VII como lugar de retiro y entierro para varios reyes anglosajones. También fomentó importantes logros culturales, como los poemas de Cædmon . [17] [19]
Más allá de Whitby, la Inglaterra anglosajona cultivó monasterios dobles, incluido Ely , que fue fundado por la reina (y más tarde santa) Etheldreda de Northumbria . Después de pasar doce años negándose a consumar su matrimonio, su marido, el rey Ecgfrith de Northumbria , le concedió a Etheldreda las tierras de Ely . [4] Otra renombrada casa doble, Barking Abbey , siguió la tradición gala de separación de sexos con una excepción: después de la muerte, bajo Hildelith , abadesa de Barking, los entierros masculinos y femeninos se combinaban en una única fosa común. [20] Los misioneros anglosajones en el continente fundaron allí casas dobles, un ejemplo es el doble monasterio de Heidenheim, Baviera , fundado por San Willibald alrededor de 742, y más tarde dirigido por su hermana, Santa Walpurga . [21]
Una característica exclusiva de los establecimientos religiosos anglosajones fue la institución simultánea de monasterios dobles junto con ministras dobles . Aunque ambas instituciones albergaban a ambos sexos, una doble catedral servía como iglesia, a menudo fundada por un rey o un magnate, con una comunidad adjunta de sacerdotes, monjas y monjes, en lugar de una comunidad religiosa cerrada, para llevar a cabo trabajo pastoral y de bienestar. en el área local. [22] Esta distinción se ejemplificó en la dicotomía entre sanctimoniala , una monja profesa, y una canónica, una mujer que vive bajo una regla religiosa, pero sin necesariamente haber hecho votos religiosos personales, como en el caso de las beguinas y las begardas [22].
Sin embargo, los monasterios dobles no se encontraron exclusivamente en Occidente. Durante el siglo VIII se documentaron algunos casos de monasterios dobles en el Imperio Bizantino . Estos monasterios no eran comunidades físicamente cerradas y presentaban iglesias separadas para monjas y monjes. El más notable de estos establecimientos es el monasterio de Mantineion , fundado por Antusa de Constantinopla durante el reinado del patriarca Nicéforo . [23] Mantineon contaba con una escuela para niños en el monasterio masculino y, a diferencia de sus homólogos galos y anglosajones , las secciones masculina y femenina del monasterio presentaban estilos de vida muy diferentes. Sin embargo, dependían unos de otros y establecieron un centro de actividad entre las dos iglesias que permitía a monjes y monjas intercambiar habilidades y bienes. [24] Al igual que los monasterios dobles occidentales, el establecimiento de casas dobles bizantinas medievales alcanzó su punto máximo a mediados del siglo VIII. [23]
A finales del siglo VIII, el doble monasterio como institución entró en un fuerte declive. La explicación doctrinal más obvia para este cambio se encuentra en el vigésimo canon del séptimo sínodo ecuménico declarado en el Segundo Concilio de Nicea en 787. Este canon dice, en parte:
“De ahora en adelante, los monasterios dobles están prohibidos. Si toda una familia quiere renunciar al mundo junta, los hombres deben ir a conventos para hombres, y las mujeres de la familia a conventos para mujeres. Los monasterios dobles ya existentes pueden continuar... pero deben observar la siguiente ordenanza: Los monjes y las monjas no pueden residir en un mismo edificio, porque la convivencia da ocasión a la incontinencia. Ningún monje puede entrar en el cuarto de las monjas, y ninguna monja conversar aparte con un monje." [25]
Al prohibir el establecimiento de monasterios dobles y limitar el número de solicitantes, el Segundo Concilio de Nicea aseguró efectivamente que no existirían monasterios dobles en Inglaterra y la Galia dentro de un siglo. Esta ordenanza eclesiástica no fue el único límite a la expansión del sistema de doble casa. En Inglaterra, los efectos de las constantes incursiones vikingas combinados con el declive general de la vida enclaustrada a principios del siglo IX llevaron a una fuerte disminución de las poblaciones y actividades de estas casas dobles. [26] Las invasiones danesas del siglo IX llevaron a la destrucción de los monasterios dobles de Whitby, Barking y Ely en 870. [27] A menudo, los antiguos monasterios dobles finalmente se convirtieron en conventos exclusivamente para mujeres.
A partir de finales del siglo X, la Inglaterra anglosajona experimentó un resurgimiento del monaquismo. Alfredo el Grande y su reina, Elswitha, establecieron conventos, aunque en la época de la conquista normanda sólo quedaban unos pocos conventos y ningún monasterio doble en Inglaterra. [27] En esta nueva ola, se compiló la Regularis Concordia , que era una forma de regla monástica estandarizada. Esta norma contenía instrucciones explícitas sobre la separación de sexos, prohibiendo a los hombres entrar en los conventos o molestar a una monja en oración. [26] En el siglo XII, los monasterios dobles experimentaron un leve resurgimiento, especialmente en Inglaterra bajo el gobierno de Gilbert de Sempringham . Estableció un total de decimoterceras casas mixtas a finales de ese siglo. [28] Sin embargo, estos nuevos monasterios no estuvieron exentos de controversia. Por motivos canónicos, el Papa Alejandro amenazó a Gilbert con la excomunión por promover una forma prohibida de comunidad religiosa, y sólo la intervención del rey Enrique y destacados obispos ingleses permitió a Gilbert continuar con sus monasterios dobles. [28] También hubo supuestamente causas más mundanas de escándalo: las monjas embarazadas.
Los monasterios dobles continuaron en la sociedad franca , pero ambas secciones, masculina y femenina, eventualmente se trasladaron a comunidades más separadas de canónigos y canonesas. [29] En Suecia , por otro lado, los monasterios dobles experimentaron un gran resurgimiento a finales del siglo XIV con la expansión de la Orden del Santo Salvador, también conocida como las Brígidas en honor a su fundadora, Brígida de Suecia . [27] Si bien los monasterios dobles nunca volvieron a alcanzar las alturas de influencia y ubicuidad que habían alcanzado a mediados del siglo VII, la Baja Edad Media vio un resurgimiento y evolución de las casas dobles y una expansión por toda Europa.
Un ejemplo ortodoxo oriental más reciente surgió en Inglaterra en Tolleshunt Knights en Essex, donde se estableció el Monasterio Patriarcal Stavropegic de San Juan Bautista [30] en 1959.
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