Las escuelas monásticas ( en latín : Scholae monasticae ) fueron, junto con las escuelas catedralicias , las instituciones de enseñanza superior más importantes del Occidente latino desde principios de la Edad Media hasta el siglo XII. [1] Desde el programa educativo de Casiodoro , el plan de estudios estándar incorporó estudios religiosos, el Trivium y el Quadrivium . En algunos lugares, las escuelas monásticas evolucionaron hasta convertirse en universidades medievales que eventualmente reemplazaron en gran medida a ambas instituciones como centros de educación superior. [2]
Desde la regla cenobítica de Pacomio (m. 348 d. C.) y la Regla del Maestro y la Regla de San Benito del siglo VI , los monjes y monjas debían participar activamente en la lectura. [1] Esta lectura asumió las características de una escuela que trataba temas tanto religiosos como seculares. [3] A partir del siglo V, una variedad de abades asumieron la responsabilidad de educar a aquellos que ingresaban al monasterio a una edad temprana. Las primeras de estas escuelas monásticas tenían más un enfoque espiritual y ascético que escritural o teológico, pero se ha sugerido que estas fueron las cualidades que llevaron a muchos monjes formados en la escuela monástica de Lerins a ser seleccionados como obispos. [4]
El estadista romano Casiodoro había abandonado la política en 537 y más adelante en el siglo estableció un monasterio en sus propias tierras en Vivarium, en el sur de Italia. Casiodoro estipuló que su monasterio sería un lugar de estudio, proporcionando una guía para ese estudio en su Introducción a las lecturas divinas y humanas ( Institutes ), que abarcaba tanto textos religiosos como obras de artes liberales . Casiodoro estableció este programa de estudio como sustituto de la escuela cristiana que él y el Papa Agapeto esperaban establecer en Roma. [5] En cualquier caso, el plan de estudios que estableció Casiodoro implicaba el estudio literario de textos bien establecidos que había enumerado en sus Institutiones , siguiendo las reglas que estableció en su De orthographia . [6]
También se encontraron centros de aprendizaje en la España del siglo VII, tanto en los principales monasterios como en los centros episcopales. Los estudiantes del monasterio de los Santos Cosme y Damián , en Agali, cerca de Toledo , aprendieron temas científicos como la medicina y los rudimentos de la astronomía. [7]
En el apogeo de las escuelas monásticas en los siglos IX y X, las enseñanzas de importantes eruditos como Alcuino , Hrabanus Maurus , Heiric de Auxerre y Notker Balbulus elevaron el prestigio de sus abadías y atrajeron a alumnos de lejos para asistir a sus cursos. [1]
Aunque algunas escuelas monásticas contribuyeron al surgimiento de las universidades medievales, el auge de las universidades no pasó desapercibido. Algunas figuras monásticas como Bernardo de Claraval consideraron la búsqueda del conocimiento utilizando las técnicas de la escolástica como un desafío al ideal monástico de simplicidad. [8] El auge de las universidades medievales y la escolástica en el Renacimiento del siglo XII ofrecieron lugares alternativos y nuevas oportunidades de aprendizaje a los estudiantes y, por lo tanto, llevaron a un declive gradual de las escuelas monásticas. [1]
El monasterio jugó un papel importante en la preservación y continuación de la ciencia durante la Edad Media. La mayor parte de su contribución fue mantener vivas las tradiciones textuales de filósofos como Aristóteles y Platón en la transición desde el apogeo del saber clásico a la Edad Media. Entre la oración, las comidas y el sueño, los monjes realizaban diversas actividades laborales de acuerdo con la Regla benedictina. Estas actividades iban desde la jardinería hasta la copia de textos. A través de este último, los monjes adquirieron conocimientos sobre los textos griegos clásicos y más tarde comenzaron a aportar sus propios conocimientos a textos más prácticos y cotidianos. Gran parte de las grandes bibliotecas y scriptoria que crecieron en los monasterios se debieron a la obligación de los monjes de enseñar a los jóvenes que acudían a ellos habiendo sido comprometidos con la vida monástica por sus padres. [9]
Casiodoro (ca.480-ca.575) escribió un manual para su monasterio en el que recomienda numerosos autores paganos para que los estudien los monjes. Aunque se entiende que Casiodoro recomendó aquellos estudios que mejoraban el aprendizaje espiritual o servían a algún tipo de propósito sagrado, [10] es vital recordar que el estudio de textos clásicos y seculares existía en los monasterios. La idea de que muchos grandes textos del período clásico se habrían perdido sin la dedicación de los monjes es muy real. Incluso se puede decir que salvaron de la extinción a muchos de los textos griegos clásicos. [11]
La práctica médica tenía gran importancia en los monasterios medievales. Cuidar a los enfermos era una obligación importante. Hay evidencia de esto en el monasterio Vivarium, el monasterio de Casiodoro, cuyos monjes recibieron instrucciones de leer las obras médicas de escritores griegos como Hipócrates, Galeno y Dioscórides. También hay evidencia del uso de textos seculares sobre medicina. Es probable que la mayoría de los monasterios tuvieran una gran experiencia en la práctica médica. [12] A pesar del obvio enfoque de la escuela del monasterio en la instrucción teológica, sí tenían un lugar para los textos médicos clásicos y seculares. Fue a través de la instrucción médica en los monasterios que los textos médicos clásicos sobrevivieron durante la primera parte de la Edad Media. [13]
Las hierbas son una de las mayores y más conocidas contribuciones de las escuelas monásticas a la ciencia, y ofrecen algunas de las cantidades más completas de evidencia histórica. Los monasterios eran, y siguen siendo hoy, centros aislados. Esto significaba que tenían que poder automedicarse, incluido el tratamiento de los monjes que enfermaran. Dado que mantener un ala del hospital era una necesidad, no sorprende que los monjes invirtieran mucho tiempo en tratamientos médicos. En aquel momento, esto se hacía casi exclusivamente a través de la medicina herbaria. Gran parte de la evidencia de sus contribuciones a este campo se puede encontrar como notas en los márgenes de textos herbarios del período medieval. Algunas de las contribuciones que hicieron fueron a la agricultura general del cultivo de hierbas, como qué plantas pueden o deben cultivarse en la misma vecindad y cuál es la mejor ubicación en el jardín para que llegue la cantidad óptima de luz solar a una planta determinada. . Gran parte del conocimiento sobre plantas exóticas que se puede encontrar en las hierbas se debe al comercio de las plantas mismas y al conocimiento entre monasterios. [14] Aunque no era monje, Hildegarda de Bingen , una monja que vivió una vida igualmente enclaustrada que la de los monjes, es bien conocida por sus contribuciones a la tradición médica en la Edad Media. [15]
Aunque los monasterios medievales son más conocidos por sus contribuciones a la tradición médica, también influyeron en otras ciencias. Una de estas ciencias que habría sido importante para la vida en el monasterio es la astronomía. Si bien no presentaron nueva información o avances en el campo, continuaron su uso. Si no iban a contribuir a la astronomía, ¿por qué era importante? Como ya hemos dicho, los monasterios debían ser autosuficientes. Eso significaba que para cumplir con sus obligaciones religiosas tenían que poder decir la hora. Esto iba desde un cronometraje diario para la oración hasta observaciones anuales. La astronomía era particularmente importante para el calendario religioso anual y la observación de fiestas como Navidad y Pascua.
En el gran esquema del avance intelectual, los monasterios y las escuelas monásticas constituyen una pequeña porción del todo mayor. Sin embargo, fueron importantes por derecho propio en su contribución a la preservación de la tradición textual filosófica y científica. Los monasterios proporcionaron un entorno estable para el aprendizaje en la Europa medieval. Si bien gran parte del aprendizaje estaba contenido en los confines de los muros del monasterio, el conocimiento se extendió más allá de los centros relativamente aislados a través de viajeros y peregrinos que se hospedaban en los monasterios.