El Liber Linteus Zagrabiensis ( en latín , «Libro de lino de Zagreb», también conocido como Liber Agramensis , «Libro de Agram ») es el texto etrusco más largo y el único libro de lino ( libri lintei ) existente, que data del siglo III a. C., lo que lo convierte posiblemente en el libro europeo existente más antiguo. (El segundo texto etrusco más largo, Tabula Capuana , también parece ser un calendario ritual). Gran parte del mismo no está traducido debido a la falta de conocimiento sobre la lengua etrusca, aunque las palabras y frases que se pueden entender indican que el texto es muy probablemente un calendario ritual . Miles Beckwith afirma con respecto a este texto que «en los últimos treinta o cuarenta años, nuestra comprensión del etrusco ha aumentado sustancialmente», y LB van der Meer ha publicado un análisis palabra por palabra de todo el texto. [1] [2] [3]
La tela del libro se conservó cuando se utilizó para envolver momias en el Egipto ptolemaico . La momia fue comprada en Alejandría en 1848 y desde 1867 tanto la momia como el manuscrito se conservan en Zagreb , Croacia , ahora en una sala refrigerada del Museo Arqueológico .
En 1848, Mihajlo Barić (1791-1859), un funcionario croata de bajo rango en la Cancillería Real húngara , renunció a su puesto y se embarcó en una gira por varios países, incluido Egipto . Mientras estaba en Alejandría , compró un sarcófago que contenía una momia femenina, como recuerdo de sus viajes. Barić exhibió la momia en su casa de Viena , colocándola en posición vertical en la esquina de su sala de estar. En algún momento quitó las envolturas de lino y las puso en exhibición en una vitrina separada, aunque parece que nunca se había dado cuenta de las inscripciones ni de su importancia.
La momia permaneció expuesta en su casa hasta su muerte en 1859, cuando pasó a manos de su hermano Ilija, sacerdote de Eslavonia . Como no le interesaba la momia, la donó en 1867 al Instituto Estatal de Croacia, Eslavonia y Dalmacia en Zagreb (actual Museo Arqueológico de Zagreb ). En su catálogo se la describe de la siguiente manera:
La momia y sus envolturas fueron examinadas ese mismo año por el egiptólogo alemán Heinrich Brugsch , quien notó el texto, pero creyó que se trataba de jeroglíficos egipcios . No realizó ninguna investigación adicional sobre el texto hasta 1877, cuando una conversación casual con Richard Burton sobre runas le hizo darse cuenta de que la escritura no era egipcia. Se dieron cuenta de que el texto era potencialmente importante, pero concluyeron erróneamente que era una transliteración del Libro egipcio de los muertos en escritura árabe .
En 1891, los envoltorios fueron transportados a Viena, donde fueron examinados minuciosamente por Jakob Krall, un experto en lengua copta , que supuso que la escritura era copta, libia o caria . En 1892, Krall fue el primero en identificar la lengua como etrusca y volver a ensamblar las tiras. Fue su trabajo el que estableció que los envoltorios de lino constituían un manuscrito escrito en etrusco. [4]
En un principio, se desconocía la procedencia e identidad de la momia, debido a la naturaleza irregular de su excavación y venta. Esto dio lugar a especulaciones de que la momia podría haber tenido alguna asociación con el Liber Linteus o con los etruscos . Un papiro encontrado dentro de su sarcófago fue identificado como un Libro egipcio de los muertos , que incluía los detalles de una mujer egipcia llamada Nesi-hensu, la esposa de Paher-hensu, un sastre de Tebas . Este descubrimiento se ha utilizado como evidencia para sugerir que la momia es la Nesi-hensu mencionada en el papiro. [5] Sin embargo, un análisis posterior del papiro ha sugerido que es posterior a la momia en casi un siglo, lo que podría sugerir que la momia no es Nesi-hensu. [6]
Tenía entre 30 y 40 años en el momento de su muerte y llevaba un collar con restos de flores y oro en el pelo. Entre los fragmentos de la corona que lo acompañaba había un cráneo de gato. [7]
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Desde el punto de vista paleográfico, el manuscrito está datado aproximadamente en el año 250 a. C. (aunque la datación por carbono sitúa la fabricación del propio tejido de lino en el año 390 a. C. +/- 45 años). [8] Ciertos dioses locales mencionados en el texto permiten limitar el lugar de producción del Liber Linteus a una pequeña zona en el sureste de la Toscana , cerca del lago Trasimeno , donde se ubicaban cuatro importantes ciudades etruscas: las actuales Arezzo , Perugia , Chiusi y Cortona . [9]
El libro está organizado en doce columnas de derecha a izquierda, cada una de las cuales representa una "página". Falta gran parte de las tres primeras columnas y no se sabe dónde comienza el libro. Hacia el final del libro, el texto está casi completo (falta una franja que recorre toda la longitud del libro). Al final de la última página, la tela está en blanco y el orillo está intacto, lo que muestra el final definitivo del libro.
Hay 230 líneas de texto, con 1330 palabras legibles, pero sólo unas 500 palabras o raíces distintas. [10] Se cree que sólo se ha conservado alrededor del 60% del texto. Se ha utilizado tinta negra para el texto principal y tinta roja para las líneas y los signos diacríticos . [11]
En uso, se habría doblado de manera que una página se colocara sobre otra como un códice , en lugar de enrollarse como un pergamino . Se dice que Julio César doblaba pergaminos en forma de acordeón durante las campañas.
Aunque la lengua etrusca no se entiende completamente, se pueden descifrar muchas palabras y frases, suficientes para darnos una idea del tema. Tanto las fechas como los nombres de los dioses se encuentran a lo largo del texto, dando la impresión de que el libro es un calendario religioso. Este tipo de calendarios son conocidos en el mundo romano, y no solo dan las fechas de las ceremonias y procesiones, sino también los rituales y liturgias involucrados. Varios anticuarios romanos hacen referencia a la perdida disciplina etrusca . [12]
La teoría de que se trata de un texto religioso se ve reforzada por palabras y frases recurrentes que se supone que tienen significados litúrgicos o dedicatorios. Algunas fórmulas notables en el Liber Linteus incluyen una repetición similar a un himno de ceia hia en la columna 7 y variaciones de la frase śacnicstreś cilθś śpureśtreśc enaś , que van der Meer traduce como "por la sagrada fraternidad/sacerdocio de cilθ , y por la civitas de enaś ". [13]
Aunque muchos de los detalles específicos de los rituales no están claros, parecen haber sido realizados fuera de las ciudades, a veces cerca de ríos específicos, a veces en (o al menos para) cimas de colinas/ciudadelas, a veces aparentemente en cementerios. Basándonos en las dos fechas inequívocas que sobreviven —el 18 de junio en 6.14 y el 24 de septiembre en 8.2— se supone que aproximadamente las columnas 1-5 tratan de rituales que ocurrieron en los meses anteriores a junio (probablemente comenzando en marzo, y tal vez aquí también había material introductorio o de otro tipo), la columna 6 con rituales de junio, la columna 7 puede referirse a rituales en julio y posiblemente agosto, la columna 8 a rituales de septiembre, y las columnas 9-12 se refieren a ritos que se realizarían desde octubre hasta febrero. Se mencionan otros números que probablemente también son fechas, pero como no se indican los meses, no podemos estar seguros de dónde caen exactamente en el año. [14]
A lo largo de este calendario también hay una progresión bastante clara de qué tipos de deidades deben ser propiciadas en qué meses y estaciones. Solo dos dioses individuales se destacan por estar precedidos por el término farθan fleres , probablemente "el Genio (¿o Padre?) del espíritu de/en...". Estos son Crap- y Neθuns , el primero probablemente equivalente a Tin , el Júpiter etrusco , y el segundo aproximadamente equivalente al Neptuno latino . Es notable que Crap- /Júpiter se menciona en la primera mitad del texto (en las columnas 3, 4 y 6), es decir, hasta junio (específicamente antes del solsticio de verano el 21 de junio), pero nunca se lo menciona más adelante en el calendario (hasta donde podemos ver en el texto que es legible). Por otra parte, Neθuns /Neptuno no aparece (de nuevo, hasta donde podemos ver) en estos pasajes/meses/estaciones anteriores, sino sólo después del equinoccio de otoño el 21 de septiembre (específicamente justo después del 24 de septiembre, mencionado en 8.3, luego también en 8.11, 9.18 y 9.22).
De manera similar, por un lado, otras deidades de la luz, como θesan "Amanecer" y Lusa sólo se mencionan en la primera parte del calendario: θesan en 5.19-20 θesan tini θesan eiseraś śeuś probablemente "Amanecer de (brillante) Júpiter (y) Amanecer de las Deidades Oscuras", (probablemente refiriéndose a Venus como estrella de la mañana y de la tarde) y Lusa en 6.9; Mientras que, por otro lado, varios términos que se piensa o se sabe que se refieren específicamente a deidades del inframundo aparecen exclusivamente más adelante en el calendario: Satrs "Saturno/Cronos" (11.f4), Caθ- (en las columnas 10 y 12), Ceu- (en 7.8), Velθa (7, 10 y 11), y Veive-/Vetis = latín Veiovis/Vedius , (descrito por van der Meer como un "Júpiter del inframundo") en 10 y 11.
Pero algunas de las aparentes deidades del inframundo, como Zer , aparecen en ambas mitades (4, 5, 9), mientras que Lur , también considerado ctónico , solo aparece en las columnas 5 y 6. van der Meer afirma que muchas de las ubicaciones en el año de los rituales de estas deidades corresponden a las mismas ubicaciones de las deidades en el Hígado de Piacenza y en otras fuentes etruscas que insinúan cómo dividían los cielos o el reino divino. [14] Por otro lado, Belfiore considera que Crap es una deidad del inframundo. [15]
Hay una variedad de tipos de rituales (el término general para el cual parece ser eis-na/ais-na literalmente "para los dioses, divino (acto)") descritos en el texto. Los más frecuentemente mencionados incluyen vacl , probablemente "libación", usualmente de vinum "vino" (a veces específicamente "vino nuevo") pero también de aceite faś y otros líquidos cuyas identidades no están claras; nunθen "invocar" o posiblemente "ofrecer (con una invocación)"; θez- probablemente "sacrificio" pero posiblemente "presentar" sacrificio(s) u ofrenda(s) ( fler(χva) ) a menudo de zusle(va) "lechón(es)" (o quizás algún otro animal). Las ofrendas y sacrificios se colocaban: a la derecha y/o izquierda hamΦeś leiveś (y variaciones de los mismos); sobre fuego raχθ ; sobre una piedra (¿altar?) luθt(i) ; sobre el suelo cel-i ; o con/sobre una litera decorada (?) cletram śrenχve entre otros. A menudo se realizaban tres veces ci-s-um/ci-z y a menudo tenían lugar o finalizaban durante la mañana cla θesan (un término que parece marcar el final de los rituales en este texto, ya que le siguen líneas en blanco, seguidas de una nueva fecha (parcial o completa)). La columna 7 (¿julio y/o agosto?) puede estar dedicada a describir una serie de ritos funerarios conectados con el festival de Adonia que lamenta ritualmente la muerte del amante de Afrodita, Adonis .
Se mencionan diversos tipos de sacerdotes, cepen (pero notablemente no autoridades civiles), pero las distinciones exactas entre ellos no están completamente claras: tutin "de la aldea" (?); ceren , θaurχ, ambos "de la tumba"; cilθ-l/cva "de la(s) ciudadela(s)/colina(s)". Menos claros son los tipos de sacerdotes indicados por los siguientes (si es que se refieren a sacerdotes): zec, zac, sve, θe, cluctra, flanaχ, χuru ("¿arch-"?), snuiuΦ ("¿permanente"?), cnticn- ("¿"ad hoc"?), truθur ("¿intérprete de presagios del rayo"?), peθereni ("¿del dios Peθan"?), saucsaθ ([sacerdote] o [área sagrada] "del dios Saucne") en 3.15 (3.15-3.17): vacl . an . ścanince . saucsaθ . persin / cletram . śrenχve . iχ . ścanince . ciz . vacl / ara aproximadamente "La libación que fue vertida a Sauc- Pers- (debe realizarse) con la litera decorada tal como había sido vertida (antes); realizar la libación tres veces". [16]
Esto parece presentar una conexión notable entre el Liber Linteus y el segundo texto etrusco más largo, que resulta ser también un calendario ritual, la Tabula Capuana (línea 2), ya que la raíz sauc- parece aparecer en ambos con la raíz vacl "libación" y también en una parte de cada texto que probablemente corresponde a marzo (aunque ese mes no se nombra directamente de ninguna manera obvia en ninguno de los textos). [14]
Columna 3, tira C (No hay signos de puntuación en el original más allá de los interpuntos entre la mayoría de las palabras. Los que se proporcionan aquí son para facilitar la coincidencia del original con la traducción).
Una traducción parcial tentativa: “El sacrificio, ya sea funerario, [o] ctónico [se debe poner] sobre la litera decorada. [Luego] diga: 'El sacrificio y el perro(?) se presentan como la ofrenda'. Y recoja las copas; y luego presente el cachorro(?) y el perro(?). La libación que se vertió en el [área sagrada] de Saucne Persi [se debe verter] tal como se vertió sobre la litera decorada. Haga la libación tres veces. Haga la ofrenda [como ha sido] establecida, llévela a cabo como sea apropiado, [y] observe [los rituales apropiados](?)”. [17]
Notas: Persi puede referirse a Perugia, cuyo antiguo nombre era Perusia . La última palabra, male, está relacionada con las palabras etruscas bien documentadas para "espejo": mal(e)na y malstria . [18]
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