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Primeros cambios sociales bajo el Islam

Muchos cambios sociales tuvieron lugar bajo el Islam entre 610 y 661, incluido el período de la misión de Mahoma y el gobierno de sus cuatro sucesores inmediatos que establecieron el Califato Rashidun .

Varios historiadores afirmaron que los cambios en áreas como la seguridad social , la estructura familiar , la esclavitud y los derechos de las mujeres mejoraron lo que estaba presente en la sociedad árabe existente . [1] [2] [3] [4] [5] [6] Por ejemplo, según Bernard Lewis , el Islam "desde el principio denunció el privilegio aristocrático , rechazó la jerarquía y adoptó una fórmula de carrera abierta a los talentos" . [1] [7]

Advenimiento del Islam

Bernard Lewis cree que la llegada del Islam fue una revolución que sólo tuvo un éxito parcial debido a las tensiones entre la nueva religión y las sociedades muy antiguas que conquistaron los musulmanes . Piensa que una de esas áreas de tensión fue consecuencia de lo que considera la naturaleza igualitaria de la doctrina islámica. El Islam "desde el principio denunció los privilegios aristocráticos, rechazó la jerarquía y adoptó una fórmula de carrera abierta a los talentos". Lewis, sin embargo, señala que la igualdad en el Islam estaba restringida a los musulmanes varones adultos libres, pero incluso eso "representó un avance muy considerable en la práctica tanto del mundo grecorromano como del antiguo iraní ". [1]

Bernard Lewis escribe sobre la importancia de los logros de Mahoma:

Había logrado mucho. A los pueblos paganos de Arabia occidental les había traído una nueva religión que, con su monoteísmo y sus doctrinas éticas, se encontraba en un nivel incomparablemente más alto que el paganismo al que reemplazaba. Había proporcionado a esa religión una revelación que con el paso de los siglos seguiría la guía del pensamiento y la conducta de incontables millones de creyentes. Pero había hecho más que eso; había establecido una comunidad y un estado bien organizado y armado, cuyo poder y prestigio lo convirtieron en un factor dominante en Arabia. [8]

Constitución de Medina

La Constitución de Medina , también conocida como la Carta de Medina , fue redactada por Mahoma en 622. Constituyó un acuerdo formal entre Mahoma y todas las tribus y familias importantes de Yathrib (más tarde conocida como Medina), incluidos musulmanes, judíos y paganos . [9] [10] El documento fue redactado con la preocupación explícita de poner fin a las amargas luchas intertribales entre los clanes de los Aws ( Banu Aus ) y los Banu Khazraj dentro de Medina. A tal efecto, instituyó una serie de derechos y responsabilidades para las comunidades musulmana, judía y pagana de Medina, incorporándolas al redil de una sola comunidad: la Ummah . [11]

La fecha exacta de la Constitución de Medina sigue siendo objeto de debate, pero en general los estudiosos coinciden en que fue escrita poco después de la Hégira (622). [12] Estableció efectivamente el primer estado islámico. La Constitución establecía: la seguridad de la comunidad, las libertades religiosas, el papel de Medina como lugar sagrado (salvo toda violencia y armas), la seguridad de las mujeres, relaciones tribales estables dentro de Medina, un sistema fiscal para apoyar a la comunidad en tiempos de conflicto, parámetros para alianzas políticas exógenas, un sistema para otorgar protección a individuos, un sistema judicial para resolver disputas y también reguló el pago de blood-wite (el pago entre familias o tribus por el asesinato de un individuo en lugar de lex talionis ).

Cambios sociales

Prácticas

John Esposito ve a Mahoma como un reformador que condenó las prácticas de los árabes paganos como el infanticidio femenino , la explotación de los pobres, la usura , el asesinato , los contratos falsos , la fornicación , el adulterio y el robo . [13] Afirma que la "insistencia de Mahoma en que cada persona era personalmente responsable no ante la ley consuetudinaria tribal sino ante una ley divina primordial sacudió los cimientos mismos de la sociedad árabe... Mahoma proclamó un amplio programa de reforma religiosa y social que afectó las creencias religiosas. y prácticas, contratos y prácticas comerciales, relaciones hombre-mujer y familiares". [14] Esposito sostiene que las reformas del Corán consisten en "regulaciones u orientación moral que limitan o redefinen en lugar de prohibir o reemplazar las prácticas existentes". Cita la esclavitud y la condición de la mujer como dos ejemplos.

Según algunos estudiosos, la condena del infanticidio por parte de Mahoma fue el aspecto clave de sus intentos de elevar el estatus de la mujer. [6] Un verso muy citado del Corán que aborda esta práctica es: "Cuando el sol se oscurezca, cuando las estrellas sean derribadas, cuando las montañas se pongan en movimiento, cuando las camellas preñadas sean descuidadas, cuando las bestias salvajes serán reunidos cuando los mares se pongan a hervir, cuando las almas se unan, cuando al niño enterrado ( mawudatu ) se le pregunte por qué pecado fue asesinado, cuando se desenrollen los rollos..." [ Corán  81:1] , [6] aunque un hadiz [15] vincula el término utilizado con el método de extracción .

La verdadera prevalencia del generocidio en este período es incierta. Donna Lee Bowen escribe en Encyclopaedia of the Qur'an que era "lo suficientemente común entre los árabes preislámicos como para que se le asignara un término específico, waʾd " [16] Algunos historiadores creen que alguna vez fue común, pero que había estado en fuerte declive en las décadas previas al Islam, [17] mientras que otros creen que ocurrió con cierta regularidad como medio de control de la natalidad entre familias indigentes tanto antes como después del Islam. [18]

Aunque la creencia de que los árabes preislámicos practicaban regularmente el infanticidio femenino se ha vuelto común tanto entre musulmanes como entre escritores occidentales, pocas fuentes supervivientes hacen referencia a esta práctica antes del Islam. Una inscripción en Yemen que prohíbe la práctica, que data aproximadamente del 400 a. C., es la única mención de ella en los registros preislámicos. Sin embargo, falta información sobre ese período por lo que no se puede decir nada con certeza. [19] Entre las fuentes musulmanas ṣaḥīḥ , hay algunos individuos nombrados por haber participado, observado o intervenido en casos de infanticidio, como Zayd ibn Amr , como se afirma en un hadiz narrado por Asma bint Ab. [20]

Seguridad Social

William Montgomery Watt afirma que Mahoma fue un reformador tanto social como moral. Afirma que Mahoma creó un "nuevo sistema de seguridad social y una nueva estructura familiar, los cuales supusieron una gran mejora con respecto a lo que había antes. Al tomar lo mejor de la moralidad del nómada y adaptarlo a las comunidades sedentarias, estableció un marco religioso y social para la vida de muchas razas de hombres". [21]

Esclavitud

Un mercado de esclavos en el Yemen islámico .

El Corán hace numerosas referencias a la esclavitud ( [ Corán  2:178] , [ Corán  16:75] , [ Corán  30:28] ), regulando [ se necesita aclaración ] pero con ello también acepta implícitamente esta institución ya existente. Lewis afirma que el Islam trajo dos cambios importantes a la antigua esclavitud que tendrían consecuencias de gran alcance. "Una de ellas era la presunción de libertad; la otra, la prohibición de esclavizar a personas libres excepto en circunstancias estrictamente definidas", continúa Lewis. La posición del esclavo árabe "mejoró enormemente": el esclavo árabe "ya no era simplemente un bien mueble, sino también un ser humano con un cierto estatus religioso y, por tanto, social, y con ciertos derechos cuasi legales". [22]

Lewis afirma que en tierras musulmanas los esclavos tenían un cierto estatus legal y tenían obligaciones además de derechos para con el dueño de esclavos, una mejora con respecto a la esclavitud en el mundo antiguo . [22] [23] Debido a estas reformas, la práctica de la esclavitud en el Imperio Islámico representó una "gran mejora con respecto a la heredada de la antigüedad, de Roma y de Bizancio ". [22]

Aunque hay muchas características comunes entre la institución de la esclavitud en el Corán y la de las culturas vecinas, la institución coránica tenía algunas características nuevas y únicas. [24] Según Jonathan Brockopp, profesor de Historia y Estudios Religiosos , la idea de utilizar la limosna para la manumisión de los esclavos parece ser exclusiva del Corán (asumiendo la interpretación tradicional de los versículos [ Corán  2:177] y [ Corán  9:60] ). De manera similar, la práctica de liberar esclavos en expiación por ciertos pecados [ ¿cuáles? ] parece ser introducido por el Corán. [24] Brockopp añade que: "Otras culturas limitan el derecho de un amo a dañar a un esclavo, pero pocas exhortan a los amos a tratar a sus esclavos con amabilidad, y la colocación de los esclavos en la misma categoría que otros miembros débiles de la sociedad que merecen protección es desconocida fuera de la cultura". La contribución única del Corán, entonces, se encuentra en su énfasis en el lugar de los esclavos en la sociedad y la responsabilidad de la sociedad hacia el esclavo, quizás la legislación más progresista sobre la esclavitud en su tiempo." [24]

Derechos de las mujeres

Para evaluar el efecto del Islam en la situación de las mujeres, muchos escritores han analizado la situación de las mujeres en la Arabia preislámica y sus conclusiones han sido contradictorias. [25] Algunos escritores han argumentado que las mujeres antes del Islam eran más liberadas, basándose más a menudo en el primer matrimonio de Mahoma y el de los padres de Mahoma, pero también en otros puntos como la adoración de ídolos femeninos en La Meca. [25] Otros escritores, por el contrario, han argumentado que el estatus de las mujeres en la Arabia preislámica era pobre, citando prácticas de infanticidio femenino, poligamia ilimitada , matrimonio patrilineal y otras. [25]

Valentine Moghadam analiza la situación de las mujeres desde un marco teórico marxista y sostiene que la posición de las mujeres está influenciada principalmente por el grado de urbanización, industrialización, polarización y estratagemas políticas de los administradores estatales más que por la cultura o las propiedades intrínsecas del Islam; El Islam, sostiene Moghadam, no es ni más ni menos patriarcal que otras religiones del mundo, especialmente el budismo , el hinduismo , el cristianismo y el judaísmo . [26] [27]

Majid Khadduri escribe que bajo la ley de estatus árabe preislámica, las mujeres prácticamente no tenían derechos, mientras que la Sharia (ley islámica) les otorgaba varios derechos. [28] John Esposito afirma que las reformas afectaron [ ¿cómo? ] matrimonio, divorcio y herencia. [13] Según Karen Armstrong , hubo culturas, en Occidente y en otros lugares, donde a las mujeres no se les concedieron los derechos de herencia y divorcio hasta siglos después. [29] El Diccionario Oxford del Islam afirma que la mejora general del estatus de las mujeres árabes incluyó la prohibición del infanticidio femenino y el reconocimiento de la plena personalidad de las mujeres. [30] Gerhard Endress afirma: "El sistema social ... construyó un nuevo sistema de matrimonio, familia y herencia; este sistema también trataba a las mujeres como individuos y garantizaba seguridad social tanto a ella como a sus hijos. Poligamia legalmente controlada fue un avance importante respecto de las diversas disposiciones vagamente definidas que antes habían sido posibles y vigentes; sólo mediante esta disposición (respaldada por un castigo severo por el adulterio) se pudo colocar a la familia, el núcleo de cualquier sociedad sedentaria; pie firme." [31]

Leila Ahmed sostiene que la independencia y el éxito financiero de Jadijah , la primera esposa de Mahoma , incluyendo "su independencia económica, el inicio de su matrimonio y el hecho de no necesitar siquiera un tutor masculino para actuar como intermediario (como lo exigía el Islam), su matrimonio con un hombre muchos años más joven que ella, y su permanencia con él en un matrimonio monógamo (Mahoma no tuvo otra esposa hasta después de su muerte), todo de la era preislámica." [7]

Sin embargo, otros registros afirman que en la Arabia preislámica la herencia y el estatus de las mujeres no estaban asegurados, sino que se limitaban a las clases altas.

Casamiento

Según fuentes islámicas, en la tradición preislámica no se imponían limitaciones al derecho de los hombres a casarse o divorciarse. [28] La ley islámica, sin embargo, restringía la poligamia a cuatro esposas a la vez, sin incluir a las concubinas . ( [ Corán  4:3 ) [13] La institución del matrimonio, caracterizada por la superioridad masculina incuestionable en la ley de estatus preislámica , fue redefinido y cambiado a uno en el que la mujer era en cierto modo una socia interesada. 'Por ejemplo, la dote , anteriormente considerada como un precio de la novia pagado al padre, se convirtió en un regalo nupcial retenido por la esposa como parte de su propiedad personal' [13] [28] Bajo la ley islámica, el matrimonio ya no se consideraba una un "estatus" sino más bien un "contrato". Los elementos esenciales del contrato matrimonial eran ahora una oferta del hombre, una aceptación de la mujer y el cumplimiento de condiciones tales como el pago de la dote. El consentimiento de la mujer era imperativo, ya fuera por consentimiento activo o por silencio. [32] Además, el ofrecimiento y la aceptación debían realizarse en presencia de al menos dos testigos. [13] [28] [30] Según un hadiz recopilado por Al-Tirmidhi , "Y de hecho te ordeno que seas bueno con las mujeres, porque contigo no son más que cautivas sobre las cuales no tienes más poder que ese, excepto si Vienen con Fahishah (comportamiento malvado) manifiesto. Si hacen eso, entonces abandonan sus camas y golpéalos con una paliza que no sea dañina. Y si te obedecen, entonces no tienes motivo contra ellos. , y tus mujeres tienen derechos sobre ti. En cuanto a tus derechos sobre tus mujeres, entonces no deben permitir que nadie a quien no te guste trate en tu ropa de cama (muebles), ni admitir en tu casa a nadie que no te guste y sus derechos sobre ti. eres que los tratas bien al vestirlos y alimentarlos." [33]

Herencia y riqueza

John Esposito afirma que "a las mujeres se les otorgaron derechos de herencia en una sociedad patriarcal que anteriormente había restringido la herencia a parientes masculinos". [13] De manera similar, Annemarie Schimmel escribió que "en comparación con la posición preislámica de las mujeres, la legislación islámica significó un enorme progreso; la mujer tiene el derecho, al menos según la letra de la ley, a administrar la riqueza que ha aportado". en la familia o se ha ganado con su propio trabajo." [34] Leila Ahmed sostiene que en fuentes islámicas se registran ejemplos de mujeres que heredan de parientes varones en la Meca preislámica y otras ciudades comerciales árabes. Sin embargo, su práctica variaba entre tribus y era incierta. [7]

Según el Diccionario Oxford del Islam , a las mujeres también se les concedió el derecho a vivir en el hogar conyugal y a recibir manutención financiera durante el matrimonio y un período de espera después de la muerte y el divorcio. [30]

El estatus de las mujeres.

Watt afirma que el Islam sigue siendo, en muchos sentidos, una religión de hombres. Sin embargo, afirma que Mahoma, en el contexto histórico de su época, puede ser visto como una figura que testificó a favor de los derechos de las mujeres y mejoró considerablemente las cosas. Watt explica el contexto histórico que rodea los derechos de las mujeres en la época de Mahoma: "Parece que en algunas partes de Arabia , especialmente en La Meca, un sistema matrilineal estaba en proceso de ser reemplazado por uno patrilineal en la época de Mahoma. Prosperidad creciente causado por un cambio de rutas comerciales fue acompañado por un crecimiento en el individualismo . Los hombres estaban acumulando una considerable riqueza personal y querían estar seguros de que esto sería heredado por sus hijos reales, y no simplemente por una familia extendida de los hijos de sus hermanas". Mahoma, sin embargo, al "instituir derechos de propiedad, herencia, educación y divorcio, dio a las mujeres ciertas salvaguardias básicas". [35]

Si bien el historiador de arte Jonathan Bloom cree que el Corán no exige que las mujeres usen velos , afirmando que, en cambio, era un hábito social adquirido con la expansión del Islam, [36] la gran mayoría de los eruditos islámicos no están de acuerdo, [37 ] interpretando los versículos coránicos 24:31 [ Corán  24:31] y 33:59 [ Corán  33:59] como que requieren una vestimenta femenina modesta, incluido un velo que cubra la cabeza.

Haddad y Esposito afirman que "aunque el Islam es a menudo criticado por el bajo estatus que ha atribuido a las mujeres, muchos estudiosos creen que fue principalmente la interpretación de los juristas, las tradiciones locales y las tendencias sociales lo que provocó una disminución en el estatus de las mujeres musulmanas". . Desde este punto de vista, Mahoma concedió a las mujeres derechos y privilegios en la esfera de la vida familiar, el matrimonio, la educación y los esfuerzos económicos, derechos que ayudan a mejorar el estatus de las mujeres en la sociedad". Sin embargo, "los beduinos árabes estaban dedicados a las costumbres y tradiciones y resistieron los cambios traídos por la nueva religión". Haddad y Esposito afirman que, desde este punto de vista, "la desigualdad de las mujeres musulmanas se debía a los hábitos preexistentes de las personas entre las que se arraigó el Islam. La economía de estas primeras sociedades musulmanas no era favorable a una vida cómoda para las mujeres. Más importante aún, durante Durante los siglos II y III del Islam, la interpretación del Corán estaba en manos de eruditos profundamente conservadores, cuyas decisiones no son fáciles de cuestionar hoy." [38]

Otros argumentan que esta perspectiva se basa únicamente en registros islámicos de árabes preislámicos, escritos siglos después del surgimiento del Islam, y que los árabes preislámicos eran menos misóginos de lo que la visión anterior les da crédito. [39] Muchos eruditos ven la descripción monodimensional de la Arabia preislámica como una elección intencional por parte de los eruditos islámicos, que buscaron presentar la era como profundamente regresiva para presentar al Islam como tolerante en comparación. [39] La académica marroquí Fatima Mernissi sostiene que esta tendencia ha empeorado en la era moderna, ya que "las historias árabes modernas se niegan a admitir, incluso en el nivel del análisis puro, que las costumbres que expresan la autodeterminación sexual femenina" existieran en la época preislámica. Arabia y posteriormente fueron prohibidos en la época islámica. Sin embargo, también sostiene que estos no fueron causados ​​por el Islam en sí, sino que fue la influencia de la cultura patriarcal de las personas que desarrollaron la ley islámica; cree que el Islam en sí mismo es neutral con respecto a los derechos de las mujeres. [40] [7]

Según el derecho tribal consuetudinario existente en la Arabia preislámica, las mujeres, como regla general, prácticamente no tenían estatus legal; los padres vendían a sus hijas para casarse por un precio, las mujeres tenían pocos o ningún derecho de propiedad o sucesión. Las mujeres de clase alta generalmente tenían más derechos que las mujeres tribales y podían poseer propiedades o incluso heredar de parientes. [41]

Niños

El Corán rechazó la idea preislámica de que los niños eran propiedad de sus padres y abolió la costumbre preislámica de la adopción. [42]

A. Giladi sostiene que el rechazo del Corán a la idea de que los niños son propiedad de sus padres fue una influencia judeocristiana y una respuesta al desafío de los cambios estructurales en la sociedad tribal. [42]

El Corán también reemplazó la costumbre preislámica de adopción (asimilación de un niño adoptado a otra familia en un sentido legal) por la recomendación de que los creyentes traten a los niños de origen desconocido como "sus hermanos en la fe y clientes". [43] La adopción era vista "como una mentira, como un vínculo artificial entre adultos y niños, desprovisto de cualquier relación afectiva real, como una causa de confusión en lo que respecta al linaje y, por tanto, una posible fuente de problemas en materia de matrimonio entre miembros de la misma familia y con respecto a la herencia. Pero un niño que no nació en una familia aún puede ser criado por una familia adoptiva, pero el niño debe conservar sus identidades, como su apellido y linaje. El profeta ha declarado que es una persona que ayuda y ayuda. huérfano, está en el cielo en el mismo nivel que el profeta mismo." [42]

Cambios sociológicos

El sociólogo Robert N. Bellah ( Beyond Belief ) sostiene que el Islam en sus orígenes en el siglo VII era, para su época y lugar, "notablemente moderno... en el alto grado de compromiso, implicación y participación que se esperaba de las bases". miembros del expediente de la comunidad". Esto se debe, sostiene, a que el Islam enfatizó la igualdad de todos los musulmanes. Los puestos de liderazgo estaban abiertos a todos. Sin embargo, la primera comunidad musulmana tuvo restricciones que le impidieron ejemplificar estos principios, principalmente debido a los "localismos estancados" de tribu y parentesco. Dale Eickelman escribe que Bellah sugiere que "la primera comunidad islámica otorgaba un valor particular a los individuos, en contraposición a la responsabilidad colectiva o grupal". [44]

La idea islámica de comunidad (la de ummah ), establecida por Mahoma, es flexible en términos sociales, religiosos y políticos e incluye una diversidad de musulmanes que comparten un sentido general de causa común y consenso respecto de creencias y acciones individuales y comunitarias. [45]

Cambios morales

Los musulmanes creen que Mahoma, como otros profetas del Islam , fue enviado por Dios para recordar a los seres humanos su responsabilidad moral y desafiar aquellas ideas de la sociedad que se oponían a la sumisión a Dios . Según Kelsay, este desafío estaba dirigido contra estas características principales de la Arabia preislámica: [46]

  1. La división de los árabes en diferentes tribus (basadas en la sangre y el parentesco). Esta categorización se enfrentaba al ideal de una comunidad unificada basada en la taqwa (piedad islámica), una " ummah ";
  2. La aceptación de la adoración de una multitud de deidades además de Alá, una visión cuestionada por el estricto Tawhid (monoteísmo islámico), que dicta que Alá no tiene socios en la adoración ni igual;
  3. El enfoque en alcanzar fama o establecer un legado, que fue reemplazado por el concepto de que la humanidad sería llamada a rendir cuentas ante Dios en el Qiyamah (día de la resurrección);
  4. La reverencia y el cumplimiento de las tradiciones ancestrales, una práctica cuestionada por el Islam, que en cambio asignó primacía a someterse a Dios y seguir la revelación.

Estos cambios radicaron en la reorientación de la sociedad en lo que respecta a la identidad, la visión del mundo y la jerarquía de valores. Desde el punto de vista de las generaciones posteriores, esto provocó una gran transformación en la sociedad y el orden moral de vida en la Península Arábiga. Para Mahoma, aunque la Arabia preislámica ejemplificaba la "descuidada", no carecía totalmente de mérito. Mahoma aprobó y exhortó ciertos aspectos de la tradición árabe preislámica, como el cuidado de los parientes cercanos, las viudas, los huérfanos y otros necesitados y el establecimiento de la justicia. Sin embargo, estos valores serían reordenados en importancia y colocados en el contexto del monoteísmo estricto . [46]

Aunque la predicación de Mahoma produjo un "cambio radical en los valores morales basado en las sanciones de la nueva religión y el temor de Dios y del Juicio Final", las prácticas tribales preislámicas de los árabes de ninguna manera desaparecieron por completo. [47]

Cambios económicos

Michael Bonner escribe sobre la pobreza y la economía en el Corán que el Corán proporcionó un modelo para un nuevo orden en la sociedad, en el que los pobres serían tratados de manera más justa que antes. Esta "economía de la pobreza" prevaleció en la teoría y la práctica islámica hasta los siglos XIII y XIV. En el fondo había una noción de propiedad circulada y purificada, en parte, a través de la caridad, que ilustra una manera distintivamente islámica de conceptualizar la caridad , la generosidad y la pobreza, marcadamente diferente de "la noción cristiana de reciprocidad perenne entre ricos y pobres y el ideal de la caridad como expresión del amor comunitario." El Corán prohíbe la riba , a menudo entendida como usura o interés , y pide zakat , limosna. Algunos de los destinatarios de la caridad aparecen sólo una vez en el Corán, y otros, como los huérfanos, los padres y los mendigos, reaparecen constantemente. La más común es la tríada de parientes, pobres y viajeros. [48]

A diferencia de la sociedad árabe preislámica, la idea coránica de la circulación económica como retorno de bienes y obligaciones era para todos, ya sea que los donantes y los receptores se conocieran o no, en la que los bienes se mueven y la sociedad hace lo que se supone que debe hacer. . El conjunto distintivo de acuerdos económicos y sociales del Corán, en los que la pobreza y los pobres desempeñan papeles importantes, muestra signos de novedad. El Corán dice que la guía llega a una comunidad que regula su flujo de dinero y bienes en la dirección correcta (de arriba hacia abajo) y practica la generosidad como reciprocidad por la generosidad de Dios. En un sentido amplio, la narrativa subyacente al Corán es la de una sociedad tribal que se urbaniza. Muchos eruditos, como Charles C. Torrey y Andrew Rippin , han caracterizado tanto al Corán como al Islam como altamente favorables al comercio y al tipo de sociedad altamente móvil que surgió en el Cercano Oriente medieval . La tradición musulmana (tanto hadiz como historiografía ) sostiene que Mahoma no permitió la construcción de ningún edificio en el mercado de Medina que no fuera meras tiendas de campaña; ni permitió que se cobraran allí impuestos ni alquileres. Esta expresión de un " mercado libre ", que implica la circulación de bienes dentro de un solo espacio sin pago de tasas, impuestos o alquileres, sin la construcción de edificios permanentes y sin ningún beneficio por parte de la autoridad califal (de hecho, por supuesto) el propio Califa )—tenía sus raíces en el término sadaqa , "limosna voluntaria". Esta visión coherente y sumamente atractiva del universo económico tuvo mucho que ver con el temprano y duradero éxito del Islam. Dado que los pobres estaban en el corazón de este universo económico, las enseñanzas del Corán sobre la pobreza tuvieron un efecto considerable, incluso transformador, en Arabia, el Cercano Oriente y más allá. [48]

Cambios civiles

El bienestar social en el Islam comenzó con la construcción y compra de pozos. Durante su hijra a Medina, Mahoma encontró sólo un pozo para usar. Los musulmanes lo compraron bien y, en consecuencia, fue utilizado por el público en general. Después de la declaración de Mahoma de que el "agua" era una mejor forma de sadaqah (caridad), muchos de sus compañeros patrocinaron la excavación de nuevos pozos. Durante el Califato, los musulmanes repararon muchos de los viejos pozos en las tierras que conquistaron. [49]

Además de pozos, los musulmanes construyeron numerosos tanques y canales . Si bien algunos canales estaban excluidos para el uso de los monjes (como un manantial comprado por Talhah ) y los necesitados, la mayoría de los canales estaban abiertos al uso del público en general. Se construyeron algunos canales entre asentamientos, como el canal Saad que abastecía de agua a Anbar , y el canal Abi Musa para abastecer de agua a Basora . [50]

Durante una hambruna, Umar (Umar ibn al-Khattab) ordenó la construcción de un canal en Egipto para conectar el Nilo con el Mar Rojo . El objetivo del canal era facilitar el transporte de cereales a Arabia a través de una ruta marítima, hasta entonces transportada únicamente por tierra. El canal fue construido en el plazo de un año por 'Amr ibn al-'As , y Abdus Salam Nadiv escribe: Arabia se libró del hambre para todos los tiempos venideros." [51]

Cambios politicos

arabia

El Islam comenzó en Arabia en el siglo VII bajo el liderazgo de Mahoma, quien eventualmente unió a muchas de las tribus nómadas independientes de Arabia bajo el dominio islámico. [52] [53]

Oriente Medio

El Medio Oriente preislámico estuvo dominado por los imperios bizantino y sasánida . Las guerras romano-persas entre los dos hicieron que los imperios fueran impopulares entre las tribus locales.

Durante las primeras conquistas islámicas , el ejército Rashidun , liderado en su mayoría por Khalid ibn al-Walid y 'Amr ibn al-'As, derrotó a ambos imperios, convirtiendo al Estado islámico en la potencia dominante en la región. [54] En sólo una década, los musulmanes conquistaron Mesopotamia y Persia durante la conquista musulmana de Persia y la Siria romana y el Egipto romano durante las primeras guerras árabes-bizantinas . [55] Esposito sostiene que la conquista proporcionó una mayor autonomía local y libertad religiosa para los judíos y algunas de las iglesias cristianas en las áreas conquistadas (como los nestorianos , monofisitas , jacobitas y coptos que fueron considerados herejes por la ortodoxia cristiana ). [56]

Según Francis Edward Peters :

Las conquistas destruyeron poco: lo que sí suprimieron fueron las rivalidades imperiales y el derramamiento de sangre sectario entre la población recién sometida. Los musulmanes toleraron el cristianismo, pero lo desestabilizaron; De ahora en adelante, la vida cristiana y la liturgia, sus dotaciones, la política y la teología, serían un asunto privado y no público. Por una exquisita ironía, el Islam redujo el estatus de los cristianos al que los cristianos habían impuesto anteriormente a los judíos, con una diferencia. La reducción del estatus cristiano fue meramente judicial; no estuvo acompañado de persecución sistemática ni de sed de sangre y, en general, aunque no en otros lugares ni en ningún momento, no estuvo afectado por un comportamiento vejatorio.

Bernard Lewis escribió:

Algunos incluso entre los cristianos de Siria y Egipto prefirieron el gobierno del Islam al de los bizantinos... Los pueblos de las provincias conquistadas no se limitaron simplemente a aceptar el nuevo régimen, sino que en algunos casos ayudaron activamente a su establecimiento. En Palestina, según la tradición, los samaritanos brindaron una ayuda tan eficaz a los invasores árabes que durante algún tiempo estuvieron exentos de ciertos impuestos, y hay muchos otros informes en las primeras crónicas sobre asistencia local judía y cristiana.

Sin embargo, los registros contemporáneos de las conquistas pintan un panorama más ambiguo. Las cartas de Sofronio de Jerusalén , escritas en los primeros días de la conquista, describen iglesias "derribadas" y "mucha destrucción y saqueo". [57] Juan de Nikiû , escribiendo en Egipto alrededor del año 690, afirma que mientras algunos coptos dieron la bienvenida a los árabes debido al descontento con el Imperio Bizantino, otros coptos, egipcios ortodoxos griegos y judíos les tenían miedo. Afirma que los impuestos de los cristianos y judíos egipcios se triplicaron después de la conquista, hasta el punto de que pocos podían permitírselo. [58]

John bar Penkaye, que escribía casi al mismo tiempo en Mesopotamia, describe la conquista árabe como una campaña sangrienta que implicó una destrucción severa y una esclavitud generalizada, seguida de hambruna y plaga, que él interpreta como un castigo divino sobre su pueblo. [59] Su visión de los gobernantes árabes es mixta, con descripciones positivas del califa Muawiyah I y descripciones negativas de otros, incluido el hijo de Muawiyah, Yazid I. Una crónica armenia contemporánea describe de manera similar las conquistas en términos de saqueo, incendio, esclavización y destrucción. Al igual que John bar Penkaye, expresa una opinión favorable de Muawiyah. El autor describe rebeliones y guerras civiles que estallaron poco después de la conquista, lo que demuestra que las "rivalidades imperiales" no terminaron con la llegada de los ejércitos árabes. [60]

Otros cambios

El Islam redujo el efecto de las enemistades sangrientas y tribales, que eran comunes entre los árabes, al fomentar la compensación en dinero en lugar de sangre. En caso de que la parte agraviada insistiera en la sangre, a diferencia de la tradición árabe preislámica en la que cualquier pariente varón podía ser asesinado, sólo el propio culpable podía ser ejecutado. [31] [61]

La Historia del Islam de Cambridge afirma que "El Corán no sólo insta a los hombres a mostrar cuidado e interés por los necesitados, sino que en sus enseñanzas sobre el último día afirma la existencia de una sanción aplicable a los hombres como individuos en asuntos en los que su El egoísmo ya no estaba restringido por ideas nómadas de deshonra". [62]

El Islam enseña apoyo a los pobres y oprimidos. [63] En un esfuerzo por proteger y ayudar a los pobres y huérfanos, la limosna regular ( zakat ) se hizo obligatoria para los musulmanes. Esta limosna regular se convirtió en una forma de impuesto sobre la renta que se utilizaba exclusivamente para el bienestar . [64]

Ver también

Notas

  1. ^ abc Lewis, Bernard (21 de enero de 1998). "Revolución Islámica". La revisión de libros de Nueva York.
  2. ^ Watt (1974), p.234 [ cita breve incompleta ]
  3. ^ Robinson (2004) p.21 [ cita breve incompleta ]
  4. ^ Espósito (1998), pág. 98 [ cita breve incompleta ]
  5. ^ "Ak̲h̲lāḳ", Enciclopedia del Islam en línea
  6. ^ abc Nancy Gallagher, Enciclopedia de mujeres y culturas islámicas, infanticidio y abandono de niñas
  7. ^ abcd Leila Ahmed , Las mujeres y el advenimiento del Islam , Signos: Revista de mujeres en la cultura y la sociedad, vol. 11, núm. 4, págs. 665-691
  8. ^ Bernard Lewis, Los árabes en la historia , páginas 45-46
  9. ^ Ver:
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  11. ^ RB Serjeant, The Sunnah Jami'ah, pactos con los judíos de Yathrib y los Tahrim de Yathrib: Análisis y traducción de los documentos comprendidos en la llamada "Constitución de Medina". Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos, Universidad de Londres, vol. 41, núm. 1. 1978), página 4.
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Referencias