Los judíos mizrajíes constituyen una de las divisiones étnicas judías más grandes entre los judíos israelíes . Los judíos mizrajíes descienden de judíos de Oriente Medio , el norte de África , Asia central y partes del Cáucaso , que habían vivido durante muchas generaciones bajo dominio musulmán durante la Edad Media. La gran mayoría de ellos abandonaron los países de mayoría musulmana durante el conflicto árabe-israelí , en lo que se conoce como el éxodo judío de los países árabes y musulmanes . Una estadística de 2018 encontró que el 45% de los judíos israelíes se identificaban como mizrajíes o sefardíes . [1]
Después del establecimiento del Estado de Israel y la posterior guerra árabe-israelí de 1948 , la mayoría de los judíos mizrajíes fueron expulsados por sus gobernantes árabes o optaron por irse y emigrar a Israel. [2] Según el Resumen Estadístico de Israel de 2009, el 50,2% de los judíos israelíes son de origen mizrají o sefardí. [3]
Las acciones antijudías de los gobiernos árabes en las décadas de 1950 y 1960, en el contexto de la fundación del Estado de Israel, provocaron la salida de un gran número de judíos mizrajíes de Oriente Medio. [4] 25.000 judíos mizrajíes de Egipto se marcharon después de la crisis de Suez de 1956 . [5] [6] Se convirtieron en refugiados y la mayoría fueron a Israel .
Hoy en día, unos 40.000 judíos mizrajíes aún permanecen en comunidades dispersas por todo el mundo musulmán no árabe , principalmente en Irán , pero también en Uzbekistán , Azerbaiyán y Turquía . [7]
Unos 607.900 judíos israelíes son inmigrantes y descendientes de primera generación por linaje paterno de comunidades judías marroquíes, tunecinas, libias, argelinas, yemenitas, iraníes, egipcias, kurdas, afganas, paquistaníes, indias y turcas. [8] Muchos más judíos israelíes son descendientes mizrajíes de segunda y tercera generación o tienen un origen mizrají parcial. Los otros subgrupos dominantes son los judíos asquenazíes israelíes y los judíos sefardíes . A menudo, los judíos mizrajíes y sefardíes del norte de África en Israel se agrupan debido a la similitud de su historia bajo el dominio musulmán y a una abrumadora migración fuera de sus países de residencia durante el siglo XX.
El refugio en Israel no estuvo exento de tragedias: "en una generación o dos, milenios de civilización oriental arraigada, unificada incluso en su diversidad", había sido aniquilada, escribe la erudita mizrahi Ella Shohat. [9] El trauma de la ruptura con sus países de origen se complicó aún más por la dificultad de la transición al llegar a Israel; Los inmigrantes y refugiados mizrajíes fueron colocados en ciudades de tiendas de campaña rudimentarias y construidas apresuradamente ( Ma'abarot ), a menudo en ciudades en desarrollo en las periferias de Israel. El asentamiento en Moshavim (aldeas agrícolas cooperativas) tuvo sólo un éxito parcial, porque históricamente los Mizrahim habían llenado un nicho como artesanos y comerciantes y la mayoría no se dedicaba tradicionalmente al trabajo agrícola. Como la mayoría dejó sus propiedades en sus países de origen mientras viajaban a Israel, muchos sufrieron una grave disminución de su estatus socioeconómico, agravada por sus diferencias culturales y políticas con la comunidad asquenazí dominante. Además, en ese momento se aplicó una política de austeridad debido a las dificultades económicas.
Los inmigrantes mizrajíes llegaron con muchas lenguas maternas. Muchos, especialmente los del norte de África y la media luna fértil, hablaban dialectos árabes; los de Irán hablaban persa ; Los judíos de las montañas de Azerbaiyán, Chechenia y Daguestán llegaron con azerbaiyanos , rusos y juhuri ; Los judíos indios de la India llegaron con los ingleses; Los judíos de Bujará procedentes de Uzbekistán y Tayikistán llegaron con Bujari ; Los Bene Israel de Maharashtra , India, llegaron con marathi , judío georgiano y judeogeorgiano , y los judíos de varios otros lugares trajeron consigo otros idiomas. Históricamente, el hebreo había sido un idioma de oración únicamente para la mayoría de los judíos que no vivían en Israel, incluidos los mizrajíes. Así, con su llegada a Israel, los Mizrahim conservaron una cultura, costumbres y un idioma distintos de sus homólogos asquenazíes .
Las diferencias culturales entre los judíos mizrajíes y asquenazíes afectaron el grado y la tasa de asimilación a la sociedad israelí y, a veces, la división entre los judíos de Europa del Este y los del Medio Oriente era bastante marcada. La segregación, especialmente en el ámbito de la vivienda, limitó las posibilidades de integración a lo largo de los años. [10]
A partir de la década de 1980, los mizrahim comenzaron a salir de la periferia socioeconómica y acercarse al centro. [11] [12] A finales del siglo XX, se podría decir que los mizrajíes en general apenas habían comenzado a cerrar la brecha con los asquenazíes en dos campos sociales: la propiedad de pequeñas empresas y la política. [12] El sector empresarial privado pequeño burgués fue el primer sitio del éxito mizrají, tal vez porque pasó por alto la educación superior, mientras que los avances mizrajíes en política se produjeron cuando la escena política en Israel experimentó varias transformaciones sucesivas y los mizrajíes reclamaron un papel crítico para asegurar la éxito del partido de derecha Likud . [11] Aunque los mizrajíes aumentaron su nivel educativo, también lo hizo los asquenazíes, y persistieron brechas en muchos sectores capacitados de la economía, así como en el ingreso promedio; un tercio de los mizrajíes se habían unido a la llamada "clase media mizrají" que había cerrado filas con los asquenazíes socioecómicamente, [13] y la mayoría de ellos tendían a ser mizrajíes de oleadas de emigración anteriores de Asia. [12] Mientras que los mizrajíes de Asia llegaron en épocas anteriores y se establecieron en el centro del país, los mizrajíes y sefardíes del norte de África llegaron más tarde y se establecieron en las "ciudades en desarrollo". A finales del siglo XX, los mizrajíes de origen asiático se habían integrado socioeconómicamente mucho más estrechamente con los asquenazíes que los de origen norteafricano. [12] [13] El desplazamiento de los mizrajíes fuera de los percentiles más bajos de la economía comenzó en 1979, se hizo palpable en 1989-1999 y se aceleró en 1999-2009. [14] Para 2015, mientras que los israelíes nativos de origen asquenazí tenían ingresos un 31% superiores al promedio nacional, los mizrahim eran inferiores pero superiores al promedio en un 14%, mientras que los judíos soviéticos llegados más recientemente tenían ingresos promedio, mientras que los árabes ganaban dos tercios. el promedio nacional y los israelíes etíopes ganaban apenas la mitad del ingreso promedio. [15]
Los matrimonios mixtos entre asquenazíes y mizrajíes son cada vez más comunes en Israel y, a finales de los años 1990, el 28% de todos los niños israelíes tenían padres multiétnicos (frente al 14% en los años 1950). [16] Se ha afirmado que los matrimonios mixtos no tienden a disminuir las diferencias étnicas en el estatus socioeconómico, [17] sin embargo, eso no se aplica a los hijos de matrimonios interétnicos. [18]
Aunque la integración social mejora constantemente, persisten las disparidades. Según un estudio realizado por la Oficina Central de Estadísticas de Israel (ICBS), los judíos mizrajíes tienen menos probabilidades de realizar estudios académicos que los judíos asquenazíes. Los ashkenazim nacidos en Israel tienen hasta dos veces más probabilidades de estudiar en una universidad que los mizrahim nacidos en Israel. [19] Además, el porcentaje de mizrajíes que buscan una educación universitaria sigue siendo bajo en comparación con los grupos de inmigrantes de segunda generación de origen asquenazí, como los rusos. [20] El ingreso promedio de los Ashkenazim era 36 por ciento más alto que el de los Mizrahim en 2004. [21]
La primera política mizrají identificable fue de izquierda y surgió en respuesta a la marginación de los mizrajíes dentro de la sociedad israelí. Fue moldeado por la Alianza Arco Iris y las Panteras Negras israelíes, inspirado explícitamente por las Panteras Negras estadounidenses . Sin embargo, a partir de la década de 1970, las lealtades mizrajíes comenzaron a girar hacia la derecha. Hoy en día, el voto asquenazí está asociado con partidos de izquierda, seculares y centristas (especialmente Azul y Blanco , Meretz , Kadima e históricamente Laborista), [22] y la mayoría de los mizrajíes votan también por partidos de derecha, especialmente el Likud. como el partido escindido Shas , de orientación mizrají . [23] [24]
Los mizrahim fueron un pilar crucial del Likud desde su fundación en la década de 1970, [23] a pesar de que al principio la dirección del partido estuvo dominada por los asquenazíes. A pesar del creciente dominio de la articulación política mizrahi dentro del Likud y su dependencia de los votos mizrahi, todavía no ha habido un primer ministro mizrahi en Israel. [24] El giro hacia la derecha de la política mizrají comenzó cuando el líder del Likud, Menachem Begin, hizo con entusiasmo propuestas a la comunidad, aunque no al propio Mizrahi. [25] Sin embargo, la asociación de Ashkenazim con la izquierda y Mizrahim con la derecha aún no estaba completamente cristalizada en ese momento; se agudizó considerablemente a partir de 1980. [24]
Los mizrajíes se han convertido en el núcleo de apoyo de Benjamín Netanyahu , conocido por defender las causas mizrajíes. [23] El ascenso del Likud a partir de 1977 se atribuye casi "universalmente" a cambios entre los votantes mizrajíes. [26] En mayo de 1977, la participación de los mizrajíes en el Comité Central del partido creció del 10% al 50%. [11] El partido de extrema derecha Kach de Meir Kahane, tal como surgió en la década de 1980 y que pedía la transferencia de árabes, también obtuvo la mayor parte de su apoyo en áreas económicamente deprimidas que tendían a ser mizrajíes, lo que, según Peled, se explica mejor por el mercado laboral. rivalidades entre mizrahim y árabes. [27] A la solidez del apoyo entre los israelíes mizrajíes a Netanyahu se le atribuye su supervivencia política a pesar de una serie de escándalos, investigaciones judiciales y elecciones muy reñidas. [23] El éxito electoral del Likud en 2020 ha dependido de la participación en sus bastiones en Beersheba y una serie de ciudades del norte habitadas por Mizrahim, [23] mientras que en 2015 igualmente el Likud fue llevado a la victoria por una ola de participación de la clase trabajadora, predominantemente "ciudades en desarrollo" mizrajíes, y debido a que esto ocurrió en respuesta a la advertencia de Netanyahu acerca de que los votantes árabes saldrían en "manadas", [24] condujo a una ola de tensiones étnicas de bajo nivel, con acusaciones mutuas de racismo entre figuras asquenazíes de izquierda. y sus homólogos derechistas mizrajíes. Sin embargo, el voto mizrají a favor del Likud no siempre ha sido fijo, y en 1992 la victoria laborista se atribuye en gran parte a la inversión de los ex votantes mizrajíes del Likud. [26]
Mientras que la prominencia asquenazí en la izquierda se ha asociado históricamente con ideales socialistas que habían surgido en Europa Central y en los kibutz y el movimiento sionista laborista, los Mizrahim, a medida que ascendieron en la sociedad y desarrollaron sus ideales políticos, a menudo rechazaron ideologías que asociaban con un " élite asquenazí" que los había marginado. Aunque estas tensiones se basaron inicialmente en rivalidades económicas, la distinción se mantuvo fuerte incluso cuando los mizrajíes ascendieron cada vez más en el último nivel socioeconómico alrededor de 1990, ingresando a la clase media , y la disparidad entre asquenazíes y mizrajíes disminuyó (pero no desapareció por completo), con la política mizrají. expresión cada vez más vinculada a los partidos Likud y Shas . El Likud, el partido de derecha más grande de Israel, se vio cada vez más influenciado por la articulación política mizrají, [15] y los comentaristas de ciencias políticas sostenían que la mayoría de edad política de la clase media mizrají se encarnaba en el ascenso de los políticos mizrajíes del Likud, como como Moshe Kahlon [11] y Miri Regev . [28]
El partido Shas fue fundado, como una escisión del Likud, para representar explícitamente los intereses religiosos mizrajíes, así como los intereses generales de los mizrajíes, tanto frente a la élite socioeconómica de Israel dominada por los asquenazíes como ante los estados árabes; Shas ha hecho campaña para obtener compensación para los refugiados judíos de los países árabes. [29] Recientemente ha habido una "oleada de memoria" con respecto a los acontecimientos de la década de 1950, que ha desafiado el anterior enfoque "eurocéntrico" de las experiencias asquenazíes al popularizar una nueva narrativa que centra la experiencia de los israelíes mizrajíes como relevante para la identidad nacional. [30]
El giro de Mizrahi hacia la derecha ha sido analizado desde muchos puntos de vista. Algunos lo consideran resultado del fracaso de las élites progresistas asquenazíes a la hora de abordar adecuadamente el racismo contra los mizrajíes dentro de sus organizaciones. [22] Por otro lado, muchos Mizrahim llegaron a darle crédito al Likud por su avance socioeconómico, y los centros del Likud sirvieron como salas de contratación. [23] Algunos modelos también han enfatizado la competencia económica entre árabes y mizrajíes. [27] Sin embargo, otros analistas rechazan parcial o principalmente la explicación económica, argumentando que, en cambio, los factores culturales e ideológicos juegan un papel clave. [24] Mientras que los israelíes asquenazíes tienden a apoyar la política de izquierda, el secularismo y la paz con los pueblos árabes, los mizrajíes tienden en promedio a ser más conservadores y tienden a ser "tradicionalmente" religiosos con menos seculares o ultrarreligiosos (haredíes). individuos; también son más escépticos sobre las perspectivas de paz con los árabes palestinos. [15] [31] El escepticismo hacia el proceso de paz entre Mizrahim puede estar ligado a una historia de maltrato por parte de árabes musulmanes y cristianos desde cuando estaban en la diáspora en los países árabes, [32] aunque muchos dudan que esto por sí solo sea suficientemente explicativo. [27]
El mayor apoyo entre los mizrajíes en comparación con los ashkenazim (48% versus 35% según lo medido por Pew en 2016 [15] [33] ) a los asentamientos en Cisjordania también se ha atribuido a los incentivos económicos y al hecho de que muchos mizrajíes de clase trabajadora viven allí, a menudo en viviendas subvencionadas. [23] Otro factor que contribuye son las opiniones religiosas entre algunos Mizrahim que se unen a los asentamientos. [34] Aunque los mizrahim forman una porción considerable de la población de colonos, con una concentración particular en Gush Katif y sus alrededores , a menudo son ignorados por el discurso público sobre los asentamientos que tiende a pintar incorrectamente a todos o a la mayoría de los colonos como de origen norteamericano, lo que una porción desproporcionadamente grande, pero todavía minoritaria, lo hace. [34]
Sin embargo, el alineamiento de los mizrajíes con el Likud y otros partidos de derecha está lejos de ser homogéneo y no ha detenido el éxito de las transformaciones culturales entre los mizrajíes israelíes como resultado de movimientos sociales que al principio fueron apoyados principalmente por la izquierda, como una mayor tolerancia hacia la comunidad LGBT. derechos y cultura, y un mayor reconocimiento de la experiencia LGBT Mizrahi. [35] Los Mizrahim que permanecieron en el Likud y no se unieron al Shas pueden haber desempeñado un papel en el control de la tendencia hacia la ultraortodoxia. [11] El partido Kulanu , fundado por Moshe Kahlon y Avi Gabbay (que más tarde se uniría al Partido Laborista), atrae a la clase media sefardí y mizrají, desde una posición de centro a centro derecha. [11] En la década de 2010, todas las partes del espectro político, no solo el centro derecha, estaban prestando cada vez más atención a la perspectiva mizrají, y algunos identificaron una tendencia resultante de orientalización del discurso público israelí. [15] [28] La tendencia también se ve en el arte y la música populares israelíes, donde un renacimiento anterior de la expresión mizrahi ahora ha entrado y transformado la expresión artística dominante en Israel. [15] [36] [37] [38] [39] [40] La orientalización de la identidad y el discurso israelíes y el cambio de una sociedad que pretende emular a Europa a una que se identifica a sí misma como de Oriente Medio está siendo cada vez más adoptada por la generación más joven. también de los ashkenazim, especialmente de la izquierda. [15]
El 9 de mayo de 2021, se colocó en el Paseo Sherover de Jerusalén la primera conmemoración física en Israel de la salida y expulsión de los judíos de la tierra árabe e Irán. Se titula Memorial de Salida y Expulsión siguiendo la ley de la Knesset para el reconocimiento anual de la experiencia judía que se celebra anualmente el 30 de noviembre. [41]
El texto del Memorial dice:
Con el nacimiento del Estado de Israel, más de 850.000 judíos fueron expulsados de las tierras árabes y de Irán. Israel dio la bienvenida a los refugiados desesperados.
Por ley de la Knesset: el 30 de noviembre de cada año es el Día Conmemorativo de la Salida y Expulsión. Memorial donado por la Sociedad Judía Americana para la Preservación Histórica, con el apoyo de la Federación Mundial Sefardí, la Ciudad de Jerusalén y la Fundación Jerusalén
La escultura es obra interpretativa de Sam Philipe , un jerosolimitano de quinta generación.
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda ) ; Parámetro desconocido |agency=ignorado ( ayuda )Un estudio del economista israelí Momi Dahan, publicado en 2013, describe cómo la proporción de mizrahim que ocupan los percentiles de ingresos más bajos ha disminuido desde 1979, con un desplazamiento simultáneo hacia los percentiles medio y superior. Una gran parte de este cambio tuvo lugar durante los años 1989-1999, y aún más significativamente, entre 1999-2009.
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda ) ; Parámetro desconocido |agency=ignorado ( ayuda )