La religión popular birmana se refiere al culto religioso animista y politeísta de los nats ( deidades de origen local e hindú ) y de los antepasados en Myanmar (Birmania). Aunque las creencias de los nats difieren en las distintas regiones y pueblos de Birmania, hay un puñado de creencias que son universales en la religión popular birmana.
Un nat es un espíritu parecido a un dios . Hay dos tipos principales de nats: nat sein (နတ်စိမ်း), que son humanos que fueron deificados después de su muerte, y todos los demás nats que son espíritus de la naturaleza (espíritus del agua, árboles, etc.).
Los nats suelen venerarse en santuarios llamados nat kun (နတ်ကွန်း) o nat sin (နတ်စင်). Pueden ubicarse en cualquier lugar para honrar a los espíritus de la naturaleza ( casas de los espíritus ) o pueden ser santuarios especializados para nats particulares. Tradicionalmente, cada aldea también tendrá un espíritu que sea su patrón local; esto se llama Bo Bo Gyi . [1]
No se conocen con certeza los orígenes precisos de la fe popular birmana y del culto a los nats. Sin embargo, en la época en que gobernaba el rey Anawrahta (1044-1077), el culto a los nats estaba muy extendido. El rey se sintió frustrado por esta adoración generalizada de los nats y trató de eliminarlos. La gente siguió adorándolos, por lo que el rey ordenó la destrucción de todas las estatuas e imágenes de nats. A pesar de esto, la gente todavía los veneraba, utilizando un coco como símbolo de ellos. Ahora, en lugar de una típica estatua de nat, había un coco, que servía como ofrenda al nat, así como símbolo del nat en sí. [2]
El rey se dio cuenta de que no podía impedir que se adorara a estos nats, por lo que creó una lista formal de 37, y rebautizó estratégicamente al principal, Thagyamin , que era un nombre de origen budista. También colocó estatuas de devas delante de los nats. Esto simbolizaba la preferencia por la práctica del budismo sobre la fe popular. A pesar de la continua oposición, este culto a los nats sobrevivió. Un testimonio de la supervivencia continua de la religión popular birmana se puede ver en el hecho de que el primer ministro de Birmania a mediados del siglo XX, U Nu , erigió un nat-sin (santuario nat) así como un santuario budista tradicional. Esta tolerancia de los nats continuó durante el régimen socialista (1962-1968). [3]
Cada aldea tiene un nat-kadaw , considerado el maestro de ceremonias de los nats, una especie de chamán . El nat-kadaw tiene el poder especial de ser poseído por los nats. Una vez poseído, su voz cambia y realiza danzas elaboradas. Esta profesión está un tanto mal vista porque se centra en la frivolidad y en la liberación de ataduras. Aunque no tiene la mejor reputación como profesión, es extremadamente rentable. A menudo, cuando se dan ofrendas a los nats, se dan directamente al nat-kadaw , que se dice que está poseído por un nat. Durante un festival, el nat-kadaw suele pedir dinero. Aunque parte de este dinero se entrega a la orquesta que acompaña en un festival, el nat-kadaw también se queda con parte de este dinero.
Aunque esta profesión se considera frívola, los nat-kadaws son, de hecho, muy religiosos. Siguen y defienden los preceptos del budismo ( los cinco preceptos ), al mismo tiempo que interactúan estrechamente con estos nats. A menudo, un nat-kadaw puede ser atormentado por un nat específico. Incluso si ya tienen un esposo o esposa humana, deciden que deben casarse con este nat, porque solo así estarán en paz y el tormento que este nat les está causando finalmente cesará. El matrimonio de un nat y un nat-kadaw se realiza a través de una ceremonia extremadamente elaborada titulada Ley-Bya-Taik . En esta ceremonia, el nat-kadaw identifica al nat en particular con el que le gustaría casarse y luego se entrega a él. En este proceso, se utilizan espejos para atrapar el alma (mencionada anteriormente) que abandona el anfitrión. Una vez que esta alma se ha ido, el nat toma su lugar. Una vez completada esta transformación, el nat-kadaw baila, abrazando su reciente matrimonio con un nat. [4]
Como se mencionó anteriormente, estos nat-kadaws son centrales en cada festival nat o nat-pwe . A menudo dirigen festivales, llamados nat-pwes , que están dedicados a interactuar con los nats. Estos nat-pwes se llevan a cabo en momentos específicos del año, o si hay una ocasión especial. Siguen una estructura y secuencia de eventos similares. Siempre incluyen una orquesta y mucho baile. El primer paso en estos festivales es la donación de muchas ofrendas, que generalmente consisten en un coco, plátanos, frutas, hojas y arroz. Estas ofrendas se preparan para finalmente convocar a los nats a la ceremonia. Esta práctica de invocación la realiza el nat-kadaw . Una vez que se convoca a los nats, se celebra un banquete con ellos. Después de esto, hay una ceremonia de despedida y todos se despiden de los nats. [5] [6] [7] [8]
En la actualidad, la religión popular birmana y el budismo están estrechamente vinculados entre sí. A menudo es común ver una ofrenda budista y un nat-sin (o santuario nat) junto a ella. En Myanmar hay distintos grados de confianza en los nats frente a la doctrina budista. Las creencias y prácticas de la fe popular varían ampliamente en Myanmar, por lo que es difícil definir esta religión con exactitud. Varios académicos en los siglos XIX y XX han realizado investigaciones de campo en aldeas de Myanmar, y sus hallazgos han sido publicados por ellos mismos, así como recientemente por otros en varios libros y artículos. Aunque es difícil determinar cuáles son las creencias y prácticas precisas, estos antropólogos encontraron varias tendencias comunes que ayudan a darnos una mejor imagen de la religión popular birmana. [9] [10] [11] [12] En muchos casos, la fe popular se practicaba directamente junto con el budismo. No era raro ver familias que tenían santuarios budistas y santuarios nat en sus propios hogares. También había muchos monjes budistas que creían simultáneamente en los nats. Varias citas de varios eruditos de Myanmar ejemplifican la relación entre el budismo y el culto a los nats.
La veneración de los nats también comparte prácticas similares con el budismo. En el budismo, las ofrendas son extremadamente comunes y esperadas. Los santuarios y templos, en los que se deben hacer estas ofrendas, se ven tanto en la religión popular birmana como en el budismo. En ambas religiones, también se pueden ver muchas estatuas diferentes de varias deidades alrededor de la casa. La religión popular birmana difiere dramáticamente en el concepto de alma. El budismo no cree en un alma que se va después de que uno muere, sino más bien en una conciencia que se transfiere a una nueva persona (la conciencia renace en otra). Por el contrario, la religión popular birmana sostiene que el alma puede abandonar el cuerpo que habita. Esta alma a menudo se representa en forma de una mariposa llamada leippya ( လိပ်ပြာ ). [15] El acto del alma que abandona el anfitrión a menudo ocurre en sueños, o cuando alguien está enfermo o muriendo. Si alguien se despierta en medio de un sueño, se dice que su alma podría no haber regresado todavía. Si un huésped intenta vivir sin su alma, morirá. Cuando alguien se está muriendo, a menudo se organizan cacerías de mariposas para intentar recuperar el alma que se ha extraviado. [16]
Melford Spiro señala una diferencia interesante entre el concepto de sufrimiento en la religión popular birmana y el budismo. El budismo enseña que el sufrimiento proviene del mal karma (que uno ha acumulado legítimamente de una vida pasada) y que este karma no se puede mejorar hasta la próxima vida. En cambio, la fe popular atribuye la causa del sufrimiento a los malvados espíritus malignos. De esta manera, quienes sufren están libres de la culpa por las malas acciones que cometieron en su vida pasada. No hicieron nada malo, pero deben lidiar con la molestia de los nats. La religión popular birmana también permite una cura para el sufrimiento, en forma de ayuda sobrenatural de personas mágicas u ofrendas a los espíritus. [17]
Las prácticas religiosas populares ofrecen un aspecto de la vida muy diferente de las prácticas budistas. La fe popular birmana consiste en muchos tipos diferentes de festivales que incluyen cantos y bailes, bebida y alegría, o nat-pwes . Estos festivales son una forma de que la gente se deje llevar y disfrute. Esta idea de aliviar el estrés y entregarse a diversos placeres es muy diferente de la doctrina tradicional del budismo, que enfatiza la pérdida de todos los deseos. Esto a menudo se puede hacer mediante el ayuno o mediante la meditación profunda en un templo tranquilo. Estas prácticas budistas tradicionales ofrecen una forma completamente diferente de alcanzar la conciencia religiosa. [18]
Las creencias religiosas también varían mucho entre los distintos pueblos. Aunque existen treinta y siete nats principales que se veneran de forma común y comunitaria, también hay muchos nats locales que difieren en cada pueblo. Además, la idea de que después de la muerte uno puede convertirse en un nat también implica que hay muchos nats que pueden ser venerados. En algunos pueblos, los nats están en casi todo. Pueden ser cualquier antepasado, en la naturaleza, guardados en objetos, etc. En otros, los nats son menos prominentes, pero aún desempeñan algún papel en la sociedad del pueblo.
En las zonas tribales de Myanmar se encuentra un fuerte sentido de fe popular . En este caso, no existe ningún tipo de ser divino y la religión popular se practica de forma totalmente independiente del budismo. En estas sociedades tribales, todos los nats son considerados tradicionalmente como dañinos, a diferencia de lo que ocurre en otras aldeas, donde se invita a los nats a participar en festivales. En lugar de adornar estos nats con ofrendas y alimentos, el mayor esfuerzo se dedica a ahuyentar a los malos espíritus. Estas tribus simplemente quieren que los dejen en paz, sin que los perturben los espíritus malignos. [12]
En la actualidad, en Myanmar se practican diversas formas de prácticas populares, a menudo con raíces religiosas populares. Sin embargo, como se mencionó anteriormente, es difícil determinar hasta qué punto se practican estas creencias y tradiciones, porque cada aldea tiene creencias y prácticas ligeramente diferentes. Su astrología , que se cree que desciende de las creencias religiosas indias, está presente en Myanmar. Con esta astrología, viene la práctica de la adivinación y los horóscopos. [19]
También existen varios métodos populares diferentes que se cree que mantienen alejados a los nats problemáticos o a los espíritus malignos. Estos incluyen el uso de amuletos o tatuajes, que se decía que mantenían alejados a los espíritus. Esto también se vio en la forma de varias personas, a las que se cree que tienen poderes mágicos o la capacidad de interactuar con los espíritus. Estos incluyen alquimistas , curanderos , hechiceros y exorcistas . [20]
Se dice que estos exorcistas, o ahletan hsaya , poseen poderes que pueden ahuyentar o desafiar a estos demonios malignos. Estos exorcistas a menudo eran vistos como muy santos, porque tenían que serlo para combatir a los espíritus problemáticos. Intentan realizar exorcismos dando ofrendas a los nat. Como una superposición interesante con el budismo, los exorcismos pueden realizarse sosteniendo al Buda frente a la persona poseída, en un esfuerzo por hacer que el nat huya. Si el exorcista no puede desterrar a este espíritu solo, a menudo pide la ayuda del nat-kadaw. Los hechiceros, o weikzas, también aprovechaban el poder de estos nats a través de muchos rituales complejos, para obtener sus propios poderes sobrenaturales. [21] [22]