La Agadá ( hebreo : אַגָּדָה ʾAggāḏā o הַגָּדָה Haggāḏā ; arameo babilónico judío : אֲגַדְתָּא ʾAggāḏṯāʾ ; «cuentos, cuento de hadas, tradición») es la exégesis no legalista que aparece en la literatura rabínica clásica del judaísmo , particularmente el Talmud y el Midrash . En general, la Agadá es un compendio de textos rabínicos que incorpora folclore, anécdotas históricas, exhortaciones morales y consejos prácticos en varias esferas, desde los negocios hasta la medicina.
La palabra hebrea hagadá (הַגָּדָה) se deriva de la raíz hebrea נגד, que significa "declarar, dar a conocer, exponer", también conocida del verbo hebreo común להגיד. [1]
La opinión mayoritaria de los académicos es que la palabra hebrea aggadah (אַגָּדָה) y la correspondiente aramea aggadta (אֲגַדְתָּא) son variantes de la hagadá basadas en un cambio lingüístico común de las formas haphalah a aphalah . [1] Sin embargo, una minoría de académicos cree que estas palabras derivan de una raíz aramea separada נגד [1] que significa "atraer, tirar, extender, estirar" (que corresponde a la raíz hebrea משך o נטה). [2]
Según esta última etimología, la aggadah puede ser vista como "la parte de la Torá que atrae al hombre hacia sus enseñanzas", [3] [4] o las enseñanzas que fortalecen la experiencia religiosa y las conexiones espirituales de uno, además de explicar los textos. [5] (Véase algo similar sobre Masorah – en el sentido de "tradición" – en Texto Masorético § Etimología ).
La Agadá es parte de la Torá Oral del judaísmo , las tradiciones que proporcionan la interpretación autorizada de la Torá Escrita . En este contexto, la opinión generalizada en la literatura rabínica es que la Agadá es de hecho un medio para la transmisión de enseñanzas fundamentales (Dichos Homiléticos— מאמרים לימודיים ) o para explicaciones de versículos de la Biblia hebrea ( Dichos Exegéticos— מאמרים ביאוריים ). El pensamiento rabínico, por lo tanto, entiende que gran parte de la Agadá contiene una dimensión alegórica oculta , además de su sentido literal manifiesto. En general, cuando una interpretación literal contradice la racionalidad, los rabinos buscan una explicación alegórica: "Se nos dice que usemos nuestro sentido común para decidir si una aggada debe tomarse literalmente o no" (Carmell, 2005).
Moshe Chaim Luzzatto (1707-1746) analiza este modo de transmisión literal-alegórico de la Agadá en su Discurso sobre las Hagadot . Explica que la Ley Oral, de hecho, comprende dos componentes: el componente legal ( חלק המצוות ), que analiza las mitzvot y la halajá ; y el componente "secreto" ( חלק הסודות ), que analiza las enseñanzas más profundas. La Agadá, junto con la Cábala , se incluye en este último. Los rabinos de la era de la Mishná ( c. 10 a c. 220 d. C.) creían que sería peligroso registrar las enseñanzas más profundas en un medio explícito, similar a la mishná. Más bien, se transmitirían en un "modo oculto" y a través de "paradojas". (Debido a su valor, estas enseñanzas no deberían ser accesibles a aquellos "de mal carácter"; y debido a su profundidad no deberían estar disponibles para aquellos "no instruidos en los métodos de análisis".) Este modo de transmisión, sin embargo, dependía de reglas y principios consistentes, de modo que aquellos "equipados con las llaves" pudieran descifrar su significado; para otros parecerían irracionales o fantásticas.
En línea con lo anterior, Samuel ibn Naghrillah (993-1056), en su "Introducción al Talmud", afirma que "La Agadá comprende cualquier comentario que aparece en el Talmud sobre cualquier tema que no sea un mandamiento (es decir, que no sea halájico ) y uno debe derivar de ella solo lo que sea razonable". Al respecto, Maimónides (1138-1204), en su prefacio al décimo capítulo del Tratado del Sanedrín ( Perek Chelek ), describe tres posibles enfoques para la interpretación de la Agadá: [6]
El enfoque de Maimónides también es ampliamente aceptado entre las corrientes místicas y no racionalistas del judaísmo; así, por ejemplo, Isaiah Horowitz ( c. 1555-1630 ) sostiene que "ninguna de estas 'historias' a veces alucinantes está desprovista de un significado profundo; si alguien está desprovisto de comprensión, es el lector" ( Shnei Luchos HaBris , introducción). Véase también el enfoque del Maharal .
La Agadá está registrada hoy en el Midrash y el Talmud .
En el Midrash, el material agádico y halájico se compilan en dos colecciones distintas:
Muchos de los comentarios de la Torá , así como los Targumim , interpretan el texto de la Torá a la luz de las declaraciones agádicas, particularmente las del Midrash, y por lo tanto contienen mucho material sobre la interpretación de la Agadá.
En todo el Talmud, el material agádico y halájico se entrelazan: el material legal comprende alrededor del 90%. (El Tratado Avot , que no tiene gemara , trata exclusivamente de material no halájico, aunque no se lo considera agádico porque se centra principalmente en el desarrollo del carácter). La Agadá talmúdica, en general, transmite las "enseñanzas más profundas", aunque de manera oculta, como se ha comentado. El material agádico del Talmud babilónico también se presenta por separado en Ein Yaakov , una compilación de la Agadá junto con comentarios.
Entre las obras más conocidas que interpretan las Aggadot en el Talmud se incluyen:
La Agadá se ha conservado en una serie de obras diferentes que, como todas las obras de la literatura tradicional, han llegado a su forma actual a través de recopilaciones y revisiones anteriores. Sus formas originales existían mucho antes de que se pusieran por escrito.
Los primeros rastros de la exégesis midráshica se encuentran en la propia Biblia; mientras que en el tiempo de los Soferim el desarrollo de la Midrash Aggadah recibió un poderoso impulso y se sentaron las bases para los servicios públicos que pronto ofrecerían el medio principal para el cultivo de la exégesis bíblica.
Abtalión y Shemaías son los primeros en llevar el título de darshan [7], y probablemente no fue casualidad que su discípulo Hillel fuera el primero en establecer reglas hermenéuticas para la interpretación del Midrash ; es posible que debiera a sus maestros la tendencia hacia la interpretación agádica . Estos dos eruditos son los primeros cuyos dichos están registrados en la aggadah [8] . El nuevo método de derush (interpretación bíblica) introducido por Abtalión y Shemaías parece haber suscitado oposición entre los fariseos [9] .
Se encuentra mucha Agadá, a menudo mezclada con elementos extranjeros, en los apócrifos , los pseudoepígrafos , las obras de Josefo y Filón y el resto de la literatura judeohelenística; pero la exégesis agádica alcanzó su máximo desarrollo en la gran época del período mishnaico-talmúdico , entre 100 y 550 d.C.
La Agadá de los Amoraim (sabios del Talmud) es la continuación de la de los Tanaim (sabios de la Mishná). La edición final de la Mishná, que fue de tanta importancia para la Halajá, es de menor importancia para la Agadá, que, tanto en su forma como en su contenido, muestra las mismas características en ambos períodos.
Es importante destacar la diferencia fundamental en el plan entre los midrashim que forman un comentario continuo (מאמרים ביאוריים) al texto de la Escritura, y los midrashim homiléticos (מאמרים לימודיים). Cuando los eruditos emprendieron la tarea de editar, revisar y recopilar en midrashim individuales la inmensa variedad de hagadot, siguieron el método empleado en las recopilaciones y revisiones de las halajot y las discusiones halájicas. [ cita requerida ] La forma que se sugirió fue organizar en secuencia textual las interpretaciones exegéticas del texto bíblico tal como se enseñaban en las escuelas, o las interpretaciones ocasionales introducidas en los discursos públicos, etc., y que estaban de alguna manera relacionadas con la Escritura. Como el trabajo del editor era a menudo meramente de compilación, los midrashim existentes muestran en muchos pasajes el carácter de las fuentes de las que fueron extraídos. Éste fue el origen de los midrashim que son comentarios haggádicos continuos sobre libros individuales de la Biblia, como Bereshit Rabbah, Eikah Rabbati, los midrashim sobre las otras Megillot, etc. Véase Midrash para más detalles.
Ein Yaakov es una recopilación del material agádico del Talmud de Babilonia, junto con comentarios. Fue compilado por Jacob ibn Habib y (después de su muerte) por su hijo Levi ibn Habib , y se publicó por primera vez en Salónica (Grecia) en 1515. Fue concebido como un texto de aggadah, que pudiera estudiarse con "el mismo grado de seriedad que el propio Talmud". [10]
Las antologías popularizadas no aparecieron hasta hace poco, y suelen incorporar "aggadot" ajenas a la literatura rabínica clásica . Las obras principales son:
Notas
Bibliografía
Discusión
Singer, Isidore; Theodor, J. (1904). "Midrash Haggadah". The Jewish Encyclopedia . Vol. 8. págs. 550–569.Material de origen
Recursos textuales
