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melón

Drubthob Melong Dorje (1243-1303), poseedor del linaje de Vima Nyingtik , representado con un espejo colgado del cuello.

Melong (tibetano:མེ་ལོང,Wylie:me long;sánscrito:ādarśa, darpaṇa) es un término tibetano que significa "espejo", "espejo". El melong es un símbolo polivalente, un atributo divino y una cualidad de lacorriente mentalo bodhicitta .

Descripción

Significado y trascendencia

El espejo es un símbolo antiguo en todas las religiones indias . [ cita necesaria ] En la iconografía tibetana puede entenderse como un símbolo de vacío ( Śūnyatā ) y conciencia pura ( ka dag ). [1] El espejo a menudo se representa como un adorno [a] del significado hagiográfico de mahasiddha , dzogchenpa y mahamudra sadhaka plenamente realizados . El espejo puede entenderse como una cualidad de la corriente mental que denota percibir la experiencia tal como es, sin oscurecimiento, formada por klesha . [ cita necesaria ]

Mahayana

El espejo es parte de la iconografía de Akshobhya , uno de los Cinco Tathagatas , que es la encarnación de la " Conciencia Espejo " ( sánscrito : ādarśa-jñāna , [2] que está "desprovista de todo pensamiento dualista y siempre unida con su 'contento' como lo es un espejo con sus reflejos"; [3] [b] Este tipo de sabiduría es una transformación de la octava conciencia, la Alayavijnana .

vajrayana

El espejo puede estar ocupado en la sadhana tántrica avanzada del gyulü . Como el espejo, así es la mente. El espejo como mente, siguiendo a Yogacara , refleja cualidad y forma, aunque no se altera directamente y está "más allá de todos los atributos y cualidades" ( nirguna ). [ cita necesaria ]

En un ensayo que acompaña las notas curatoriales de una exposición para el c. Xilografía sobre seda  del siglo XIX titulada Ofrendas a Mahakala , que representa una 'serie de ofrendas rituales' [c] al dharmapala Mahakala , Sawyer señala la importancia de la iconografía del 'espejo' para el dharmakaya :

El espejo/espejo (T. me-long, sct. adarsa), que representa el dharmakaya o Cuerpo de la Verdad, que tiene los aspectos de pureza (un espejo está libre de contaminación) y sabiduría (un espejo refleja todos los fenómenos sin distinción). [4]

Dzogchén

El motivo del espejo está omnipresente en toda la literatura budista [2] y es importante para las tradiciones de Dzogchen , ya que representa el suelo o la base . [5] Namkhai Norbu (1938-2018) escribe que el término base denota "la base fundamental de la existencia, tanto a nivel universal como a nivel individual, siendo los dos esencialmente iguales". Esta base es "increada, siempre pura y autoperfeccionada, no es algo que deba construirse", sin embargo "permanece oculta a la experiencia de todo ser afectado por la ilusión del dualismo". [6] Jean Luc-Achard define la base como "el modo permanente, auténtico y real de la Mente". [7] Según Achard, los tantras Dzogchen definen la base como "Gran Pureza Primordial" ( ka dag chen po ). El Tantra de lo Hermoso y Auspicioso ( bKra shis mdzes ldan gyi rgyud ) define esto como "el estado que permanecía antes de que surgieran los Budas auténticos y antes de que aparecieran los seres sintientes impuros". [7]

Namkhai Norbu relata que la metáfora del espejo refleja la triple naturaleza de la base:

Varios textos utilizan el motivo del espejo en su título, como El espejo del corazón de Vajrasattva ( tibetano : རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོ ང , Wylie : rdo rje sems dpa' snying dame de largo ) que es uno de los Diecisiete Tantras del Upadesha . [8]

Ver también

Referencias

Notas

  1. ^ Acompañamiento se emplea aquí en el sentido de su etimo : referirse, avío.
  2. ^ Ādarśa en sánscrito significa "espejo", el término puede analizarse en el etimo de darśana con una adposición gramatical .
  3. Debe entenderse que el 'conjunto de ofrendas rituales' pertenece al género de gyan tshok ("gran cantidad de adornos") o kangja ("materiales para el banquete"). El "banquete" es el ganacakra .

Citas

  1. ^ Cerveza (2003), pág. 198.
  2. ^ ab Bentor (1995).
  3. ^ Keown (2003), pág. 209.
  4. ^ Aserrador (1998).
  5. ^ ab Norbu (2000).
  6. ^ Norbu (2000), pág. 89.
  7. ^ ab Achard (2015).
  8. ^ Talbot (ed.) en Longchenpa (2014).

Trabajos citados

Otras lecturas