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Melón

Drubthob Melong Dorje (1243-1303), un poseedor del linaje Vima Nyingtik , representado con un espejo colgando de su cuello.

Melong (tibetano:མེ་ལོང,Wylie:me long;sánscrito:ādarśa, darpaṇa) es un término tibetano que significa "espejo", "espejo que mira". El melong es un símbolo polivalente, atributo divino y cualidad de lacorriente mentalo bodhicitta .

Descripción

Significado y trascendencia

El espejo es un símbolo antiguo en todas las religiones indias . [ cita requerida ] En la iconografía tibetana puede entenderse como un símbolo de la vacuidad ( Śūnyatā ) y la conciencia pura ( ka dag ). [ 1 ] El espejo se representa a menudo como un accesorio [ a ] ​​del significado hagiográfico de mahasiddha , dzogchenpa y mahamudra sadhaka plenamente realizados . El espejo puede entenderse como una cualidad del flujo mental que denota percibir la experiencia tal como es sin el oscurecimiento formado por klesha . [ cita requerida ]

Mahayana

El espejo es parte de la iconografía de Akshobhya , uno de los Cinco Tathagatas , que es la encarnación de la " Conciencia Similar al Espejo " ( sánscrito : ādarśa-jñāna , [2] que está "desprovista de todo pensamiento dualista y siempre unida con su 'contenido' como un espejo con sus reflejos"; [3] [b] Este tipo de sabiduría es una transformación de la octava conciencia, el Alayavijnana .

Vajrayana

El espejo puede emplearse en la sadhana tántrica avanzada del gyulü . Como el espejo, así es la mente. El espejo como mente, siguiendo el Yogacara , refleja calidad y forma, aunque no se altera directamente y está "más allá de todos los atributos y cualidades" ( nirguna ). [ cita requerida ]

En un ensayo que acompaña las notas curatoriales de una exposición de la xilografía sobre seda  del siglo XIX titulada Ofrendas a Mahakala , que representa una "variedad de ofrendas rituales" [c] al dharmapala Mahakala , Sawyer señala la importancia de la iconografía del "espejo" para el dharmakaya :

El espejo (T. me-long, Skt. adarsa), que representa el dharmakaya o Cuerpo de la Verdad, que tiene los aspectos de pureza (un espejo está libre de contaminación) y sabiduría (un espejo refleja todos los fenómenos sin distinción). [4]

Dzogchen

El motivo del espejo está omnipresente en toda la literatura budista [2] y es importante para las tradiciones de Dzogchen , representando el suelo o la base . [5] Namkhai Norbu (1938-2018) escribe que el término base denota "el fundamento fundamental de la existencia, tanto a nivel universal como a nivel individual, siendo los dos esencialmente lo mismo". Esta base es "increada, siempre pura y autoperfeccionada, no es algo que tenga que construirse", sin embargo "permanece oculta a la experiencia de cada ser afectado por la ilusión del dualismo". [6] Jean Luc-Achard define la base como "el modo real y auténtico de permanencia de la Mente". [7] Según Achard, los tantras Dzogchen definen la base como "Gran Pureza Primordial" ( ka dag chen po ). El Tantra de la Bella Auspiciosidad ( bKra shis mdzes ldan gyi rgyud ) define esto como "el estado que existía antes de que surgieran los budas auténticos y antes de que aparecieran los seres sensibles impuros". [7]

Namkhai Norbu relata que la metáfora del espejo refleja la naturaleza triple de la base:

Varios textos utilizan el motivo del espejo en su título, como El espejo del corazón de Vajrasattva ( tibetano : རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང , Wylie : rdo rje sems dpa' snying gi me long ), que es uno de los diecisiete tantras del Upadesha . [8]

Véase también

Referencias

Notas

  1. ^ Avío se emplea aquí en el sentido de su étimo : referirse, avío.
  2. ^ Ādarśa es la palabra sánscrita para "espejo", el término puede analizarse como el étimo de darśana con una adposición gramatical .
  3. ^ El 'conjunto de ofrendas rituales' debe entenderse dentro del género de gyan tshok ("conjunto de adornos") o kangja ("materiales para el banquete"). El "banquete" es el ganacakra .

Citas

  1. ^ Cerveza (2003), pág. 198.
  2. ^ por Bentor (1995).
  3. ^ Keown (2003), pág. 209.
  4. ^ Sawyer (1998).
  5. ^ por Norbu (2000).
  6. ^ Norbu (2000), pág. 89.
  7. ^ por Achard (2015).
  8. ^ Talbot (ed.) en Longchenpa (2014).

Obras citadas

Lectura adicional