El sistema de patronato en España (y un sistema de padroado similar en Portugal ) era la expresión del patrocinio real que controlaba los principales nombramientos de los funcionarios de la Iglesia y la gestión de los ingresos de la Iglesia, según los términos de los concordatos con la Santa Sede . La estructura resultante de poder real y privilegios eclesiásticos fue formativa en el imperio colonial español . Resultó en una característica y constante mezcla de comercio, política y religión. [1] El papado concedió el poder de patrocinio a los monarcas de España y Portugal para nombrar clérigos porque los monarcas "estaban dispuestos a subvencionar las actividades misioneras en los territorios recién conquistados y descubiertos". [2]
El patronato era una prerrogativa otorgada por una autoridad eclesiástica competente que otorgaba a una persona el permiso para asumir las obligaciones de velar por la administración y mantenimiento de un beneficio religioso . [3] El patronato real tiene su fundamento en el derecho canónico , que reconocía el derecho de los laicos a establecer y patrocinar iglesias y misiones, como medio para complementar los esfuerzos del papado, la Iglesia y las órdenes religiosas. Estos laicos eran reconocidos como patrocinadores y poseían ciertos derechos y privilegios sobre las iglesias y misiones que establecían, financiaban y patrocinaban.
En el caso de los reyes de España, recibieron derechos sobre nombramientos y asuntos eclesiásticos del Nuevo Mundo a cambio de su apoyo a la evangelización y el establecimiento de la Iglesia Católica en América. Derivó de las bulas papales Romanus Pontifex (1455) e Inter caetera (1493), concedidas en beneficio de Portugal en sus rutas atlánticas, y de las llamadas bulas alejandrinas emitidas en 1493, inmediatamente después del viaje de Cristóbal Colón a la petición de los Reyes Católicos . El patrocinio real o indio de la Corona española fue confirmado por el Papa Julio II en 1508. La enseñanza religiosa a los indios se vio beneficiada por los obispados.
Anteriormente, el 13 de diciembre de 1486, el Papa Inocencio VIII había concedido a la reina de Castilla y a su marido, el rey de Aragón, a petición suya, el patrocinio perpetuo de las Islas Canarias y Puerto Real incluida también Granada, previendo su próxima conquista. Así se estipuló con la bula Ortodoxae fidei . Sin embargo, no fue hasta 1505 cuando los monarcas solicitaron al Papa todas las prerrogativas del patronato en las zonas descubiertas y en el territorio español bajo su dominio. Y recién en 1523 el Papa Adrián VI los concedió.
Estos poderes reales eran: el envío y selección de los misioneros a América (Bola Inter caetera , 1493), recaudación del diezmo (bula Eximiae devotionis , 1501), facultad de fijar y modificar los límites de las diócesis en América (bula Ullius fulcite praesidio , 1504) y facultad de vetar la elección de arzobispados u obispados, así como el derecho de presentación (bula Universalis ecclesiae , 1508). En 1539 el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Carlos V exigió que las peticiones de los obispos a la Santa Sede pasaran por su mano, imponiendo el pase real (regal pass o regium exequatur) a los documentos pontificios que debían otorgarse.
Se expidió la cédula real de mecenazgo en Indias ( real patronato indiano ) que consolidó la institución. En él, bajo autorización real, la construcción de iglesias, catedrales, conventos, hospitales, la concesión de obispados, arzobispados, dignidades, beneficios y demás cargos eclesiásticos. Los prelados debían dar cuenta al rey de sus actos. Para la provisión de parroquias, el obispo debía convocar un concurso y presentar los candidatos seleccionados, dos a la autoridad civil para que ésta decidiera. Además, se obtuvo la dispensa de la visita ad limina apostolorum de los obispos a la Santa Sede; la correspondencia de los obispos fue sometida a la revisión del Consejo de Indias ; los consejos provinciales se celebrarían bajo la supervisión de virreyes y presidentes de las audiencias reales; para erigir conventos o casas religiosas se debía enviar informe al rey sobre fundaciones, haciendas y número de religiosos en la región y esperar la aprobación real; ningún superior regular podía ejercer su cargo sin obtener la autorización real; Se ordenó vigilancia a la vida conventual, castigando a los eclesiásticos que no cumplieran con sus deberes. La Real Audiencia se constituye ante los tribunales para, en primera instancia, dirimir conflictos eclesiásticos. Finalmente, a algunas órdenes religiosas, como la franciscana, se les dio la figura de Vicario Apostólico para América, lo que limitaba el poder del superior general.
El mecenazgo real permitió a la Iglesia contar con numerosos misioneros, contó con los recursos económicos y financieros necesarios y, sobre todo, facilitó su movilización y distribución. Sin embargo, también tuvo otras consecuencias menos favorables a la perspectiva papal, como el sometimiento de la Iglesia al consentimiento real
Instituciones como la encomienda y debates como el de los títulos justos dejan en claro cuál fue la verdadera importancia de la justificación religiosa para el dominio colonial. El control de la monarquía hispánica sobre la Iglesia, no sólo en América, sino en la península (presentación de obispos, bula de Cruzada, control sobre las órdenes militares y la Inquisición) provocó envidia en otras monarquías europeas que no son ajenas a movimientos como la Reforma o, en la Francia católica, el galicanismo o el regalismo; a lo que respondió la Contrarreforma Papal , entre otros movimientos, con la institución de Propaganda Fide (1622).
En el siglo XVIII, con España y las Indias bajo la dinastía borbónica , a la tradición regalista española se sumaron las ideas regalistas (Chumacero y Pimentel, en el siglo XVII, Macanaz en la primera mitad del siglo XVIII). En 1735 la Junta del Real Patronato que tenía como presidente a Gaspar de Molina y Oviedo proclamó que los reyes de España tenían derecho al patrocinio universal que implicaba la asunción de todos los beneficios del reino. Sobre estas bases, en el contexto de las interminables discusiones por el Concordato de 1753, los conflictos fronterizos hispano-portugueses por el territorio de Misiones y la supresión de la Compañía de Jesús de España y los territorios españoles de ultramar (1767); Los juristas españoles desarrollaron una tendencia a expresar el control real sobre la Iglesia a través de nuevas formulaciones doctrinales, que implicaban que tanto el patronato como la sumisión de la Iglesia al Estado no derivaban de una concesión de la Santa Sede, sino que era el resultado de una inherente Derecho a la soberanía de los reyes. El concordato avaló esta idea aunque se reservaron 52 beneficios.
En los estados sucesores de los imperios coloniales español y portugués, el establishment conservador de la Iglesia y la clase dominante siguió siendo denominado patronato .
El nuevo concordato, firmado en 1851, mantuvo el patrocinio universal que siguió siendo derecho de la Corona española hasta el advenimiento de la Segunda República Española (1931). El patronato real fue restablecido por el Concordato de 1953 que se lo otorgó al dictador español Francisco Franco hasta que una nueva convención finalmente lo abolió en 1976 durante la transición de España a la democracia .
Esta doctrina, mantenida en España, también fue invocada por las recién formadas repúblicas americanas después de las guerras de independencia hispanoamericana (1808-1821). Los nuevos estados americanos querían mantener el derecho de mecenazgo, considerándose continuadores de las obligaciones históricas y jurídicas de la corona española, sobre la Iglesia católica dentro de sus territorios. El patrocinio real se mantuvo hasta la separación Iglesia-Estado a principios del siglo XX.
Algún texto traducido del artículo de Wikipedia en español.