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Residencia matrilocal

En antropología social , la residencia matrilocal o matrilocalidad (también residencia uxorilocal o uxorilocalidad ) es el sistema social en el que una pareja casada reside con o cerca de los padres de la esposa.

Descripción

Con frecuencia , se practica el matrimonio por visitas , es decir , el marido y la mujer viven separados, en sus respectivas familias biológicas, y se ven en su tiempo libre. Los hijos de estos matrimonios son criados por el clan matrilineal extendido de la madre . El padre no tiene que participar en la crianza de sus propios hijos; sin embargo, sí lo hace en la de los hijos de sus hermanas (sus sobrinos y sobrinas ). Como consecuencia directa, la propiedad se hereda de generación en generación y, en general, permanece en gran medida indivisa. [ cita requerida ]

La residencia matrilocal se encuentra con mayor frecuencia en las sociedades hortícolas . [1]

Entre los ejemplos de sociedades matrilocales se incluyen los pueblos de Ngazidja en las Comoras , los pueblos ancestrales del Cañón del Chaco , la comunidad Nair en Kerala en el sur de la India , los Moso de Yunnan y Sichuan en el suroeste de China , los Siraya de Taiwán y los Minangkabau del oeste de Sumatra . Entre los pueblos indígenas de la cuenca del Amazonas, este patrón de residencia se asocia a menudo con la práctica consuetudinaria del servicio a la novia , como se observa entre los Urarina del noreste de Perú . [2]

Durante la dinastía Song , en la China medieval, el matrimonio matrilocal se volvió común para las familias ricas no aristocráticas. [ cita requerida ]

En otras regiones del mundo, como Japón , durante el periodo Heian , un matrimonio de este tipo no era un signo de alto estatus, sino más bien una indicación de la autoridad patriarcal de la familia de la mujer (su padre o abuelo), que era lo suficientemente poderosa como para exigirlo. [3]

Otra sociedad matrilocal es la de los !Kung San del África meridional. Practican la uxorilocalidad durante el período de servicio de la novia, que dura hasta que la pareja ha tenido tres hijos o han estado juntos durante más de diez años. Al final del período de servicio de la novia, la pareja puede elegir con qué clan quiere vivir. [4] (Técnicamente, la uxorilocalidad difiere de la matrilocalidad; la uxorilocalidad significa que la pareja se establece con la familia de la esposa, mientras que la matrilocalidad significa que la pareja se establece con el linaje de la esposa. Debido a que los !Kung no viven en linajes, no pueden ser matrilocales; son uxorilocales).

Las primeras teorías que explicaban los determinantes de la residencia postmatrimonial (por ejemplo, de Lewis Henry Morgan , Edward Tylor y George Peter Murdock ) la relacionaban con la división sexual del trabajo. Sin embargo, durante muchos años las pruebas transculturales de esta hipótesis utilizando muestras de todo el mundo no lograron encontrar ninguna relación significativa entre estas dos variables. Por otro lado, las pruebas de Korotayev han demostrado que la contribución femenina a la subsistencia sí se correlaciona significativamente con la residencia matrilocal en general; sin embargo, esta correlación está enmascarada por un factor general de poligamia . Aunque un aumento en la contribución femenina a la subsistencia tiende a conducir a la residencia matrilocal, también tiende simultáneamente a conducir a la poligamia no sororal general que destruye efectivamente la matrilocalidad. Si se controla este factor de poligamia (por ejemplo, a través de un modelo de regresión múltiple ), la división del trabajo resulta ser un predictor significativo de la residencia postmatrimonial. Así, las hipótesis de Murdock respecto de las relaciones entre la división sexual del trabajo y la residencia postmatrimonial eran básicamente correctas, aunque, como ha demostrado Korotayev, las relaciones reales entre esos dos grupos de variables son más complicadas de lo que él esperaba. [5] [6]

La matrilocalidad en la cultura Arikari en los siglos XVII y XVIII fue estudiada nuevamente dentro de la arqueología feminista por Christi Mitchell, en una crítica de un estudio previo, [7] : 89–94  la crítica cuestionaba si los hombres eran virtualmente los únicos agentes del cambio social mientras que las mujeres eran solo pasivas. [7] : 90–91 

Según Barbara Epstein, los antropólogos del siglo XX criticaron las visiones feministas promatriarcales y dijeron que "el culto a la diosa o matrilocalidad que evidentemente existía en muchas sociedades paleolíticas no estaba necesariamente asociado con el matriarcado en el sentido del poder de las mujeres sobre los hombres. Se pueden encontrar muchas sociedades que exhiben esas cualidades junto con la subordinación femenina. Además, el militarismo, la destrucción del medio ambiente natural y las estructuras sociales jerárquicas se pueden encontrar en sociedades en las que existe el culto a la diosa , la matrilocalidad o el matrilinaje". [8] [a] [b] [c]

En sociobiología , la matrilocalidad se refiere a las sociedades animales en las que se forma un vínculo de pareja entre animales nacidos o eclosionados en diferentes áreas o diferentes grupos sociales, y la pareja pasa a residir en el área o grupo de origen de la hembra. [ cita requerida ]

En la China continental actual , el gobierno ha fomentado la residencia matrilocal [9] en un intento de contrarrestar el problema de la proporción desequilibrada de sexos entre los varones y la mayoría de la población , causada por el aborto, el infanticidio y el abandono de las niñas. Como las niñas se casan tradicionalmente en matrimonios virilocales (viviendo con los padres del marido o cerca de ellos), se las ha visto como "bocas de otra familia" o como un desperdicio de recursos para criar. [ cita requerida ]

Lista de sociedades matrilocales

Véase también

Notas

  1. ^ Paleolítico : periodo prehistórico marcado por el desarrollo de las herramientas de piedra más primitivas.
  2. ^ Militarismo : creencia en un ejército fuerte y su uso agresivo
  3. ^ Matrilinaje : un sistema basado en la descendencia materna

Referencias

  1. ^ Haviland, William A. (2003). Antropología (10.ª ed.). Belmont, CA: Wadsworth/Thomson Learning. ISBN 978-0534610203.
  2. ^ Dean, Bartholomew (2013). Sociedad urarina, cosmología e historia en la Amazonia peruana . Gainesville: University Press of Florida. ISBN 9780813049519.
  3. ^ Ramusack, Barbara N.; Sievers, Sharon L. (1999). Mujeres en Asia: devolviendo a las mujeres a la historia . Indiana University Press. ISBN 9780253212672.
  4. ^ Stockard, Janice E. (2002). Matrimonio en la cultura . Australia: Wadsworth.
  5. ^ Korotayev, Andrey (2003). "Forma de matrimonio, división sexual del trabajo y residencia postmatrimonial en una perspectiva transcultural: una reconsideración". Revista de investigación antropológica . 59 (1): 69–89. doi :10.1086/jar.59.1.3631445. JSTOR  3631445. S2CID  147513567.
  6. ^ Korotayev, Andrey (2003). "División del trabajo por género y residencia postmatrimonial en una perspectiva transcultural: una reconsideración". Investigación transcultural . 37 (4): 335–372. doi :10.1177/1069397103253685. S2CID  145694651.
  7. ^ ab Mitchell, Christi (mayo de 1991). "10. Activación de las mujeres en la producción de cerámica Arikara". En Claassen, Chery (ed.). Género en arqueología. Appalachian State University. Archivado desde el original el 10 de noviembre de 2013. Consultado el 29 de septiembre de 2013 .
  8. ^ Epstein, Barbara Leslie (1991). Protesta política y revolución cultural: acción directa no violenta en los años 1970 y 1980. Berkeley: University of California Press. pág. 173. ISBN 978-0520070103.
  9. ^ Wolf, Margery (1985). Revolución pospuesta: mujeres en la China contemporánea China . Stanford University Press. págs. 196-198. ISBN 978-0804713481.
  10. ^ Jacobs, Margaret D. (1999). Encuentros de género: feminismo y culturas indígenas, 1879-1934 . Mujeres en Occidente. Lincoln: University of Nebraska Press. pág. 7. ISBN 978-0803225862.Véase también la pág. 72

Bibliografía