Un mashal (hebreo: משל) es una parábola corta con una lección moral o una alegoría religiosa, llamada nimshal . Mashal también se utiliza para designar otras formas de retórica, como la fábula y el apotegma . El erudito talmúdico Daniel Boyarin ha definido recientemente משל como un proceso de "ejemplificación", viéndolo como el sine qua non de la hermenéutica talmúdica. [1] Cita a Song of Songs Rabba : "hasta que Salomón inventó el משל, nadie podía entender la Torá en absoluto". El fenómeno ha sido comparado con el fenómeno más reciente del sampling en la música popular moderna, especialmente el hip-hop. [2]
El Tanaj contiene muchas parábolas (y también algunas historias simbólicas, como Ezequiel 3:24-26, 4:1-4 y 14:3-5). Algunas de estas parábolas son:
Todas estas parábolas se basaban en condiciones comunes en aquella época; e incluso el acontecimiento descrito en 2 Samuel 14:6-8 probablemente no fue un suceso raro, en vista de la costumbre que entonces prevalecía de vengar el derramamiento de sangre.
En la literatura postbíblica, en el Talmud y el Midrash , se encuentran numerosas parábolas . Los escritores talmúdicos creían en la importancia pedagógica de la parábola y la consideraban un medio valioso para determinar el verdadero sentido de la Ley y alcanzar una correcta comprensión de la misma (Shir haShirim Rabbah. 1:8). Se dice que Rabban Yoḥanan ben Zakkai estudiaba parábolas y fábulas junto con la Miḳra, la Mishnah, la Halakah, la Haggadah, etc. (Baba Batra 134a; Sukka 28a), y R. Meïr solía dividir sus discursos públicos en halakah, haggadah y parábolas (Sanhedrin 38b).
En el Talmud y el Midrash, casi todas las ideas religiosas, máximas morales o exigencias éticas están acompañadas de una parábola que las ilustra. Entre los principios religiosos y morales que se explican de esta manera, se pueden mencionar los siguientes:
Aunque los haggadistas tomaban el material de sus parábolas de condiciones de vida con las que sus oyentes estaban familiarizados, seleccionaban detalles a los que se aplicaban alusiones bíblicas, ya que en ciertos casos la idea subyacente a la parábola ya era bien conocida por sus oyentes. Así, las parábolas que trataban sobre reyes se escogían con frecuencia para ilustrar la relación de Dios con el mundo en general y con Israel en particular, como en Bamidbar Rabá 2:24, ya que la idea del Dios-rey se había hecho familiar al pueblo por la Biblia (Sal. 10:16; Sof. 3:16; Zac. 14:16-17; Mal. 1:14).
Israel es el primogénito del Señor (Éx. 4:22; Dt. 14:1); por eso hay muchas parábolas de un rey que tenía un hijo que le era muy querido (Berajot 13a; Devarim Rabbah 3:12; Shemot Rabbah 19:8), que ilustran la relación de Dios con Israel. Esta relación también se ilustra con frecuencia con la parábola de un rey que tenía una amada o una esposa (p. ej., Bamidbar 2:14-15; Devarim Rabbah 3:9,11,16), ya que, según Isaías 54:5, Jeremías 2:2 y Oseas 2:18, 21-22, Israel es la novia de Dios, Su esposa, a quien Él ama, y a quien siempre vuelve a tomar, aunque a veces puede repudiarla y desecharla.
La actitud de Dios hacia Israel se ilustra con especial frecuencia con la parábola de un rey que tenía una viña en la que plantó vides hermosas (por ejemplo, Bamidbar Rabbah 15:18, y en Midrash Tanḥuma en la mayoría de las secciones semanales), debido a la comparación de Israel con la viña de Dios (Isaías 5:1-7), y con la vid noble que Él plantó (Jeremías 2:21). De manera similar, la huida del profeta Jonás de Dios se ilustra con la parábola del siervo que huye de su amo (Mekhilta, Bo, i. [ed. Weiss, 1b]), ya que la idea de que un profeta es un siervo de Dios era familiar para el pueblo desde Isaías 20:3, 1.10.
Se pueden citar las siguientes parábolas talmúdicas para mostrar la manera en que los escritores emplearon esta forma de argumento:
Un filósofo pagano preguntó una vez a R. Gamaliel por qué Dios está enojado con los idólatras y no con los ídolos, a lo que R. Gamaliel le respondió con la siguiente parábola: “Un rey tenía un hijo que criaba un perro al que bautizó con el nombre de su padre real; y siempre que estaba a punto de jurar decía: “Por la vida del perro, el padre”. Cuando el rey oyó esto, ¿contra quién se enojó, contra el perro o contra el hijo? Seguramente, sólo contra el hijo” (Avodah Zarah 54b).
En cierta ocasión, le pidieron a Akiba que explicara por qué las personas afligidas por alguna enfermedad a veces regresaban curadas de una peregrinación al santuario de un ídolo, aunque seguramente no tuviera ningún poder. Su respuesta fue la siguiente parábola: "Había un hombre en cierta ciudad que gozaba de la confianza de todos sus conciudadanos hasta tal punto que le confiaban depósitos sin testigos, con la excepción de un hombre en la ciudad que siempre hacía sus depósitos ante un testigo. Un día, sin embargo, este desconfiado hombre olvidó su precaución y le dio al otro un depósito sin testigos. La esposa del hombre confiable intentó inducirlo a negar haber recibido un depósito del hombre desconfiado, como castigo por su sospecha; pero el esposo dijo: '¿Debo negar mi rectitud porque este tonto actúa de manera indecorosa?' "Así es con los sufrimientos que el Cielo inflige al hombre, que tienen un día y una hora señalados para su fin. Si sucede que un hombre va ese día al santuario del ídolo, los sufrimientos se sienten tentados a no dejarlo, pero dicen: '¿No cumpliremos con nuestra obligación de dejar a este tonto, aunque se haya comportado con necedad?'" (Avodah Zarah 55a).
El emperador Antonino preguntó al rabino cómo podía haber castigo en la otra vida, ya que, dado que el cuerpo y el alma después de su separación no podían haber cometido pecado, podían culparse mutuamente por los pecados cometidos en la tierra, y el rabino le respondió con la siguiente parábola: "Un cierto rey tenía un hermoso jardín en el que había excelentes frutas; y a su cargo nombró a dos centinelas, uno ciego y el otro cojo. El cojo dijo al ciego: "Veo una fruta exquisita en el jardín. Llévame allí para que la pueda tomar; y la comeremos juntos". El ciego consintió y ambos comieron de la fruta. Después de algunos días, el dueño del jardín vino y preguntó a los centinelas sobre la fruta. Entonces el cojo dijo: "Como no tengo piernas, no puedo ir a tomarla"; y el ciego dijo: "Ni siquiera podía verla". ¿Qué hizo el señor del jardín? Hizo que el ciego cargara al cojo, y así los juzgó a ambos. Así Dios repondrá las almas en sus cuerpos, y castigará a ambos juntos por sus pecados” (Sanedrín 91a, b).
La Fontaine, en sus "Fábulas", atribuye esta parábola a Confucio.
Johanan b. Zakkai ilustra la necesidad de la conversión diaria y de la constante preparación para presentarse ante Dios en el cielo con la siguiente parábola: “Un rey invitó a sus sirvientes a un banquete sin especificar la hora exacta en que se daría. Los que eran sabios recordaron que todo está siempre listo en el palacio de un rey, y se vistieron y se sentaron a la puerta del palacio esperando la llamada para entrar, mientras que los que eran necios continuaron con sus ocupaciones habituales, diciendo: 'Un banquete requiere gran preparación'. Cuando el rey llamó de repente a sus sirvientes al banquete, los que eran sabios aparecieron con vestiduras limpias y bien adornadas, mientras que los que eran necios vinieron con prendas sucias y ordinarias. El rey se deleitó al ver a los sabios, pero se llenó de ira contra los que eran necios, diciendo que los que habían venido preparados para el banquete debían sentarse y comer y beber, pero que los que no se habían vestido adecuadamente debían permanecer de pie y mirar” (Shab. 153a). En el Nuevo Testamento se encuentran parábolas similares que expresan el mismo pensamiento (Mateo 22:10-12, 25:1-12; Lucas 12:36). [3]
Otra parábola puede citarse del Talmud palestino, que se encuentra también en el Nuevo Testamento. Cuando el hijo de R. Ḥiyya, R. Abin, murió a la temprana edad de veintiocho años, R. Zera pronunció el discurso fúnebre, que expresó en la forma de la siguiente parábola: "Un rey tenía una viña para la cual contrató a muchos trabajadores, uno de los cuales era especialmente apto y hábil. ¿Qué hizo el rey? Sacó a este trabajador de su trabajo y caminó por el jardín conversando con él. Cuando los trabajadores vinieron a cobrar su salario por la tarde, el trabajador hábil también apareció entre ellos y recibió el salario de un día completo del rey. Los otros trabajadores se enojaron por esto y dijeron: 'Hemos trabajado todo el día, mientras que este hombre ha trabajado solo dos horas; ¿por qué el rey le da el salario completo, incluso a nosotros?' El rey les dijo: '¿Por qué están enojados? Con su habilidad ha hecho más en las dos horas de lo que ustedes han hecho en todo el día'. Así sucede con R. Abin b. Ḥiyya. En los veintiocho años de su vida ha aprendido más de lo que otros aprenden en cien años. Por lo tanto, ha cumplido con la obra de su vida y tiene derecho a ser llamado al paraíso antes que otros por su trabajo en la tierra; y no perderá nada de su recompensa" (Yer. Ber. ii. 5c). En Mateo xx. 1-16 esta parábola tiene por objeto ilustrar la doctrina de que los paganos que han aceptado el cristianismo tienen los mismos derechos que los judíos en el reino de los cielos.
Otras parábolas interesantes del Talmud se encuentran en Kiddushin 2b; Niddá 31b; Baba Kama 60b; Baba Batra 16a; Berajot 7b, 9b; Yomá 38b-39a; Sucá 29a; Meguila 14a; Moed Katán 21b; Hagiga 12b; Taanit 5b-6a; Sanedrín 96a.
Las parábolas aparecen con mayor frecuencia en el Midrash que en el Talmud, encontrándose una o más parábolas en casi todas las secciones del Midrash Rabbah, así como en Tanḥuma. No es necesario citar ninguna de ellas, ya que se utilizan de la misma manera que en el Talmud, y los ejemplos citados del Talmud pueden servir también como ejemplos de parábolas midráshicas, especialmente porque casi todas las citadas se encuentran también en el Midrash. Las parábolas tanto del Talmud como del Midrash, que reflejan las características de la vida de su tiempo, son una valiosa ayuda para estudiar la historia cultural de ese período; Ziegler [4] ha demostrado, por ejemplo, que las parábolas que tratan sobre reyes reflejan las condiciones del imperio romano. La misma afirmación es válida en el caso de las demás parábolas del Talmud y el Midrash, que también reflejan su tiempo; porque se puede suponer que los haggadistas que usaron la forma de la parábola estaban íntimamente familiarizados con las condiciones en las que se basaron para la ilustración, aunque es posible que hayan coloreado esas condiciones para adaptarlas a sus propósitos.
Los maestros, filósofos de la religión y predicadores del período postalmúdico también recurrieron a la parábola para ilustrar su significado, como Bachya ibn Pakuda en su "Chovot ha-Levavot - Deberes del corazón" (ii. 6, iii. 9), Judah ha-Levi en su "Kuzari" (i. 109), y León de Módena (comp. Azulai, "Shem ha-Gedolim", sv).
En el siglo XVIII, Jacob ben Wolf Kranz de Dubno (Dubner Maggid) se destacó especialmente como compositor de parábolas, que introducía con frecuencia en sus sermones. Sus comentarios homiléticos sobre el Pentateuco y algunos otros libros del Antiguo Testamento contienen muchas parábolas tomadas de la vida real y que sirven para ilustrar la condición de los judíos de su tiempo.
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Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Wilhelm Bacher y Jacob Zallel Lauterbach (1901–1906). "Parábola". En Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.