El análisis cultural marxista es una forma de análisis cultural y crítica cultural anticapitalista que asume la teoría de la hegemonía cultural y desde esta apunta específicamente a aquellos aspectos de la cultura que están impulsados por el lucro y son producidos en masa bajo el capitalismo. [1] [2] [3] [4]
La teoría original que sustenta esta forma de análisis se asocia comúnmente con León Trotsky , Georg Lukács , Antonio Gramsci y la Escuela de Frankfurt , que representan una tendencia importante dentro del marxismo occidental . El análisis cultural marxista ha considerado comúnmente que la industrialización, la producción en masa y la reproducción mecánica de la cultura por parte de la " industria cultural " tienen un efecto negativo general sobre la sociedad, un efecto que reifica la autoconcepción del individuo. [2] [5]
La tradición del análisis cultural marxista también ha sido denominada como "marxismo cultural" y "teoría cultural marxista", en referencia a las ideas marxistas sobre la cultura. [6] [7] [8] [9] [10] [11] Sin embargo, desde la década de 1990, el término "marxismo cultural" se ha referido en gran medida a la teoría de la conspiración del marxismo cultural , una teoría de la conspiración popular entre la extrema derecha sin ninguna relación clara con el análisis cultural marxista. [8]
En Literatura y revolución , León Trotsky examinó cuestiones estéticas en relación con la clase y la revolución rusa. El erudito soviético Robert Bird consideró su obra como el "primer tratamiento sistemático del arte por parte de un líder comunista" y un catalizador para las teorías culturales y críticas marxistas posteriores. [12]
Trotsky presentó una crítica de los movimientos literarios contemporáneos como el futurismo y enfatizó la necesidad de autonomía cultural para el desarrollo de una cultura socialista. Según el crítico literario Terry Eagleton , Trotsky reconoció "como Lenin la necesidad de que una cultura socialista absorba los mejores productos del arte burgués". [13] El propio Trotsky veía la cultura proletaria como "temporal y transitoria" que proporcionaría las bases para una cultura por encima de las clases. También sostuvo que las condiciones previas para la creatividad artística eran el bienestar económico y la emancipación de las limitaciones materiales. [14]
El politólogo Baruch Knei-Paz describió su visión del papel del partido como transmisor de la cultura a las masas y elevador de los estándares de educación, así como el ingreso a la esfera cultural, pero que el proceso de creación artística en términos de lenguaje y presentación debería ser el dominio del practicante. Knei-Paz también señaló distinciones clave entre el enfoque de Trotsky sobre cuestiones culturales y la política de Stalin en la década de 1930. [ 14]
Los teóricos de Frankfurt propusieron que la teoría social existente era incapaz de explicar el turbulento faccionalismo político y las políticas reaccionarias , como el nazismo , de las sociedades capitalistas liberales del siglo XX. También criticaron al marxismo-leninismo como un sistema filosóficamente inflexible de organización social, y la investigación de la teoría crítica de la Escuela buscó caminos alternativos para el desarrollo social .
Lo que une a los distintos miembros de la Escuela es un compromiso compartido con el proyecto de emancipación humana , perseguido teóricamente mediante un intento de síntesis de la tradición marxista , el psicoanálisis y la investigación sociológica empírica. [15] [16] [17] [18]
Antonio Gramsci fue un filósofo marxista italiano que escribió principalmente antes y después de la Primera Guerra Mundial . Intentó romper con el determinismo económico del pensamiento marxista clásico , por lo que se lo considera un neomarxista . [19]
Gramsci es más conocido por su teoría de la hegemonía cultural, que describe cómo funcionan las instituciones culturales para mantener el estatus de la clase dominante. En la visión de Gramsci, la hegemonía se mantiene mediante la ideología; es decir, sin necesidad de violencia, fuerza económica o coerción. La cultura hegemónica propaga sus propios valores y normas de modo que se conviertan en los valores de "sentido común" de todos y mantengan el status quo . Gramsci afirma que el poder hegemónico se utiliza para mantener el consentimiento al orden capitalista en lugar del poder coercitivo que utiliza la fuerza para mantener el orden y que esta hegemonía cultural es producida y reproducida por la clase dominante a través de las instituciones que forman la superestructura. [20]
El humanismo marxista de EP Thompson , así como las filosofías individuales de los fundadores de la Escuela de Birmingham ( Stuart Hall , Richard Hoggart y Raymond Williams ), proporcionan las influencias para los Estudios Culturales Británicos que se encuentran en el Centro de Estudios Culturales Contemporáneos en Birmingham . [4] La Escuela de Birmingham se desarrolló más tarde que la Escuela de Frankfurt y se considera que proporcionó una respuesta paralela. [4] En consecuencia, los Estudios Culturales Británicos se centran en cuestiones posteriores como la americanización , la censura , la globalización y el multiculturalismo . The Uses of Literacy (1957) de Hoggart , Culture and Society (1958) de Williams y The Making of the English Working class (1964) de Thompson forman los textos fundacionales de la escuela, con el modelo de codificación/descodificación de la comunicación de Hall, así como sus escritos sobre el multiculturalismo en Gran Bretaña que llegan más tarde pero con la misma gravedad. [21] [22]
La Escuela de Birmingham valoró y contribuyó enormemente a la conciencia de clase dentro de la estructura de la sociedad británica . [23] Debido a sus posiciones como expertos literarios, Hoggart y Williams fueron llamados como testigos durante R v Penguin Books Ltd , un caso judicial sobre la censura en la publicación, cuyo resultado se considera ampliamente como el que definió a Gran Bretaña en la década de 1960 como una " sociedad permisiva ". Argumentaron a favor de la libertad de lenguaje y en contra de la censura. [24]
En su obra principal, The Uses of Literacy , Hoggart lamenta la pérdida de una auténtica cultura popular de la clase trabajadora en Gran Bretaña y denuncia la imposición de una cultura de masas por medio de la publicidad, los medios de comunicación y la americanización. Argumenta contra el concepto de "las masas", que considera condescendiente y elitista. Más tarde se refiere a este cambio en la producción cultural como " masificación " y dice que "colonizó las comunidades locales y las privó de sus características distintivas". [4] [25] Mientras que la Escuela de Frankfurt exhortaba a los valores de la alta cultura, la Escuela de Birmingham intentó devolver la alta cultura a la vida real, evitando al mismo tiempo el relativismo moral. [2] [26] [27]
El análisis marxista-leninista de la cultura durante las décadas de 1920 y 1930 contribuyó a la Revolución cultural en la Unión Soviética . [28]
Los filósofos marxistas contemporáneos han desafiado el posmodernismo y la política de identidades , argumentando que abordar las desigualdades materiales debería seguir siendo el centro del discurso político de izquierda. [29] [30] [31] Jürgen Habermas , un filósofo académico asociado con la Escuela de Frankfurt y miembro de su segunda generación, es un crítico de las teorías del posmodernismo, habiendo presentado casos en contra de su estilo y estructura en su obra " El discurso filosófico de la modernidad ", en el que expone la importancia de la racionalidad y la acción comunicativas. [32] También sostiene que al estar fundado en y desde dentro de la modernidad, el posmodernismo tiene contradicciones internas que lo hacen insostenible como argumento. [33]
Nancy Fraser , asociada de la Escuela de Frankfurt , ha realizado críticas a la política de identidad moderna y al feminismo en su artículo "Rethinking Recognition" (Repensando el reconocimiento) en New Left Review , [31] así como en su colección de ensayos "Fortunes of Feminism: From State-Managed Capitalism to Neoliberal Crisis" (1985-2010). [34]
Aunque el término "marxismo cultural" se ha utilizado en un sentido general, para discutir la aplicación de las ideas marxistas en el campo cultural, [11] [35] [36] el término variante "marxismo cultural" generalmente se refiere a una teoría de conspiración antisemita . [37] [38] [39] [40] Partes de la teoría de la conspiración hacen referencia a pensadores e ideas reales seleccionados de la tradición marxista occidental, [41] [42] [43] pero tergiversan gravemente el tema. [43] [44] Los teóricos de la conspiración exageran la influencia real de los intelectuales marxistas, [45] por ejemplo, afirmando que los eruditos marxistas tenían como objetivo infiltrarse en los gobiernos, realizar control mental sobre las poblaciones, [41] [42] [43] [46] y destruir la civilización occidental. [37]
En Noruega, Anders Behring Breivik citó el uso conspirativo del "marxismo cultural" en su manifiesto político 2083: Una Declaración Europea de Independencia , que envió por correo electrónico a 1.003 personas sólo 90 minutos antes de matar a 77 personas en sus ataques con bombas y armas de fuego en Oslo y en Utøya . [47] [48] [49] [50] [51] En el lenguaje político más convencional, los conservadores culturales afirman haber identificado al "marxismo cultural" como la base teórica de aspectos del liberalismo cultural . [52] [53] [54] [55] [56]
El término aparece muy ocasionalmente en la literatura marxista, pero no hay un patrón de uso para señalar específicamente a la Escuela de Frankfurt.
El marxismo cultural, y la teoría crítica en general con la que tiene una estrecha relación, tienen un vínculo directo con la Escuela de Frankfurt y sus teóricos marxistas. Inicialmente llamada "Instituto de Investigación Social" durante la década de 1930, y adoptando la etiqueta de "Escuela de Frankfurt" en la década de 1950, la designación significaba tanto un entorno académico como una ubicación geográfica. Como dice Christian Bouchindhomme en su entrada dedicada a la "Teoría crítica" en el Dictionnaire de philosophie politique de Raynaud y Rials, la Escuela de Frankfurt ha sido más una etiqueta que una escuela, incluso si se refería a un entorno académico real:
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link), tal como surgió en la Europa occidental y oriental de posguerra, fue una reacción a la tendencia dentro del marxismo de estilo soviético a tratar la cultura como un mero epifenómeno secundario de las relaciones económicas, de las clases y los modos de producción. Los marxistas de Europa occidental fueron los primeros en hacerlo. El marxismo humanista de la Nueva Izquierda, que surgió por primera vez a fines de la década de 1950, se involucró cada vez más con concepciones antropológicas de la cultura que enfatizaban la acción humana: lenguaje, comunicación, experiencia y conciencia. En las décadas de 1960 y 1970, el marxismo cultural occidental entabló un diálogo con el estructuralismo, el posestructuralismo y la semiótica.
Algunas de las críticas más sugerentes al camino recorrido por muchos seguidores de la Escuela de Birmingham (no de sus fundadores) destacan que se han dejado atrapar por una cierta condición textual, donde el texto parece adquirir una condición autocontenida, pasando por alto la conexión con los contextos sociales. Por ello, Fredric Jameson enfatiza la necesidad de recuperar la teoría crítica de la cultura que proviene de Marx, Freud, la Escuela de Frankfurt, Luckács, Sartre y el marxismo complejo, y sugiere redefinir los estudios culturales como marxismo cultural y como crítica del capitalismo. Para ello, se deben considerar las formaciones económicas, políticas y sociales y resaltar la importancia de las clases sociales (Jameson, 1998).
Uno de los problemas asociados con la conspiración del marxismo cultural es que el marxismo cultural es un enfoque filosófico distinto asociado con algunas corrientes de la Escuela de Frankfurt, así como con ideas e influencias que emanan de la Nueva Izquierda británica. Sin embargo, los defensores de la conspiración no consideran al marxismo cultural como una forma de crítica cultural de izquierda, sino más bien como un plan calculado orquestado por intelectuales de izquierda para destruir los valores, las tradiciones y la civilización occidentales, llevado a cabo al menos desde la década de 1930 (Berkowitz, 2003; Breitbart, 2011, pp. 105-135).
Al observar la literatura sobre el marxismo cultural como una pieza de estudios culturales, como una conspiración descrita por Lind y sus seguidores, y como argumentos utilizados por Buchanan, Breivik y otros actores dentro de sus propias agendas, vemos un terreno común hecho de hechos incuestionables en términos de quién hizo qué y dónde, y durante cuánto tiempo en la Escuela de Frankfurt. En ninguna parte vemos divergencia de opiniones sobre quiénes fueron realmente Max Horkheimer, Theodor Adorno y Herbert Marcuse, cuándo se conocieron y en qué universidades. Pero esto cambia si observamos las descripciones de lo que querían hacer: ¿realizar investigaciones o cambiar profundamente la cultura de Occidente? ¿Trabajaban para la ciencia política o estaban comprometidos con una agenda política oculta? ¿Trabajaban para la comunidad académica u obedecían a servicios secretos extranjeros?
El concepto de marxismo cultural busca presentar a los lectores no familiarizados con el pensamiento marxista occidental (y presumiblemente completamente desinteresados en él) a sus pensadores clave, así como algunas de sus ideas, como parte de una historia insidiosa de operaciones secretas de control mental[...]
La narrativa marxista cultural atribuye una influencia increíble al poder de las ideas de la Escuela de Frankfurt hasta el punto de que incluso puede leerse como una especie de "tributo perverso" a esta última (Jay 2011). En un relato, por ejemplo (Estulin 2005), se cree que Theodor Adorno ayudó a desarrollar nuevas e insidiosas técnicas de control mental que ahora utilizan los "medios de comunicación dominantes" para promover su "agenda liberal"; esto como parte del trabajo de Adorno, tras emigrar por primera vez a los Estados Unidos, con Paul Lazarsfeld en el famoso Proyecto de Investigación de Radio de Princeton, que ayudó a popularizar la teoría del contagio de los efectos de los medios con su estudio de la transmisión de La guerra de los mundos de Orson Welles en 1938. En un sentido irónico, esta literatura tal vez pueda entenderse como la popularización de versiones simplificadas o distorsionadas de ciertos conceptos desarrollados inicialmente por la Escuela de Frankfurt, así como de los del marxismo occidental en general.
Aunque algunos miembros de la Escuela de Frankfurt tuvieron influencia cultural (en particular, algunos libros de Erich Fromm y Herbert Marcuse influyeron en algunos activistas de la Nueva Izquierda en la década de 1960), las teorías conspirativas del "marxismo cultural" exageran enormemente la influencia y el poder de la Escuela de Frankfurt. Además, no existe ningún campo académico conocido como "marxismo cultural". Los académicos de la Escuela de Frankfurt se denominan teóricos críticos, no marxistas culturales. Los académicos de varios otros campos que a menudo se agrupan en la categoría de "marxista cultural", como los posmodernistas y los académicos feministas, tampoco suelen llamar a sus campos de estudio marxismo cultural, ni comparten una simetría ideológica perfecta con la teoría crítica. El término aparece muy ocasionalmente en la literatura marxista, pero no hay un patrón de uso para señalar específicamente a la Escuela de Frankfurt: el filósofo marxista de la estética Frederic Jameson, por ejemplo, utiliza el término, pero su uso del término "cultural" se refiere a su estética, no a un compromiso específico con la Escuela de Frankfurt. En resumen, el marxismo cultural no existe: no sólo es falsa la versión de la teoría de la conspiración, sino que no existe ningún movimiento intelectual con ese nombre.3
Los marxistas culturales, creen los teóricos de la conspiración, ahora controlan todas las áreas de la vida pública, incluidos los medios de comunicación, las escuelas, el entretenimiento, la economía y los sistemas nacionales y globales de gobierno. Esta teoría no solo sobreestima enormemente la influencia de un pequeño grupo de intelectuales, sino que también se aprovecha de la percepción de judaísmo de la Escuela de Frankfurt y amplifica los tropos antisemitas.