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Mano derecha de la comunión

La mano derecha en señal de compañerismo es un ritual destinado a dar la bienvenida a un nuevo miembro a la comunidad de una congregación o dar la bienvenida a un nuevo ministro a la comunidad de ministros. Se basa en la carta de Pablo a los Gálatas , capítulo 2 versículo 9, donde Pablo dice que tres discípulos de Jesús "nos dieron a mí y a Bernabé sus manos derechas en señal de compañerismo" ( griego : δεξὰς ἔδωκαν ἐμοὶ καὶ Βαρναβᾷ κοινωνίας ), uniéndolos como miembros de la nueva iglesia cristiana. John Stott sigue la Nueva Biblia Inglesa al sugerir que la frase significa que los otros apóstoles "aceptaron a Bernabé y a mí como socios, y se dieron la mano ". [1] Herman Ridderbos , sin embargo, cree que "el dar la mano derecha representa más que un reconocimiento recíproco o un testimonio de amistad: sugiere más bien un pacto ". [2]

Los intérpretes que leen Gálatas 2:9 desde una perspectiva sociocientífica, considerando así el texto en su contexto mediterráneo del siglo I, entienden que el gesto de Santiago, Cefas y Juan de “extender la mano derecha en señal de compañerismo” es un gesto condescendiente hacia Pablo y Bernabé. Según esta lectura, los tres apóstoles de Jerusalén afirman su superioridad sobre Pablo al ofrecer una tregua (fin de las hostilidades) ya que, en ese tiempo y lugar, “extender la mano derecha” no era un gesto entre iguales. [3] Si esto es correcto, entonces la “mano derecha en señal de compañerismo”, tal como la reiteró Pablo, refleja el carácter disputativo del cristianismo primitivo y emergente, y que llegó a un punto crítico (al menos en lo que respecta a Pablo) como se describe en el “ Incidente de Antioquía ” (cf. Gálatas 2:11-14).

Antes de su uso en el Nuevo Testamento, Platón utiliza la frase en su diálogo La República, Libro V [468], sugiriendo que es algo que debe ofrecerse "al héroe que se ha distinguido".

La Mano Derecha de la Comunidad Cristiana es una práctica que realizan muchas denominaciones del cristianismo como una extensión de la hermandad en la iglesia. Al celebrar el sacramento de la Sagrada Comunión , los miembros de la Iglesia Morava se dan la Mano Derecha de la Comunidad estrechando la mano de otros miembros de su congregación. [4] Esto significa "unidad en Cristo y el deseo de estar en paz unos con otros". [4] En muchas conexiones metodistas como la Conexión Metodista Wesleyana de Allegheny y la Asociación de Iglesias Emmanuel , cuando una persona que ha experimentado el Nuevo Nacimiento desea unirse a una iglesia, debe tomar el pacto y los miembros actuales votan a los que están en prueba para que se unan a la congregación. [5] [6] Otros grupos que toman una votación real entre sus miembros incluyen los Bautistas Misioneros de la Antigüedad . Si la persona es considerada elegible, entonces la iglesia extiende la Mano Derecha de la Comunidad Cristiana como un acto de aceptación. [7] Esto generalmente se hace haciendo que la persona estreche la mano derecha de cada miembro actual de la iglesia.

Entre el clero congregacionalista de la Nueva Inglaterra puritana , un nuevo ministro que se encontraba en proceso de ordenación, después de ser llamado por los miembros votantes de la iglesia y sometido a la imposición de manos por parte de los ministros y a veces de los ancianos laicos de las congregaciones vecinas, a menudo recibía la mano derecha en señal de compañerismo de un clérigo prominente para sellar formalmente su aceptación del cargo ministerial. [8]

La Mano Derecha de Compañerismo se puede utilizar como un saludo semanal, similar al paso de la paz utilizado en las iglesias litúrgicas.

Además, la mano derecha de la hermandad puede considerarse simplemente una expresión de buena fe y moral. En este escenario, la mano derecha tiene un sentido menos literal.

Véase también

Referencias

  1. ^ Stott, John RW (1971). El mensaje de Gálatas . Londres: InterVarsity Press . pág. 46.
  2. ^ Ridderbos, Herman (1961). La epístola de Pablo a las iglesias de Galacia . Grand Rapids: Eerdmans . pág. 90.
  3. ^ Esler, Philip F. (1998). Gálatas. Routledge: Nueva York. pág. 133. Véase también Malina, Bruce J. y John J. Pilch (2006). Comentario científico-social sobre las cartas de Pablo. Fortress Press: Minneapolis. pág. 195.
  4. ^ ab Veliko, Lydia; Gros, Jeffrey (2005). Creciendo el consenso II: Diálogos de la Iglesia en los Estados Unidos, 1992-2004 . USCCB Publishing. pág. 91. ISBN 978-1-57455-557-8.
  5. ^ La disciplina de la Conexión Metodista Wesleyana de Allegheny (Conferencia original de Allegheny) . Salem : Conexión Metodista Wesleyana de Allegheny . 2014. pág. 45.
  6. ^ Guía de la Asociación de Iglesias Emmanuel . Logansport : Asociación Emmanuel . 2002. págs. 25-28.
  7. ^ Boynton, George Mills (1903). El camino congregacional: un manual de principios y prácticas congregacionalistas. The Pilgrim Press. pág. 163.
  8. ^ Williams, JWT (1974). "El clericalismo congregacional: ordenaciones en Nueva Inglaterra antes del Gran Despertar". William and Mary Quarterly Vol. 31, No. 3.

Lectura adicional