Un manbo (también escrito como mambo ) es una sacerdotisa (a diferencia de un oungan , un sacerdote masculino ) en la religión vudú haitiana . [1] [2] Las concepciones del sacerdocio del vudú haitiano provienen de las tradiciones religiosas de las personas esclavizadas de Dahomey , en lo que hoy es Benín . [3] Por ejemplo, el término manbo deriva de la palabra fon nanbo ("madre de la magia"). Al igual que sus contrapartes de África occidental , los manbos haitianos son líderes femeninas en templos vudú que realizan trabajos de curación y guían a otros durante rituales complejos . [4] Esta forma de liderazgo femenino prevalece en centros urbanos como Puerto Príncipe (la capital de Haití). Por lo general, no hay jerarquía entre manbos y oungans . Estas sacerdotisas y sacerdotes sirven como líderes de grupos religiosos autónomos y ejercen su autoridad sobre los devotos o sirvientes espirituales en sus hounfo (templos). [1]
Los manbos y oungans son llamados al poder a través de la posesión espiritual o las revelaciones en un sueño . [5] Se califican después de completar varios rituales de iniciación y ejercicios de entrenamiento técnico donde aprenden los espíritus vudú por sus nombres, atributos y símbolos. [2] [5] El primer paso en la iniciación es lave tèt (lavado de cabeza), que está dirigido a los espíritus alojados en la cabeza de un individuo. El segundo paso se conoce como kouche (acostarse), que es cuando el iniciado entra en un período de reclusión. Por lo general, el paso final es la posesión del ason (sonajero sagrado), que permite a los manbos u oungans comenzar su trabajo. Uno de los principales objetivos de las ceremonias de iniciación vudú es fortalecer el konesans ( conocimiento ) del manbo , que determina el poder sacerdotal. [2]
Las habilidades y conocimientos específicos adquiridos por los manbos les permiten mediar entre los reinos físico y espiritual. [2] Utilizan esta información para invocar a los espíritus a través de canciones, danzas, oraciones, ofrendas y/o el dibujo de vèvès (símbolos espirituales). [6] Durante estos rituales, los manbos pueden ser poseídos por un loa (también escrito lwa , espíritus vudú) o pueden supervisar la posesión de otros devotos. [2] La posesión espiritual juega un papel importante en el vudú porque establece una conexión entre los seres humanos y las deidades o espíritus vudú. Aunque los loas pueden "montar" a quien quieran, aquellos fuera del sacerdocio vudú no tienen las habilidades para comunicarse directamente con los espíritus o dioses. Esto se debe a que el cuerpo humano es meramente carne, que los espíritus pueden tomar prestada para revelarse a través de la posesión. [1] Sin embargo, los manbos pueden hablar y escuchar a los espíritus vudú. [4] Como resultado, pueden interpretar los consejos o advertencias enviadas por un espíritu a individuos o comunidades específicas. [7]
Cécile Fatiman es una manbo haitiana famosa por sacrificar un cerdo negro en la ceremonia vudú de agosto de 1791 en Bois Caïman , un acto que se dice que encendió la Revolución haitiana . [8] También hay manbos notables en los Estados Unidos. Marie Laveau (1801-1888), por ejemplo, ganó fama en Nueva Orleans , Luisiana , por su encanto personal y sus prácticas vudú de Luisiana . [9] Conocida como la "reina vudú" de Luisiana, el legado de Laveau se mantiene vivo en la cultura popular estadounidense (por ejemplo, la serie de televisión American Horror Story: Coven ). [10] Mama Lola es otra destacada manbo y líder espiritual vudú en los Estados Unidos. Saltó a la fama después de la publicación del relato etnográfico de Karen McCarthy Brown Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn . El éxito de Mama Lola le proporcionó una plataforma para desafiar los conceptos erróneos occidentales sobre el vudú haitiano y hacer apariciones en televisión. [2] [11]
El vudú haitiano tiene sus raíces históricas en el antiguo reino de Dahomey , en África occidental , al que los europeos también llamaban la "Bight of Benin". Esta región, poblada por los pueblos fon , ewe y yoruba , cubre aproximadamente lo que hoy se conoce como Benin y el oeste de Nigeria . Durante la trata de esclavos , muchos dahomeyanos de habla fon y ewe fueron esclavizados y utilizados como mano de obra para la industria azucarera de Saint Domingue francés (actual Haití ). [3] Como resultado, el vudú tiene elementos que se remontan al pueblo fon . Por ejemplo, el término manbo proviene del término fon nanbo , que significa "madre de la magia ". Al igual que el nanbo en el vudú de África occidental , los manbos haitianos desempeñan un papel vital en los templos y rituales vudú. [4]
El contacto con deidades o espíritus se considera peligroso. Por esta razón, muchas religiones de África occidental requieren profesionales masculinos y/o femeninos (sacerdotes, sacerdotisas, adivinos , herbolarios , etc.) que conozcan los rituales, bailes, canciones y objetos que se pueden utilizar para acercarse a las deidades o espíritus sin molestarlos. Los africanos esclavizados trajeron estas nociones de género del liderazgo religioso con ellos al Nuevo Mundo. Como resultado, las figuras religiosas femeninas son parte de las religiones de la diáspora africana (por ejemplo, los manbos en el vudú haitiano ). El predominio de las practicantes femeninas del vudú se hizo más tarde frecuente en los contextos urbanos de Haití y la Nueva Orleans del siglo XIX en la Luisiana francesa . [12]
En general, los manbos y oungans sirven como líderes de grupos religiosos vudú autónomos (en lugar de jerarquías clericales) y ejercen su autoridad sobre los devotos o sirvientes espirituales en sus templos . [1] Se dice que tienen la capacidad de invocar deidades o espíritus para eliminar barreras entre los reinos espiritual y terrenal. [13] Antes de poder poner en práctica estas habilidades, estos sacerdotes y sacerdotisas reciben una educación técnica en la que aprenden sobre los diferentes espíritus vudú y las prácticas ritualísticas. También deben cultivar un konesans ( conocimiento ), generalmente considerado como intuición, poder psíquico o el "don de los ojos". [1] Procedente de dones sobrenaturales, un konesans proporciona a los sacerdotes y sacerdotisas vudú la capacidad de leer a las personas y curarlas . [1] [2] Esto, a su vez, les permite diagnosticar y tratar los sufrimientos humanos, que atribuyen a los vivos, los muertos o el mundo espiritual. [2]
Los espíritus vudú eligen a los manbos y oungans ya sea a través de revelaciones en sueños o de las palabras de una persona poseída. Estos candidatos al sacerdocio son luego tomados bajo el ala de un manbo o un oungan durante días, meses o incluso años. Aunque cualquiera puede recibir la llamada de los espíritus para ingresar al sacerdocio, la profesión de oungan y manbo es a menudo hereditaria. [1] Sin embargo, aquellos llamados a ser manbo u oungan rara vez rechazarán el puesto por temor a ser severamente castigados por los dioses. [14]
En un humfo (templo vudú), a los manbos y oungans se los suele llamar manman (madre) y papa (padre) respectivamente. [2] [5] Los hounfos son lugares de culto religiosos muy decorados y contienen uno o más altares de piedra para deidades o espíritus. Algunos sacerdotes o sacerdotisas atraen a un gran número de seguidores en su hounfo , lo que les ayuda a establecer reputaciones notables. Por lo tanto, con el cargo de oungan o manbo vienen poder, prestigio y riqueza. [5] Sin embargo, existen otros puestos y funciones destinados a ayudar a un sacerdote o sacerdotisa principal. Por ejemplo, los hunsi son devotos que han pasado por el rito del fuego, acatan las órdenes del manbo y están calificados para ayudar con las actividades rituales. Los hunsi se subdividen aún más en función de tareas particulares (por ejemplo, el hungenikon (líder de la canción) y el laplace (maestro de ceremonias y portador de la espada)). [15]
En las zonas rurales de Haití, predominan con frecuencia las estructuras patriarcales con sacerdocio masculino. Por otra parte, el liderazgo femenino se observa con frecuencia en centros urbanos como Puerto Príncipe (la capital de Haití). La naturaleza autónoma del sacerdocio vudú permite a los manbos ejercer el liderazgo con total independencia del control masculino. [12] A pesar de brindar a las practicantes femeninas una mayor movilidad social, el vudú todavía refleja aspectos de la misoginia en la cultura haitiana. Por ejemplo, los oungans son más propensos a ser objeto de escrutinio por el maltrato a las hunsi femeninas en sus templos. [2]
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Los manbos deben pasar por un proceso de iniciación de varios pasos para ingresar al sacerdocio y establecer su comunicación con los espíritus vudúes. Uno de los principales objetivos de las ceremonias de iniciación vudú es fortalecer los konesans del manbo . El primer paso en la iniciación es el lave tèt (lavado de cabeza), que está dirigido a los espíritus alojados en la cabeza de un individuo. Se cree que la cabeza contiene el gwo bonanj (gran ángel guardián ), un espíritu que dirige la conciencia de una persona y proporciona sabiduría ancestral/espiritual. Un gwo bonanj agitado puede hacer que una persona pierda su visión y comprensión. El lavado de cabeza funciona para evitar este problema al "refrescar" a estos espíritus de la cabeza inquietos. [2]
Kanzo , una prueba de fuego , es el segundo paso de la iniciación. Durante este rito de iniciación , se presionan materiales calientes de ollas hirviendo sobre la mano izquierda y el pie izquierdo del iniciado. [2] Este paso se utiliza para purificar al iniciado y transformar su sufrimiento en poder. El ritual kanzo es importante porque coloca al iniciado bajo el cuidado directo de un loa (también escrito lwa , espíritus vudú). [1]
El siguiente paso se conoce como kouche (acostarse), que es cuando el iniciado entra en un período de reclusión. [2] El futuro manbo es encerrado en el d jévò (sala de iniciación) durante nueve días con un ason . [14] El ason es un sonajero de cuentas que los manbos y oungans usan en el sur de Haití para darles influencia en el reino espiritual. El paso final de la iniciación es la transferencia de la propiedad del ason al manbo u oungan en formación. La posesión del ason permite a los iniciados asumir sus roles formales y comenzar su trabajo de curación. [2]
Existen diferentes razones por las que los practicantes del vudú realizan rituales y ceremonias . Algunos creyentes ven su relación con los dioses y los espíritus como un contrato vinculante en el que los humanos están obligados a proporcionar a los espíritus rituales o ceremonias a cambio de protección. Al servir y comunicarse con los espíritus a través de rituales, los devotos pueden atraer la buena suerte, alejar el mal y curar a los enfermos. Como especialistas religiosos, los manbos conocen a los espíritus del vudú por sus nombres, atributos y símbolos. [5] Utilizan esta información durante los rituales para invocar a los espíritus e interactuar con ellos, ya sea a través de canciones, bailes, oraciones, ofrendas o dibujando vèvès (símbolos espirituales). [6] Los aspectos teatrales como tocar tambores, cantar y bailar son utilizados por los manbos como un medio para "calentar" el proceso a través del cual una persona entra en un estado de posesión o trance . [5]
Durante los rituales, los manbos pueden ser poseídos por un loa o pueden supervisar la posesión de otros devotos. [2] La posesión espiritual es uno de los objetivos más importantes en los rituales vudú porque pone a los seres humanos en contacto directo con los espíritus. [7] Durante la posesión, la conciencia y la sensación de control de un individuo abandonan su cuerpo, lo que aumenta la recepción mental y corporal de los espíritus. [2] El individuo poseído se convierte en un recipiente para que el espíritu revele su personalidad y conocimiento cósmico. [6] Esto es importante porque los espíritus vudú pueden ofrecer consejos, curación o incluso advertencias a las personas en un lugar de culto. [7] Aunque los loa pueden encarnarse en quien elijan, la intimidad que se les brinda a los devotos no incluye una comunicación directa con los espíritus o dioses. Esto se debe a que el cuerpo humano es meramente carne, que los espíritus pueden tomar prestada para revelarse a través de la posesión. Los manbos , sin embargo, tienen el conocimiento y la formación necesarios para hablar y escuchar a los espíritus vudú. [1] Dado que el contacto humano con el reino espiritual puede ser una tarea peligrosa, los manbos utilizan sus habilidades para supervisar las posesiones y dirigir activamente a los individuos de regreso a la conciencia. [13] [16]
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Cécile Fatiman es famosa por su participación en la ceremonia vudú de agosto de 1791 en Bois Caïman , que se considera un catalizador de la Revolución haitiana . Esta sacerdotisa vudú histórica inspiró el primer acto del levantamiento al sacrificar un cerdo negro y compartir la sangre con otros esclavos. [8] [17] Después de la ceremonia en Bois Caïman, comenzó una revuelta de esclavos el 21 de agosto de 1791, que resultó en la destrucción de las plantaciones que rodeaban Cap Français (actual Cap Haitien ) y la muerte de miles de hombres, mujeres y niños franceses . [17]
Otro manbo notable fue Marie Laveau (1801-1888), una mujer criolla de Luisiana que se convirtió en una legendaria practicante de vudú en Nueva Orleans. [9] Al igual que su contraparte haitiana, el vudú de Nueva Orleans fue traído por africanos esclavizados desde África Occidental a la Luisiana francesa durante el comercio de esclavos. Contrariamente a la creencia popular, el vudú haitiano y el vudú de Luisiana no son lo mismo: estas religiones de la diáspora africana tienen su propia historia e identidad. Desde sus inicios, las practicantes femeninas desempeñaron un papel dominante en el vudú de Nueva Orleans. Se decía que aproximadamente el ochenta por ciento de los líderes del vudú eran mujeres durante la época de Laveau. [12] La propia Laveau ganó gran fama por su encanto personal y sus prácticas vudú. Hoy en día, todavía es reconocida como la "reina vudú" de Luisiana. [9] Su legado e imagen como practicante de vudú perduran en la cultura popular moderna. Por ejemplo, una Marie Laveau ficticia (interpretada por la actriz Angela Bassett ) aparece en la tercera temporada de American Horror Story . [10]
Marie Thérèse Alourdes Macena Champagne Lovinski, también conocida como Mama Lola (1933–2020), fue una destacada manbo y líder espiritual vudú en los Estados Unidos nacida y criada en Haití. Saltó a la fama pública después de la publicación del relato etnográfico de Karen McCarthy Brown , Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn . En 1963, a la edad de treinta años, Mama Lola emigró a Brooklyn , Nueva York, en busca de mayores oportunidades. Durante una de sus visitas de regreso a Haití, el espíritu guerrero Ogou poseyó a la madre de Mama Lola, Philomise Macena, y le reveló a Mama Lola que los espíritus deseaban que cumpliera su llamado al sacerdocio vudú. Se sometió a una serie de rituales en Haití durante múltiples visitas para completar este alto nivel de iniciación. Brown explica que su papel como manbo practicante era uno que "combina las habilidades de un médico, un psicoterapeuta, un trabajador social y un sacerdote". Mama Lola llevó a cabo la mayor parte de su trabajo espiritual en Brooklyn, desempeñó un papel activo en su ciudad natal a través de visitas y apoyo material, y realizó rituales y trabajos de sanación en todo el este de los Estados Unidos, Canadá, otras partes del Caribe y Benin. Su mayor visibilidad después de la publicación de Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn y su creciente participación en la esfera pública le proporcionaron una plataforma para reformular las percepciones estadounidenses del vudú, lograr un mayor reconocimiento en la comunidad haitiana de Nueva York y atraer la atención de personas no familiarizadas con Haití y el vudú. [2] Una de sus apariciones en los medios populares estadounidenses incluyó la de 2007 como invitada en el episodio 7 de la temporada 2 ("Mama Lola Knows Best") del reality show Tori & Dean: Home Sweet Hollywood . [11]
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