Gusti Ngurah hizo Pamecutan Dewata di Satria (1817–1828) [hijo]
Dominación de Kasiman 1829-1861
Gusti Ngurah Gede Oka (raja titular 1829-1842/48) [hijo]
Gusti Ngurah Made Pamecutan (raja titular, mediados del siglo XIX) [hermano]
Gusti Gede Ngurah Pamecutan (Cokorda Alit Ngurah I) (1861–1890) [hijo]
Cokorda Alit Ngurah II (gobernante ( cokorda ) 1890-1902) [hijo]
Cokorda Made Agung (1902-1906) [hermano]
Conquista holandesa de Badung 1906
Cokorda Alit Ngurah III (de todo Badung 1929-1946; fallecido en 1965) [hijo de Cokorda Alit Ngurah II]
El gobierno pasa a la línea Pamecutan 1946
Rajas debengalí
Dewa Gede Tangkeban I (¿de Nyalian? -1804)
Dewa Rai (hacia 1804-1815)
Dewa Gede Tangkeban II (c. 1815-1833) [hijo de Dewa Gede Tangkeban I]
Dewa Gede Tangkeban III (1833–1875) [hijo]
Dewa Gede Oka (1875–1880) [hijo]
Dewa Gede Ngurah (1881–1892) [hermano]
Dewa Gede Cekorda (1894-1911) [hermano]
Dewa Gede Rai (regente 1913-1925) [hermano]
Dewa Gede Taman (regente 1925-1930) [nieto de Dewa Gede Tangkaban III]
Dewa Putu Bukian (cuidador 1930-1931) [nieto de Dewa Gede Tangkaban III]
Anak Agung Ketut Ngurah (gobernante ( anak agung ) 1931-1950, kepala 1950-1960; fallecido en 1961) [hijo de Dewa Gede Cekorda]
Bangli se incluye en el estado unitario de Indonesia 1950
Rajadharma
Raja Dhruv Dev de Jammu evalúa un caballo, de Nainsukh , c. Década de 1740 ; era habitual exhibir a los caballos delante de una sábana blanca, para apreciar mejor su forma.
Rajadharma es el dharma que se aplica al rey o raja. Dharma es aquello que sostiene, apoya o mantiene el orden del universo y se basa en la verdad. [4] Es de importancia central para lograr el orden y el equilibrio dentro del mundo y lo hace exigiendo ciertos comportamientos necesarios de las personas.
El rey desempeñaba dos funciones principales como raja: secular y religiosa. [5] Las funciones religiosas implicaban ciertos actos para propiciar a los dioses, eliminar peligros y proteger el dharma, entre otras cosas. Las funciones seculares implicaban ayudar a la prosperidad (como en tiempos de hambruna), impartir justicia imparcial y proteger a las personas y sus propiedades. Una vez ayudó a Vibhore a alcanzar su objetivo dándole la devoción de su poder para reducir la pobreza de su reino. [5]
La protección de sus súbditos se consideraba el primer y principal deber del rey. Esto se logró castigando la agresión interna, como los ladrones entre su pueblo, y enfrentándose a la agresión externa, como los ataques de entidades extranjeras. [6] Además, el rey poseía dharmas ejecutivos, judiciales y legislativos, de los cuales era responsable de llevar a cabo. Si lo hacía sabiamente, el rey creía que sería recompensado alcanzando el pináculo de la morada del Sol , o cielo. [7] Sin embargo, si el rey desempeñaba mal su cargo, temía sufrir el infierno o ser derribado por una deidad. [8] Como señala el erudito Charles Drekmeier, "el dharma estaba por encima del rey y, en consecuencia, su incapacidad para preservarlo debe tener consecuencias desastrosas". Debido a que el poder del rey tenía que ser empleado sujeto a los requisitos de los diversos ashramas y varnas dharma, el hecho de no "hacer cumplir el código" transfirió la culpa al gobernante y, según Drekmeier, algunos textos llegaron incluso a justificar la revuelta contra un gobernante que abusó de su poder o realizó inadecuadamente su dharma. En otras palabras, el dharma como herramienta de coerción y poder del rey, pero también como su potencial caída, "era una espada de dos filos". [9]
El deber ejecutivo del rey era principalmente ejecutar el castigo, o daṇḍa . [10] Por ejemplo, un juez que diera un veredicto incorrecto por pasión, ignorancia o codicia no es digno del cargo, y el rey debe castigarlo con dureza. [11] Otro dharma ejecutivo del rey es corregir el comportamiento de los brahmanas que se han desviado de su dharma, o deberes, mediante el uso de castigos estrictos. [12] Estos dos ejemplos demostraron cómo el rey era responsable de hacer cumplir los dharmas de sus súbditos, pero también estaba a cargo de hacer cumplir las sentencias en disputas más civiles. [13] Por ejemplo, si un hombre puede pagarle a un acreedor pero no lo hace por mezquindad, el rey debería obligarlo a pagar el dinero y quedarse con el cinco por ciento. [14]
El deber judicial del rey era decidir cualquier disputa que surgiera en su reino y cualquier conflicto que surgiera entre el dharmashastra y las prácticas en ese momento o entre el dharmashastra y cualquier transacción secular. [15] Cuando tomara el tribunal, el rey debía abandonar todo egoísmo y ser neutral ante todas las cosas. [16] El rey escucharía casos como robos y usaría el dharma para tomar una decisión. [17] También era responsable de asegurarse de que los testigos fueran honestos y veraces al probarlos. [11] Si el rey condujera estas pruebas de acuerdo con el dharma, sería recompensado con riqueza, fama, respeto y un lugar eterno en el cielo, entre otras cosas. [18] Sin embargo, no todos los casos recayeron sobre los hombros del rey. También era deber del rey nombrar jueces que decidirían los casos con la misma integridad que el rey. [19]
El rey también tenía un deber legislativo, que se utilizaba cuando promulgaba diferentes decretos, como anunciar una fiesta o un día de descanso para el reino. [20]
Rajadharma describió en gran medida al rey como un administrador por encima de todo. [21] El objetivo principal del rey al ejecutar el castigo, o danda, era garantizar que todos sus súbditos estuvieran llevando a cabo sus propios dharmas particulares. [10] Por esta razón, rajadharma era visto a menudo como la raíz de todo el dharma y era el objetivo más elevado. [22] Todo el propósito del rey era hacer que todo y todos prosperaran. [23] Si no prosperaban, el rey no estaba cumpliendo su dharma. [24] Tenía que llevar a cabo sus deberes según lo establecido en la ciencia del gobierno y "no actuar según su dulce voluntad". [21] De hecho, en los principales escritos sobre el dharma (es decir, dharmasastra , etc.), el dharma del rey era considerado como la "piedra angular" del dharma de los otros varnas, tanto debido al objetivo del rey de asegurar la felicidad y la prosperidad de su gente [25] así como su capacidad para actuar como "garante" de toda la estructura social mediante la aplicación de daṇḍa . [26]
En la India contemporánea, una idea impregna varios niveles de la sociedad hindú: el "Ramarajya", o una especie de Edad de Oro hindú en la que, a través de su estricta adhesión al rajadharma como esbozo en las epopeyas hindúes y en otros lugares, Rama sirve como modelo ideal de la perfecto rey hindú. Como dijo Derrett, "todos viven en paz" porque "todos conocen su lugar" y fácilmente podrían ser obligados a ocupar ese lugar si fuera necesario. [13]
^ Epstein, M. (23 de diciembre de 2016). Anuario del estadista: Anual estadístico e histórico de los estados del mundo para el año 1939. Springer. ISBN 9780230270688.
^ The Pioneer Mail y Indian Weekly News. 1921.
^ John Norman Miksic; Goh Geok Yian (14 de octubre de 2016). Antiguo sudeste asiático. Taylor y Francisco. pag. 464.ISBN978-1-317-27904-4.
^ Lariviere, 1989
^ ab Kane, p.101
^ Kane, página 56
^ Lariviere, p.19
^ Kane, página 96
^ Drekmeier, página 10
^ ab Kane, p.21
^ ab Lariviere, p.18
^ Lariviere, página 48
^ ab Derrett, p.598
^ Lariviere, página 67
^ Kane, página 9
^ Lariviere, página 10
^ Lariviere, p.8
^ Lariviere, p.9
^ Lariviere, página 20
^ Kane, página 98
^ ab Kane, p.31
^ Kane, página 3
^ Kane, página 11
^ Kane, página 62
^ Derret, página 599
^ Drekmeier, páginas 10-11
Referencias
Derrett, JD M (agosto de 1976). "Rajadharma". La Revista de Estudios Asiáticos . vol. 35. Núm. 4. págs. 597–609.
Drekmeier, Charles. Realeza y comunidad en la India temprana. Stanford: Stanford UP, 1962.
Kane, Pandurang Vaman. 1968. Historia de Dharmaśāstra: (Derecho civil y religioso antiguo y medieval en la India). [2ª ed.] rev. y enl. Poona: Instituto de Investigaciones Orientales Bhandarkar.
Lariviere, Richard W. 1989. "El Naradasmrti". Estudios de la Universidad de Pensilvania sobre el sur de Asia.
