La monarquía fue la forma predominante de gobierno en la India hasta hace no mucho tiempo. [1] La monarquía en la India antigua estaba gobernada por un rey que funcionaba como su protector, un papel que implicaba tanto el poder secular como el religioso. El significado y la importancia de la realeza cambiaron drásticamente entre el período védico y el védico posterior , y experimentaron un mayor desarrollo en la época de los gobernantes jainistas y budistas . Aunque hay evidencia de que la realeza no siempre fue hereditaria durante el período védico y en el védico posterior, en el momento de la composición de la literatura brahmánica , los rastros de la realeza electiva ya habían comenzado a desaparecer. [2]
Las ideas védicas sobre el establecimiento del cargo de rey se basan en última instancia en leyendas sobre la coronación de un dios como rey de todos los demás. Abundan las leyendas sobre cuál de los dioses obtuvo esta posición; [3] En el Ṛg Veda , a Indra , Agni , Soma , Yama y Varuṇa se les llama "rey". De hecho, la realeza en el Ṛg Veda se manifiesta en gran medida solo en la forma de dioses como reyes. Los himnos dirigidos directamente a los reyes terrenales, como 10.173-10.175, son la excepción más que la regla. En estos himnos, se dice que el rey fue "establecido" por Indra y "hecho victorioso" por Soma y Savitṛ . Aunque esto implica una estrecha dependencia del rey respecto de los dioses, la rareza de la figura del rey humano en el Ṛg Veda concuerda con la idea de que los reyes de esa época estaban básicamente al mismo nivel que los jefes tribales y no eran vistos como divinos. [4] Hay una línea provocadora en 10.124.8 que menciona a la gente eligiendo a su rey, y 3.4.2 en el Atharvaveda parece confirmarlo. Además, varios himnos en el Ṛg Veda demuestran la importancia del samiti (10.166.4, 10.191), la asamblea gobernante, lo que indica además que el primer rey védico gobernaba en un entorno tribal donde la toma de decisiones por parte de la asamblea todavía desempeñaba un papel importante.
Como se dijo anteriormente, en el período védico temprano el rey no era considerado divino. [5] Sin embargo, cuando se compusieron los Brāhmaṇas , el rey estaba cada vez más asociado con los dioses a través de sus cualidades y los rituales que realizaba. [6] También en esta época, la realeza había pasado a ser una posición hereditaria y el samiti comenzó a perder importancia. [7]
Antes de los Vedas, se formó una fraternidad militar que gobernaba a la población local. A medida que la población local los absorbió, el poder político dentro de la sociedad comenzó a cambiar de un sistema interclan en el que varios clanes se dividían las responsabilidades a un sistema más parecido al védico en el que un gobernante gobernaba y proveía a sus súbditos. [8] En este nuevo sistema surgieron por primera vez las ideas de brahman y ksatra, o poder espiritual y temporal, respectivamente. Para que se lograra el dharma comunitario , el brahmán tenía que “instruir correctamente a los demás en sus deberes” y guiar su práctica espiritual; el ksatriya, por otro lado, estaba investido con la “función real” de mantener la obediencia de acuerdo con el dharma y, de ese modo, garantizar que se ejecutaran las prácticas adecuadas. Dado que el primero decidía la acción espiritual correcta mientras que el segundo la imponía, surgió una cooperación esencial entre los dos para garantizar la ejecución del dharma, y esta cooperación formó “uno de los elementos fundamentales en la teoría de la realeza de smriti ”. [9] Esto coincidió con el desarrollo de la doctrina del renacimiento del alma y la liberación potencial moksha del ciclo de renacimientos continuos conocido como samsara, como lo ejemplifican las historias anteriores a algunas de las epopeyas populares, como la historia de Vidula en la que el guerrero se siente emocionalmente impulsado a cumplir con sus deberes como guerrero frente a una adversidad desagradable. [10] Según esta nueva filosofía, los gobernantes deben “aceptar y cumplir [su] deber sin desear nunca aquello que no tenga un valor duradero”, en otras palabras, no apegándose a sus acciones y pensando solo en el resultado final de su acción. Permitir, y si es necesario obligar a todos a comportarse de esta manera, “conduce finalmente a escapar del karma” [11] y, por lo tanto, logra el objetivo espiritual de brahma, escapar del ciclo del samsara.
Como se mencionó anteriormente, los mejores ejemplos de este tipo de devoción desapegada al deber por parte de un rey se ven en las epopeyas del Bhagavad Gita y el Ramayana .
En el momento de la composición del Mānava Dharmaśāstra , la divinidad del rey ya estaba bien establecida. En Manu 7.4, se dice que el rey está hecho de partículas divinas de varios dioses, incluidos Yama, Indra, Varuṇa y Kubera . Esto puede verse como estrechamente relacionado con la creencia anterior de que en su coronación, el rey asumió varios aspectos de los dioses. [12] En Manu 7.8, se afirma que incluso un rey infante nunca debe ser tratado con falta de respeto, porque en realidad es un dios en la tierra. Nārada 18.49-50 se hace eco de este sentimiento, diciendo que la divinidad del rey es evidente en la fuerza de sus decretos: sus palabras son ley tan pronto como las pronuncia. Esto contrasta con los textos anteriores del Dharmasūtra , que parecen enfatizar el estado subordinado del rey en comparación con los brahmanes y no hacen mención de su divinidad. [13]
Los Dharmasūtras y Dharmaśāstras coinciden en que el rey tiene el deber especial de proteger, castigar y preservar el dharma para quienes están en su reino. [14] Sin embargo, en los Dharmaśāstras se ve un nuevo mito de la creación de la realeza que no se encuentra en los Dharmasūtras y que difiere de los que se encuentran en la literatura védica anterior. En Manu 7.2, se afirma que el Señor Autoexistente creó al rey para restaurar el orden en el mundo caótico que había existido sin él. Luego, el Señor creó a Castigo (del que se habla como una deidad), porque a través del castigo el mundo es subyugado ( Manu 7.22). Al cumplir con su deber como protector y castigador, el rey prospera ( Manu 7.107). Los débiles e indefensos (es decir, las viudas, los niños, los enfermos mentales, los indigentes) debían recibir protección real. [15] Además de proteger a sus súbditos unos de otros, el rey, como kṣatriya , también tenía el deber de proteger a sus súbditos contra amenazas externas y de hacer la guerra a reinos rivales. Manu 7.87, por ejemplo, afirma que un rey, cuando se ve desafiado, nunca debe echarse atrás en una batalla; de hecho, librar batalla es su dharma .
Como se dijo anteriormente, el Manu 7.2 establece específicamente que un kṣatriya que ha recibido la iniciación védica es elegible para convertirse en rey. En otros lugares, a cualquier persona nacida dos veces se le prohíbe vivir en un país gobernado por un Śudra (4.61); de la misma manera, a los brahmanes se les prohíbe aceptar regalos de cualquier rey que no sea de linaje real apropiado (4.84). Sin embargo, comentaristas como Medhātithi , Kullūka y Vijñāneśvara esencialmente anularon tales reglas sobre el linaje del rey, afirmando que cualquier persona reconocida como poseedora de poder sobre un territorio debe ser considerada como rey, independientemente de su varṇa . [16]
La base de la autoridad del rey es un asunto de cierta discrepancia en la literatura del Dharma. Algunos autores de textos del dharma hacen parecer como si el poder del rey residiera únicamente en su adhesión al dharma y su preservación. Sus edictos son poderosos solo en la medida en que están de acuerdo con la Ley; sus decisiones legales deben basarse solo en lo que se establece en los śāstras, no en su propia voluntad y autoridad. Además, el rey realmente solo hace cumplir lo que sus consejeros brahmanes declaran que es dharma. [17] El Vasiṣṭha Dharmasūtra , por ejemplo, es explícito en que los brahmanes declararán lo que es dharma para los tres varṇas , y el rey gobernará en consecuencia (1.39-41). Sin embargo, en otros textos, o incluso en pasajes de los mismos textos, la autoridad del rey implica la aplicación de su propia razón y voluntad. Así, en contraste con Manu 7.28-31, 8.44-45 en el mismo texto afirma que el rey debe confiar en sus propios poderes de deducción en la administración de justicia. El razonamiento como medio para llegar a un juicio aparece incluso ya en el Gautama Dharmasūtra (11.23-24). Pero en la época del Nāradasmṛti , el decreto real había sido colocado por encima de todas las demás fuentes de ley como el más poderoso, derogando todo el resto. [18] El poder detrás de los decretos reales se encuentra, por lo tanto, cada vez más en el propio rey, aunque todavía se le insta a preservar el dharma.
De hecho, si bien algunas fuentes mencionan que el rey mantenía una cohorte de consejeros religiosos a los que consultaba en relación con diversos asuntos religiosos, el rey seguía siendo un poder en sí mismo por el simple hecho de que soportaba los resultados de sus acciones y decisiones, una idea basada en la reciprocidad compartida entre el rey y sus súbditos: la salvación del rey "depende de sus súbditos, pues sufre las consecuencias de sus pecados y se beneficia de los méritos que adquieren". De manera similar, sus súbditos dependen de él, pues si "los protege como debe", su pueblo puede dedicarse "a sus deberes". [19] Además, si bien el poder estaba cada vez más ubicado en el rey, su papel se mantenía dentro de un conjunto de límites y el papel que desempeñaba dentro de la sociedad no se extendía a áreas previamente intocadas. Por ejemplo, en materia de salvación espiritual (es decir, moksa ), el rey no desempeñaba ningún papel directo; no es su responsabilidad "proponer ninguna idea supersticiosa, establecer ninguna parte de la rectitud", o ayudar a definir "qué es o no es religión" ni determinar su práctica. [20] Por el contrario, el rey debía actuar como ejecutor y, a veces, intermediario a través del cual se llevaban a cabo las "ceremonias sacrificiales imperiales". De hecho, se menciona como fuente de la autoridad del rey una "afinidad especial con los dioses", en particular con Indra, resultante de su papel de conducir personalmente sacrificios especiales y asegurarse de que otros también realizaran los ritos. Entre los ejemplos de tales sacrificios se incluyen el Rajasuya ("el sacrificio de investidura del rey"), el Asvamedha ("el sacrificio del caballo") y el Aindramahabhisheka ("La gran consagración de Indra"). [21]
Siguiendo la tradición del Arthaśāstra , Manu y Yājñavalkya, al definir el rājadharma (ley del rey o para el rey), entran en gran detalle sobre cómo el rey debe establecer su gobierno y administrar su reino. En Manu , por ejemplo, la discusión sobre cómo el rey debe elegir a sus ministros sigue directamente a la descripción de las cualidades que un rey debe cultivar. Manu 7.54 aconseja al rey elegir siete u ocho consejeros que sean eruditos y de noble cuna, sin definir específicamente su vaṛṇa . Sin embargo, de estos, se debe elegir a un individuo como primer ministro, y el texto especifica que este individuo debe ser un brahmán. [22] Yājñavalkya 1.310, por otro lado, aconseja que todos los mantrins sean brahmanes.
A los funcionarios de menor rango ( amātya s) se les debían asignar funciones basadas en sus atributos personales, incluyendo la honestidad, la inteligencia y la astucia. [23] Entre las tareas que debían supervisar los amātya s estaban la recaudación de impuestos, la supervisión de las minas reales y la recaudación de peajes por el uso del transporte público. [24]
Manu sigue a Kauṭilya al decir que los enviados ( dūta ) deben ser elegidos en base a la astucia y la capacidad de descifrar pistas y gestos, es decir, para leer la apariencia de un rey rival en busca de pistas sobre sus intenciones y disposición general. [25] El papel del enviado era vital tanto para la diplomacia como para el reconocimiento. La importancia del papel del enviado se puede ver en Yājñavalkya 13.328, donde se realizó un complejo conjunto de preparativos tanto para el envío como para el regreso del dūta, incluida la reunión del rey con todos sus ministros.
En cuanto a la organización de su reino, un rey, según Manu, debe colocar alguaciles entre cada segunda, tercera y quinta aldea, y en la centésima aldea. También deben nombrarse superintendentes con jurisdicción sobre una, diez, veinte, cien y mil aldeas ( Viṣṇu 3.9-10 tiene uno, diez, cien y un distrito entero). [26] Cualquier problema que surja en las aldeas debe ser informado a los superintendentes progresivamente superiores; Viṣṇu afirma que cuando un superintendente de menor nivel no llega a una solución, el problema debe ser informado al superintendente inmediatamente superior y así sucesivamente. [27]
Según Nārada, el rey es la instancia más alta del procedimiento legal . [28] Esto indicaría que sólo los casos más importantes serían escuchados directamente por el rey, es decir, los casos para los cuales no se había podido llegar a una decisión en los tribunales de la comunidad local o del gremio. [29] Manu y Viṣṇu afirman que el rey puede juzgar los casos él mismo (acompañado, por supuesto, por juristas brahmanes), o puede nombrar a un juez brahmán para que supervise los juicios en su nombre. [30] Manu incluso permite que un dvija no brahmán pueda ser designado como intérprete legal, pero bajo ninguna circunstancia un Śudra puede actuar como tal. [31]
Los textos del Dharma enfatizan uniformemente que el rey debe ser imparcial en sus juicios. Manu afirma que un rey que es parcial e injusto al infligir castigos será castigado (7.27), y dice en 8.128 que castigar a alguien que no merece ser castigado condena al rey al infierno. En otro lugar, Viṣṇu y Nārada enfatizan que tanto el rey como sus jueces deben ser imparciales al escuchar los casos. [32] Esto tenía implicaciones tanto religiosas como estrictamente legales; según Nārada Mātṛkā 1.65, un rey que sigue el procedimiento adecuado al escuchar los juicios tiene asegurada la fama en este mundo y el cielo en la otra vida.
En el Bṛhaspatismṛti , se aconseja al rey escuchar los casos por la mañana, vestido con sus galas después de haber realizado las abluciones matinales . [33] Esto contradice el Manu 8.2, que establece que la vestimenta del rey durante la audiencia diaria de los casos judiciales debe ser modesta.
De la misma manera que un enviado debe descifrar la disposición de un rey rival a través de pistas corporales y gestuales, se le aconseja al rey que tome nota de las pistas externas de un litigante mientras escucha casos para discernir su disposición. [34] Manu 8.62-72 distingue a quién puede o no haber interrogado el rey como testigo en relación con un juicio; una lista muy ampliada se da en Nārada 1.159. Al escuchar testimonio contradictorio de testigos, se le aconseja al rey en Manu 8.73 que se base en lo que dice la mayoría de los testigos, o en el testimonio de testigos de cualidades superiores; si persiste la discrepancia, se debe confiar en el testimonio de los brahmanes. [35] Nārada 1.142 establece que el rey debe despedir a los testigos cuyos testimonios se contradicen continuamente entre sí.
Después de esta investigación se podrá decidir el caso. [36]
El derecho del rey a cobrar impuestos era el siguiente paso lógico después de la teoría de la propiedad absoluta de las tierras por parte del rey. Manu describe al rey como el señor absoluto de la tierra y, como tal, tenía derecho a su parte en el producto de las tierras. Se necesitaba el permiso del rey para comprar, vender y donar tierras. [37] En realidad, la tierra era propiedad del pueblo, y el rey solo reclamaba la propiedad absoluta. Mientras el pueblo trabajara la tierra y pagara sus impuestos, estaría bien, pero de lo contrario, el rey podría ejercer su poder y confiscar la tierra. [38]
Este entendimiento formaba parte de un contrato bilateral celebrado entre el rey y el pueblo. El pueblo trabajaría la tierra y pagaría impuestos al rey para su protección. El contrato implica que el pueblo se sometía a una autoridad soberana que él mismo había creado, se ofrecía voluntariamente a pagar el impuesto, la tasa impositiva la fijaba el pueblo, los impuestos se pagaban al rey como salario por su protección y el rey tenía que responder ante el pueblo. De esto se puede concluir que el rey tiene derecho a cobrar impuestos, que es deber del pueblo pagarlos y que el deber está condicionado al desempeño del rey en sus funciones. [39] Esta idea del desempeño del rey en materia de protección en relación con los impuestos es tan importante que algunos textos exigen que el rey compense los bienes robados que no haya podido recuperar. [40]
El rey tenía limitaciones en cuanto a la forma en que podía imponer impuestos. Tenía que saber cuándo hacerlo, ya que algunos momentos eran mejores que otros. La cantidad de impuestos que se le imponía a una persona debía determinarse según su naturaleza. Si se había enriquecido haciendo el mal, debía pagar un alto impuesto; a los que eran prósperos, se les imponía poco a poco, y a los que no podían pagar, nunca se les debía imponer impuestos. No se debía sobrepasar el límite que la gente podía pagar en impuestos. Solo se debían gravar las ganancias y los excedentes. [41] Los aumentos debían hacerse gradualmente y en el momento adecuado. El rey debía utilizar los impuestos para ayudar a beneficiar al pueblo. [42] [43]
En el período védico temprano, el rey recaudaba impuestos regularmente de sus súbditos. Los impuestos se llamaban bali y consistían en 1/6 de la producción agrícola o del ganado para una persona determinada. [44] Otra forma de bali eran los tributos extraídos por el rey a los enemigos conquistados. Había un sistema establecido para recaudar estos impuestos, pero los detalles exactos se han perdido en el tiempo. [45] Incluso cuando aparecieron otras formas de impuestos en los períodos posteriores, el bali todavía estaba presente. Se utilizaba como un impuesto especial que se utilizaba de forma diferente en los distintos reinos para obtener ingresos adicionales. [46]
Este era el principal impuesto en el período post-védico, ya que evolucionó a partir de Bali. Era una fuente importante de ingresos para el estado y se empleó en todos los reinos desde su fundación. Este impuesto implicaba que el estado recibiera 1/6 del producto de la tierra. Este impuesto se aplicaba a las ganancias obtenidas de la tierra, no al producto bruto. La gente podía pagar el impuesto en bienes producidos o en dinero. También se realizaba una encuesta para ayudar a la correcta recaudación del impuesto. [47]
El Estado tenía que velar por las fuentes naturales de agua y protegerlas. También tenía que construir y mantener dispositivos de irrigación como canales. Si el agua se extraía de ríos, cisternas, lagos o pozos, se le quitaba una cuarta parte de la producción. [48]
Aranceles aplicados a los bienes importados de países extranjeros, producidos en zonas rurales y dentro de la ciudad. Las tasas variaban entre el 4% y el 20%. Los artículos matrimoniales y religiosos estaban exceptuados. Había otros tipos de peajes, entre ellos: un peaje para el transbordador, un peaje para entrar en la ciudad, un peaje de carretera y un peaje portuario. [49]
Existían dos tipos de impuestos sobre las ventas: uno era un impuesto general del 10% que gravaba todos los bienes; el otro gravaba bienes especiales, como joyas, subastas de terrenos y objetos inmuebles. El castigo por evasión fiscal era la confiscación de los bienes adquiridos. [50]
Se esperaba que todos contribuyeran al bien común. Los pobres que no podían pagar sus impuestos en especie o con dinero debían trabajar en fábricas estatales. Además, un día de cada mes, cada persona, incluidos los brahmanes, tenía que trabajar únicamente para el rey, llamado Visti. [51]
Se trata de un impuesto que se aplicaba a las personas físicas. Había dos formas de impuesto de capitación. El primero era un impuesto general que se aplicaba a todos los miembros de una familia. El segundo era un impuesto especial que los extranjeros indeseables debían pagar para entrar en una ciudad. [52]