El magisterio no superpuesto ( NOMA , por sus siglas en inglés) es la visión, defendida por el paleontólogo Stephen Jay Gould , de que la ciencia y la religión representan cada una diferentes áreas de investigación, hechos versus valores , por lo que existe una diferencia entre las "redes" [1] sobre las que tienen "un magisterio legítimo, o dominio de autoridad docente", y los dos dominios no se superponen. [2] Sugiere, con ejemplos, que "NOMA goza de un apoyo fuerte y completamente explícito, incluso de los estereotipos culturales primarios del tradicionalismo de línea dura" y que es "una posición sólida de consenso general, establecida por una larga lucha entre personas de buena voluntad en ambos magisterios". [1] Algunos han criticado la idea o sugerido limitaciones a la misma, y sigue habiendo desacuerdo sobre dónde deberían estar los límites entre los dos magisterios.
En un ensayo de 1997 "Magisterio no superpuesto" [3] para la revista Natural History , y más tarde en su libro Rocks of Ages (1999), Gould propuso lo que describió como "una resolución benditamente simple y completamente convencional al... supuesto conflicto entre ciencia y religión", [1] a partir de su desconcierto por la necesidad y recepción del discurso de 1996 del Papa Juan Pablo II a la Academia Pontificia de Ciencias "La verdad no puede contradecir la verdad". [4] Toma el término magisterio de la encíclica Humani generis (1950) del Papa Pío XII y lo define como "un dominio donde una forma de enseñanza posee las herramientas apropiadas para un discurso y una resolución significativos", [1] y describe el principio NOMA como "La ciencia intenta documentar el carácter fáctico del mundo natural y desarrollar teorías que coordinen y expliquen estos hechos. La religión, por otro lado, opera en el ámbito igualmente importante, pero completamente diferente, de los propósitos, significados y valores humanos, temas que el dominio fáctico de la ciencia podría iluminar, pero nunca puede resolver". [1] "Estos dos magisterios no se superponen, ni abarcan toda la investigación (consideremos, por ejemplo, el magisterio del arte y el significado de la belleza)". [1]
Gould enfatizó la legitimidad de cada campo de investigación sólo dentro de su área de investigación apropiada: "NOMA también es un arma de doble filo. Si la religión ya no puede dictar la naturaleza de las conclusiones factuales que residen apropiadamente dentro del magisterio de la ciencia, entonces los científicos no pueden reclamar una comprensión más alta de la verdad moral a partir de un conocimiento superior de la constitución empírica del mundo". [1] En el capítulo "NOMA definido y defendido", Gould dio ejemplos de los tipos de preguntas apropiadas para cada área de investigación, sobre el tema de "nuestra relación con otras criaturas vivientes": "¿Los humanos nos parecemos tanto a los simios porque compartimos un ancestro común reciente o porque la creación siguió un orden lineal, con los simios representando el paso justo debajo de nosotros?" representa una investigación sobre hechos, mientras que "¿Bajo qué condiciones (si es que alguna vez) tenemos derecho a llevar a otras especies a la extinción mediante la eliminación de sus hábitats? ¿Violamos algún código moral cuando usamos tecnología genética para colocar un gen de una criatura en el genoma de otra especie?" representan preguntas en el dominio de los valores. [1] Continuó presentando "un esquema de razones históricas para la existencia de conflictos, cuando no deberían existir". [1]
En un discurso ante el Instituto Americano de Ciencias Biológicas , Gould también destacó las razones diplomáticas para adoptar la NOMA, afirmando que "la razón por la que apoyamos esa posición es que resulta ser correcta, lógicamente. Pero también debemos ser conscientes de que es muy práctica si queremos prevalecer". Gould argumentó que si de hecho los datos de las encuestas eran correctos -y que el 80-90% de los estadounidenses creen en un ser supremo, y tal creencia se malinterpreta como reñida con la evolución- entonces "tenemos que seguir enfatizando que la religión es un asunto diferente, y la ciencia no se opone en ningún sentido a ella", de lo contrario "no vamos a llegar muy lejos". [5] Sin embargo, no consideró que este aspecto diplomático fuera primordial, escribiendo en 1997: "NOMA representa una posición de principios sobre bases morales e intelectuales, no una mera postura diplomática".
En 1997, había profundizado en esta posición al describir su papel como científico con respecto a NOMA:
La religión es demasiado importante para demasiadas personas como para que se desestime o denigre el consuelo que todavía buscan muchas personas en la teología. Por ejemplo, puedo sospechar en privado que la insistencia papal en la infusión divina del alma representa un consuelo para nuestros temores, un mecanismo para mantener la creencia en la superioridad humana dentro de un mundo evolutivo que no ofrece ninguna posición privilegiada a ninguna criatura. Pero también sé que las almas representan un tema fuera del magisterio de la ciencia. Mi mundo no puede probar ni refutar tal noción, y el concepto de almas no puede amenazar ni afectar mi dominio. Además, si bien no puedo aceptar personalmente la visión católica de las almas, sin duda honro el valor metafórico de ese concepto tanto para fundamentar el debate moral como para expresar lo que más valoramos de la potencialidad humana: nuestra decencia, nuestro cuidado y todas las luchas éticas e intelectuales que la evolución de la conciencia nos impuso.
Ciarán Benson ve una tendencia a renegociar las fronteras entre las "ciencias humanas y las ciencias naturales", como en la reivindicación de Wilhelm Dilthey de 1883 de la distinción entre Geisteswissenschaften (humanidades) y Naturwissenschaften (ciencia). [6] El astrofísico Arnold O. Benz propone que el límite entre los dos magisterios está en las diferentes formas en que perciben la realidad: mediciones objetivas en la ciencia, experiencia participativa en la religión. [7] Los dos planos de percepción difieren, pero se encuentran, por ejemplo, en el asombro y en la ética.
También en 1999, la Academia Nacional de Ciencias adoptó una postura similar. En su publicación Science and Creationism (Ciencia y creacionismo), afirmaba que "los científicos, como muchos otros, se sienten sobrecogidos por el orden y la complejidad de la naturaleza. De hecho, muchos científicos son profundamente religiosos, pero la ciencia y la religión ocupan dos ámbitos separados de la experiencia humana. Exigir que se combinen resta valor a la gloria de cada una de ellas". [8]
Gould escribió que se sintió inspirado a considerar magisterios no superpuestos después de verse obligado a examinar la encíclica Humani generis de 1950 , en la que el Papa Pío XII permite a los católicos considerar la hipótesis de la evolución del cuerpo humano siempre que acepten la infusión divina del alma. [3] Gould citó el siguiente párrafo:
El Magisterio de la Iglesia no prohíbe que, conforme al estado actual de las ciencias humanas y de la sagrada teología, se hagan investigaciones y discusiones, por parte de hombres expertos en ambos campos, acerca de la doctrina de la evolución, en cuanto indaga sobre el origen del cuerpo humano como proveniente de una materia preexistente y viva, pues la fe católica nos obliga a sostener que las almas son creadas inmediatamente por Dios. [9]
Richard Dawkins ha criticado la postura de Gould con el argumento de que la religión no está divorciada de las cuestiones científicas o del mundo material. Escribe: "Es completamente irrealista afirmar, como hacen Gould y muchos otros, que la religión se mantiene alejada del territorio de la ciencia, limitándose a la moral y los valores. Un universo con una presencia sobrenatural sería un tipo de universo fundamental y cualitativamente diferente de uno sin ella. La diferencia es, ineludiblemente, una diferencia científica. Las religiones hacen afirmaciones de existencia, y esto significa afirmaciones científicas". [10]
Dawkins también sostiene que una religión libre de la intervención divina sería muy diferente de las religiones existentes, y ciertamente diferente de las religiones abrahámicas . Además, afirma que las religiones estarían más que felices de aceptar afirmaciones científicas que apoyaran sus puntos de vista. Por ejemplo, si la evidencia del ADN demostrara que Jesús no tuvo un padre terrenal, Dawkins afirma que el argumento de los magisterios no superpuestos se descartaría rápidamente. [11]
El teólogo Friedrich Wilhelm Graf ha sido comprensivo con este enfoque, pero lo reivindica desde el punto de vista teológico: Graf supone, por ejemplo, que el creacionismo puede interpretarse como una reacción de las comunidades religiosas a la Verweltanschaulichung (es decir, la interpretación como una cosmovisión ) de la ciencia (natural) en el darwinismo social . Dicho esto, los intentos de competir con la religión mediante la ciencia natural pueden generar una reacción negativa que sea perjudicial para ambas partes. [12] [13]
Ciarán Benson, humanista secular, defiende lo espiritual como categoría frente a ambas. Supone que mientras Gould reclama NOMA (magisterio no superpuesto de ciencia, moralidad y religión) y Richard Dawkins, verbalmente, "una especie de SM (esclavitud de los otros por el magisterio científico)", Benson prefería OM (magisterio superpuesto), especialmente en el caso del arte y la religión. [6]
Francis Collins criticó lo que él veía como los límites de NOMA, argumentando que la ciencia , la religión y otras esferas se han "superpuesto parcialmente" mientras que estaba de acuerdo con Gould en que la moral, la espiritualidad y la ética no pueden determinarse a partir de la interpretación naturalista. [14] Esto excede la mayor interconexión permitida por Gould en su ensayo original de 1997 "Nonoverlapping Magisteria" en el que escribe:
Cada materia tiene un magisterio legítimo, o dominio de autoridad docente... Esta resolución podría permanecer nítida y clara si los magisterios no superpuestos (NOMA) de la ciencia y la religión estuvieran separados por una extensa tierra de nadie. Pero, de hecho, los dos magisterios chocan entre sí, interdigitándose de maneras maravillosamente complejas a lo largo de su frontera común. Muchas de nuestras preguntas más profundas invocan aspectos de ambos para diferentes partes de una respuesta completa, y la clasificación de los dominios legítimos puede volverse bastante compleja y difícil. [2]
Matt Ridley señala que la religión hace más que hablar sobre significados y morales últimos, y que la ciencia tampoco está excluida de hablar sobre lo anterior. Después de todo, la moral involucra el comportamiento humano , un fenómeno observable, y la ciencia es el estudio de los fenómenos observables. Ridley señala que hay evidencia científica sustancial sobre los orígenes evolutivos de la ética y la moralidad . [15]
Sam Harris ha criticado duramente este concepto en su libro The Moral Landscape . Sam señala que “el significado, los valores, la moralidad y la buena vida deben estar relacionados con hechos sobre el bienestar de las criaturas conscientes y, en nuestro caso, deben depender legítimamente de los acontecimientos del mundo y de los estados del cerebro humano”. [16]
