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Kobzar

Slobozhan kobzar P. Drevchenko y Poltava kobzar M. Kravchenko en Járkov 1902

Un kobzar ( ucranio : кобзар , pl. kobzari ucraniano : кобзарі ) era un bardo ucraniano itinerante que cantaba con su propio acompañamiento, tocado en un kobza o bandura de varias cuerdas .

Tradición

Kozak Mamai tocando un kobza

La tradición kobzar profesional se estableció durante la era Hetmanate alrededor del siglo XVI en Ucrania . [1] Los kobzari eran a menudo ciegos y se volvieron predominantemente ciegos en el siglo XIX. Kobzar significa literalmente " tocador de kobza ", un instrumento de cuerda ucraniano de la familia del laúd y, en términos más generales, intérprete del material musical asociado con la tradición kobzar. [2] [3] Kobzari también tocaba la bandura , un instrumento que probablemente se desarrolló a partir del kobza . [4]

Kozak Mamai y sus primeros orígenes

Kozak Mamai ( ucraniano : Козак Мамай) es una imagen popular e icónica que tiene muchas variantes, pero generalmente presenta a un hombre sentado con las piernas cruzadas tocando un kobza . [4] El peinado suele ser un chupryna del estilo Kozak. [4] Varios elementos a menudo rodean a Kozak Mamai, incluidos un caballo, un árbol, un rifle, una espada y un cuerno de pólvora y, a veces, una botella y una taza. [4] A veces, otros individuos, como una mujer u otros kozaks, rodean a Kozak Mamai, que está sumido en sus pensamientos y reflexiones. [4] Si bien no se puede establecer la certeza histórica de esta imagen, representa la suposición de que los compositores y cantantes originales de dumy eran músicos militares asociados con los Kozaks . [4]

Ceguera

Si bien antes del siglo XIX hay evidencia de artistas capaces de ver, la ceguera era un requisito para convertirse en kobzar en el siglo XIX, ya que el papel social del kobzar era tanto una profesión como un bienestar social para aquellos que no podían contribuir al trabajo agrícola. [4] Sólo los hombres podían convertirse en kobzari. [4]

En el siglo XIX, la mortalidad infantil rondaba el 30% y el 40% de los niños morían antes de los dos años. [4] De los que sobrevivieron, un número inusualmente alto quedó ciego debido a los efectos de la mala salud y la enfermedad. [4]

Como escribe Natalie Kononenko , la ceguera era a la vez una cualificación del kobzari tradicional y también parte de su eficacia:

"Las restricciones impuestas al juglar tradicional, las restricciones que permitían que sólo los ciegos se convirtieran en juglares y que impedían que la gente corriente interpretara un determinado conjunto de canciones, no inhibieron la profesión. Más bien, contribuyeron a su poder artístico y especialmente a su eficacia espiritual. ". [5]

Aprendizaje

En la vida rural, se esperaba que todos contribuyeran a la supervivencia, siendo el trabajo agrícola el más importante. [6] Los ciegos, incapaces de ayudar con estas tareas aparte del trabajo con cuerdas, desarrollaron una fuente alternativa de ingresos como artistas. [6] Para aprender las habilidades necesarias, los niños ciegos podrían ser aprendices de un mendigo profesional, ya sea un kobzar o un lirnyk . [6] La primera etapa del entrenamiento consistió en cómo vivir físicamente y sobrevivir en el mundo siendo ciego. [6] A continuación, el aprendiz aprendería las canciones que debía interpretar y la etiqueta de la mendicidad. [6] El tiempo normal de aprendizaje era de tres años. [6] La formación de las niñas terminaba con el canto; sólo a los varones se les permitía aprender a tocar instrumentos y aprender a cantar canciones épicas. [6] Como los aprendices no podían ver, había que enseñarles a tocar instrumentos mediante el tacto. [6]

Aprender las habilidades necesarias para ser kobzar requirió tiempo y esfuerzo, y las necesidades de los aprendices variaban. [6] La inteligencia y la aptitud de los aprendices afectarían la duración del aprendizaje. [6] Los estudiantes mayores podrían tener un aprendizaje más corto porque ya habían aprendido las habilidades necesarias para sobrevivir mientras son ciegos. [6] Algunos aprendices con menos aptitudes pueden emprender por su cuenta sin aprender canciones difíciles, incluido el dumy . [6] Otros podrían buscar un aprendizaje adicional para adquirir habilidades adicionales. [6] Al completar un aprendizaje, los aprendices recibían el estatus de juglar durante un rito de iniciación secreto y cerrado llamado vyzvilka , después del cual se les permitía actuar como kobzar o lirnyk . [6]

Repertorio

Las canciones cantadas por kobzari se pueden clasificar como zhebranka , salmio , istorychni pisni , dumy y canciones satíricas. [7] Zhebranka eran canciones de mendicidad que a menudo destacaban la naturaleza fugaz de la vida, una descripción de la vida con la discapacidad de la ceguera, una disculpa por pedir limosna y una referencia cultural o religiosa a la tela ( rushnyky ). [7] Los salmos eran canciones religiosas, no necesariamente salmos, sobre el tema de la Biblia o la religión. Al igual que zhebranka, la salmía también repetía a menudo el tema de la brevedad de la vida, además de la otra vida, y la esperanza y la ayuda en la forma de las mujeres (María y María Magdalena) y San Nicolás ( Mykolai ). [7] A veces estos cantos paralitúrgicos se llaman "kanty". [8] Istorychni pisni y dumy son canciones históricas de forma similar a la salmo, y eventos históricos relacionados e historias épicas de héroes cosacos que fueron importantes a nivel personal o nacional. [7] [1] Las canciones satíricas no fueron interpretadas por todos los juglares, y siempre fuera de una interpretación seria. [7]

Rol social y viajes.

Los kobzari eran generalmente itinerantes y tendían a tener un "circuito" de aldeas que serían visitadas regularmente, yendo de casa en casa hasta encontrar compañía que tuviera algo que compartir y agradeciera la visita. [9] No mendigaban en su propia aldea y, cuando viajaban, se quedaban en la casa de un compañero kobzar o lirnyk . [9] A veces actuaban en ferias, festivales religiosos y bodas. [9] K obzari viajó de ciudad en ciudad, compartiendo noticias de pueblo en pueblo, funcionando como una de las primeras formas de medios sociales. [8]

Papel de los guías

Al ser ciegos, los kobzari a menudo necesitaban ayuda en sus viajes y, a menudo, contrataban a un niño o una niña para que les sirviera de guía ( povodyr ). [10] . Estos niños eran a menudo huérfanos o discapacitados, por lo que tampoco podían contribuir al trabajo agrícola. [10] El guía a menudo ayudaba al kobzar hasta que tenía la edad suficiente para aprender una habilidad u oficio, que a menudo era fabricar instrumentos musicales debido a su experiencia con el kobzari . [10] Los propios hijos de un kobzar podrían servir como guía cuando todavía eran demasiado jóvenes para proporcionar mano de obra agrícola, aunque normalmente no seguirían a su padre en el ministerio. [10] Los hijos de un kobzar a menudo intentaban convencer a su padre de que se quedara en casa tan pronto como pudieran ganar suficiente dinero para hacerlo. [10]

Povodyr en el cine

En 2014, el director Oles Sanin estrenó una película llamada The Guide ( Povodyr ) sobre el guía de un kobzar durante el período de la década de 1930 del holodomor de Stalin en la Ucrania soviética. [11] Esta película fue nominada al Oscar a la mejor película extranjera . [12] [13] [14] [15] La trama presenta a un niño cuyo padre es ejecutado por la policía secreta de Stalin y que posteriormente es salvado por un juglar popular ucraniano ciego, un kobzar . [12] [16]

Aporte de las mujeres

Muchos kobzari estaban casados ​​y un kobzar con esposa e hijos se consideraba normal. [9]

Si bien los niños, niñas, hombres y mujeres podían ser ciegos, sólo a los niños y a los hombres se les permitía aprender y tocar instrumentos y cantar poesía épica u otras canciones históricas con un estatus profesional relativamente más alto. [17] Aunque a las niñas y mujeres se les podía enseñar y permitir cantar, los gremios creían que los hombres necesitaban más dinero que las mujeres para mantener a sus dependientes y, como resultado, prohibían a las niñas y mujeres actuar con instrumentos o de poesía épica o histórica. canciones (que les hicieron ganar más dinero a los artistas). [17] Se consideraba que las mujeres tenían mejores voces, lo que compensaba las restricciones en lo que se les permitía aprender y realizar. [6]

Aunque poco documentado, hay evidencia de que las mujeres también aprendieron poesía épica, canciones históricas y también aprendieron a tocar instrumentos, aunque tenían que hacerlo fuera de los gremios y solo podían actuar en la privacidad de sus hogares. [18] [19] Este conocimiento privado de las mujeres contribuyó a la documentación y preservación de la tradición. [18]

Organización

Escuelas

A principios del siglo XIX había tres escuelas kobzar regionales: Chernihiv , Poltava y Slobozhan , que se diferenciaban por el repertorio y el estilo de interpretación. [1]

Gremios

En Ucrania, los kobzars se organizaron en gremios o hermandades regionales, conocidos como tsekhs ( tsekhy ). [20] Desarrollaron un sistema de aprendizaje riguroso (generalmente de tres años de duración) antes de someterse a la primera serie de exámenes abiertos para convertirse en kobzar . [21] [22] Entre las marcas de competencia profesional necesarias para ingresar a un gremio estaba el dominio de un lenguaje secreto del gremio conocido como lebiiska mova . [23]

Se pensaba que estos gremios habían seguido el modelo de las hermandades de la Iglesia Ortodoxa, ya que cada gremio estaba asociado con una iglesia específica. [22] Estos gremios luego se encargarían de un ícono de la iglesia o comprarían nuevos adornos religiosos para su iglesia afiliada (Kononenko, p. 568–9). [24]

Kobzari y lirnyky

Los juglares tradicionales de esta época también incluían a los lirnyky o lirnyks , músicos que tocaban la lira o la zanfona . [25] Si bien algunas fuentes sugieren que los kobzari no siempre fueron ciegos, los lirnyky probablemente estaban discapacitados y, en general, para ser considerado un kobzar o lirnyk , el juglar era ciego. [25] Kobzari y lirnyki eran considerados la misma categoría de juglar, pertenecían a los mismos gremios y compartían canciones. [25]

Fin del kobzardom

La institución del kobzardom esencialmente terminó en la RSS de Ucrania a mediados de la década de 1930 durante la transformación radical de la sociedad rural llevada a cabo por Stalin, que incluyó la liquidación de los kobzars de Ucrania. En la década de 1930, durante el período del Holodomor , por orden de Stalin, las autoridades soviéticas convocaron a todos los kobzars ucranianos a asistir a un congreso en Járkov . Los que llegaron fueron sacados de la ciudad y todos ejecutados. [26] [27] [28] [29] [30] [31] [32] Este evento no fue cubierto por la prensa soviética, lo que complica la evidencia documental precisa. [30] [32]

A pesar de este esfuerzo y otros esfuerzos para eliminar a los kobzari mediante la ejecución, se encontró que los kobzari eran difíciles de eliminar. [30] Otras tácticas utilizadas para acabar con el kobzardom incluyeron el registro obligatorio de los instrumentos musicales, la prohibición de la mendicidad, restricciones a la interpretación musical, la destrucción de instrumentos y el encarcelamiento sin comida ni agua. [30]

apropiación soviética

La actuación de Kobzar fue reemplazada por actuaciones estilizadas de música folclórica y clásica utilizando la bandura conforme a la ideología marxista-leninista. [1] [32] En lugar de aprender canciones a través de la tradición oral como lo habían hecho los kobzari, sólo se podían usar textos escritos aprobados oficialmente para aprender canciones, que eran cuidadosamente censuradas y modificadas para convertirse en contenido aprobado como "Duma sobre Lenin". [33]

Los kobzars soviéticos eran intérpretes estilizados de la bandura creada para reemplazar al auténtico kobzari tradicional que había sido eliminado en la década de 1930. [30] Los primeros juglares soviéticos incluyeron a Ehor Movchan, Fedir Kushneryk, Evhan Adamtsevych y Avram Hrebin. [33] Estos artistas eran a menudo ciegos y, aunque algunos realmente tuvieron contacto con los kobzari auténticos de la generación anterior, en su mayoría eran autodidactas, sin aprendizaje, y trabajaban a partir de textos escritos aprobados oficialmente. [33] Sus sucesores probablemente no sabían que la transmisión oral era posible. [33]

Algunos recibieron formación formal en conservatorios. [34] [32] Los intérpretes de Bandura durante esta época a menudo actuaban en conjuntos, diferentes de la tradición solista de kobzari. [32] Su repertorio estaba compuesto principalmente por versiones censuradas del repertorio tradicional de kobzar y se centraba en obras estilizadas que elogiaban el sistema soviético y los héroes soviéticos, incluida la presión para componer nuevos dumy sobre Lenin y Stalin. [1]

Restablecimiento de la tradición

Un kobzar moderno tocando una melodía en la bandura.

En los últimos tiempos, ha habido un interés en revivir las auténticas tradiciones kobzar, lo que se caracteriza por el restablecimiento del Gremio Kobzar como centro para la difusión de la práctica histórica auténtica de la interpretación. [35] [1] [29] [36]

Si bien los kobzari tradicionales eran ciegos, quienes revivieron la tradición tienden a ser jóvenes, capaces de ver y centrados en la independencia de Ucrania, buscando celebrar la historia y la nacionalidad de Ucrania. [32]

Preservación de la música kobzar.

La idea de preservar la música kobzar mediante grabaciones sonoras surgió en 1901-02.

El XII Congreso Arqueológico se celebró en Kharkiv , ahora Ucrania , entonces parte del Imperio Ruso . Estaba dedicado a la música folclórica ucraniana . Durante su preparación, el comité discutió una carta del etnógrafo ruso Vsevolod Miller con la sugerencia de utilizar el grafófono recientemente inventado ( la versión del fonógrafo de Alexander Bell , que utilizaba cilindros recubiertos de cera). Sin embargo, la sugerencia no fue aceptada por falta de dinero. Otras personas vinieron con la misma sugerencia, tanto durante la preparación como durante las sesiones del congreso. [37]

Un equipo formado por Hnat Khotkevych (musicólogo, bandurista , ingeniero y etnógrafo), Oleksandr Borodai (ingeniero y bandurista) y Opanas Slastion (artista y etnógrafo) finalmente aceptaron el trabajo. Borodai compró varios fonógrafos en Estados Unidos con su propio dinero. Los primeros registros fueron tomados para las dumas del célebre kobzar Mykhailo Kravchenko . Sin embargo, debido al conflicto entre Borodai y Khotkevych [38] su trabajo se detuvo en 1904. [39] [40] El trabajo fue reiniciado por iniciativa de la familia Kvitka, Kliment Kvitka y la poeta Lesya Ukrayinka , quienes invirtieron su dinero en el proyecto. En 1908 invitaron al etnógrafo ucraniano Filaret Kolessa a realizar el trabajo. [39] [41] [40]

En épocas posteriores hubo intentos de refundir los discos fonográficos grabando en cinta la reproducción del fonógrafo. Con los avances en la lectura no destructiva de cilindros de cera, hubo nuevos intentos. En 2013, un miembro del equipo de Wikimedia Ucrania, Yuri Bulka, y la folclorista Irina Dovgalyuk (que investigó la colección de Kolessa [42] ) utilizaron una subvención de Wikimedia para digitalizar 56 cilindros y hacer que los registros estuvieran disponibles bajo la licencia Creative Commons . [40]

En 1910 y 1913, Kolessa publicó dos libros de música descifrados de los fonogramas recopilados. Fueron reeditados en 1969 como un libro Мелодії українських народних дум ( Melodías de las Dumas populares ucranianas ), ahora disponible en forma "digitalizada por la multitud". [43]

Otro uso del término

Kobzar es un libro fundamental de poesía de Taras Shevchenko , el gran poeta nacional de Ucrania . [44]

El término "kobzar" se ha utilizado en ocasiones para los intérpretes de zanfona en Bielorrusia (donde la zanfona a menudo se conoce como "kobza", y los gaiteros en Polonia , donde la gaita se conoce como "kobza" o "koza"). [ cita necesaria ]

Ver también

Referencias

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enlaces externos