La música de África Occidental tiene una historia importante y sus variados sonidos reflejan la amplia gama de influencias de las regiones y los períodos históricos de la zona.
La música tradicional de África occidental varía debido a la separación regional de África occidental , pero se puede distinguir en dos categorías distintas: música islámica y música secular indígena . La influencia generalizada del Islam en la cultura de África occidental se remonta al menos al siglo IX, facilitada por la introducción de camellos en las rutas comerciales entre el norte de África y África occidental. [1] La música de África occidental con influencia islámica suele incluir el uso de instrumentos de cuerda como el goje , mientras que la música tradicional de África occidental más secular incorpora un mayor uso de tambores como el djembé .
Los estilos contemporáneos de música en África Occidental han sido influenciados por la música estadounidense , el jazz africano y la música gospel . [2] La migración forzada de africanos a las Américas como resultado de la trata transatlántica de esclavos dio lugar a la música kaiso [3] , que ha influido en los sonidos del calipso , [4] un estilo con gran popularidad en toda África Occidental.
Los griots , también conocidos como "músicos errantes", han desempeñado tradicionalmente un papel importante en la distribución de la música en toda África occidental, ya que su propósito es difundir la tradición oral a través de la narración musical. El papel de los griots sigue siendo importante en la preservación de las culturas de los grupos etnolingüísticos más pequeños.
Los sonidos de la música popular en toda África Occidental son comparables a una combinación de música occidental, latinoamericana y africana tradicional. Géneros como el highlife , el afro-calipso y el jazz africano reflejan esta fusión [2] y se han desarrollado a partir de los sonidos de estos estilos.
El highlife es un estilo musical alegre, multiinstrumental y jovial que se canta en muchos idiomas regionales, incluidos el igbo , el yoruba y el ewe . El erudito musical ghanés V. Kofi Agawu (2006) escribe: "El highlife está dotado de un conjunto de atributos que incluyen orgullo personal y comunitario, majestuosidad, autosatisfacción y una complacencia estratégica". [5] El highlife rara vez se canta en inglés . [2] La forma original del highlife tiene sus orígenes en Ghana , sin embargo, la mayoría de las regiones que han adoptado la música highlife componen sus propias variaciones de sus sonidos, alterando el ritmo, la instrumentación y las letras. ET Mensah y EK Nyame fueron dos músicos ghaneses que fueron pioneros en el género highlife, ganando gran popularidad y aclamación a lo largo de sus carreras. [6]
El highlife es interpretado habitualmente por grandes bandas compuestas por una amplia variedad de instrumentos. La prevalencia de instrumentos modernos, típicamente europeos, en grandes bandas de highlife se remonta al siglo XIX; cuando se estableció Gold Coast , los misioneros y comerciantes europeos trajeron consigo acordeones , instrumentos de viento metal , guitarras y armónicas . [7] Los sonidos de estos instrumentos se combinaron con la música más tradicional centrada en los tambores de África Occidental para crear la fusión que es el highlife. Un factor importante en el aumento de la popularidad del highlife a mediados del siglo XX fue el deseo de levantar el ánimo después de la Segunda Guerra Mundial . [7]
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La música calipso sigue siendo popular en toda África occidental. Desarrollada a partir del kaiso de África occidental , los sonidos del calipso son similares a los del highlife, sin embargo, los dos difieren ligeramente en letras e instrumentación. Las letras del highlife generalmente se repiten más que las de las canciones de calipso, a pesar de que la temática de los dos géneros sigue siendo similar: ambos suelen tratar sobre relaciones románticas y el deseo. [2]
Muchos géneros y estilos de música populares en el Caribe y las Antillas Francesas tienen sus raíces en África Occidental debido al tráfico transatlántico de esclavos en varios imperios coloniales europeos . Esto implicó el transporte masivo de personas de África Occidental, como los ewe y los yoruba , quienes llevaron consigo los sonidos distintivos de su cultura musical. [8]
El afrobeat es un género musical muy popular en toda África occidental. Se originó en Nigeria a principios del siglo XX [9] [10] [11] , [12] El afrobeat creció en popularidad en la década de 1960. Este crecimiento se debió principalmente a la considerable fama de Fela Kuti , el "padre del afrobeat", [13] y otros artistas fundamentales como Tony Allen y Ebo Taylor . El afrobeat está influenciado por la música de vino de palma y el highlife ghanés, [14] así como por el jazz , el funk y el fuji . Fela Kuti ideó el término "afrobeat" ya en 1968 en su país natal, Nigeria . [14]
La música afrobeat se caracteriza por bandas multiinstrumentales que tocan un ritmo inspirado en el jazz y el funk con un enfoque en riffs de guitarra y secciones de viento . Las letras han sido históricamente de naturaleza política, con letras de Fela Kuti que cubren temas que van desde el poder negro hasta la dictadura . [15] Los primeros sonidos del afrobeat han influenciado a artistas occidentales como el productor británico Brian Eno [16] y el rapero estadounidense Talib Kweli , [15] mientras que el grupo estadounidense de EDM Major Lazer es conocido por la inclusión regular de ritmos inspirados en el afrobeat en su música. [15]
El afrobeat suele confundirse con el afrobeats , [17] siendo este último un término más general utilizado para describir la música popular contemporánea en toda África occidental. Un rasgo distintivo del sonido del afrobeats es su enfoque en los ritmos de batería, comúnmente creados electrónicamente. Davido , Wizkid y Burna Boy Tekno son artistas de afrobeats de África occidental muy populares.
Las masas terrestres de África occidental y África subsahariana son enormes, lo que demuestra su diverso patrimonio musical, vitalidad cultural y profundidad histórica. Estas tierras desempeñan un papel importante en el bienestar general del continente. A lo largo de muchos siglos, la cultura ha cambiado debido a la evolución y a muchos otros efectos internos y externos, y también ha cambiado. Estos cambios han servido como un espejo de la cultura, la política, la economía y las prácticas religiosas de toda la región. La música ha evolucionado desde los ritmos tradicionales, los tambores y la instrumentación general hasta una versión contemporánea moderna. Esto ha incluido la fusión de los ritmos tradicionales y los contemporáneos. La evolución también ha sido causada por varias interacciones entre la gente local y extranjera, especialmente durante la era colonial. Tener una mejor comprensión de esta evolución y desarrollo de la música de esta región ayuda a tener una visión profunda de las complejidades de la música y el desarrollo cultural de la región.
La región subsahariana se refiere a la región que se encuentra al sur del desierto del Sahara. Incluye a Angola, Benín, Malí, Gambia, Cabo Verde, Chad, Guinea, Guinea Bissau y Burkina Faso, entre otros. Los países de África occidental incluyen a Nigeria, Níger, Senegal, Sierra Leona, Liberia, Ghana y Togo.
Las culturas africanas y su música tenían una gran cantidad de instrumentos y danzas, ya que la música y la danza se consideraban y se consideran inseparables. Las culturas de África occidental eran conocidas por su arte y artesanía en tambores e instrumentos de cuerda. Tenían una amplia gama de instrumentos, incluidos tambores como los tambores Djembe, los tambores parlantes y el sabar, entre otros instrumentos de percusión destacados. También se imaginaban sus puntos fuertes en la fabricación de instrumentos de cuerda como el famoso Ngoni, el balafón y el legendario Kora, que se analizarán más adelante. También tenían un gusto bastante impresionante en instrumentos de viento. Durante las diferentes épocas anteriores al régimen colonial, la gente tenía su forma de transferir su conocimiento musical de una generación a otra. Esto nos lleva a analizar las formas de su transferencia de información.
Métodos pedagógicos de transferencia de música de una generación a otra Aprendizaje: implica que un individuo capacitado enseñe sus habilidades musicales a través de capacitación práctica y observación.
Tradiciones orales: esta era la más común, especialmente entre las familias Griot de Mali y Gambia, donde las prácticas se transmitían oralmente de generación en generación. Esto incluía contar historias de las herencias culturales y la música para que pudieran vincularse con la gente. Rituales y comunidades: a través de ciertos rituales, las generaciones tenían que comprender los cantos, los movimientos de baile y la música interpretada en el ritual. Esto automáticamente les hacía conocer y comprender la música.
Mentoría: Los niños nacidos en familias musicales fueron los más influenciados por esto, ya que tuvieron un compromiso directo con sus padres o familiares, lo que hizo que los tuvieran como mentores musicales y adquirieron su conocimiento a través de la práctica y los consejos.
Los siguientes son los factores que llevaron al crecimiento y desarrollo de la música de África Occidental y África Subsahariana:
La interacción entre los africanos y los extranjeros que llegaron como misioneros y soldados para inducir el régimen colonial tuvo un gran impacto en el crecimiento de la música en general. Esto llevó a la invención de nuevos géneros musicales, nuevos instrumentos musicales y la fusión de los estilos musicales tradicionales africanos y occidentales y europeos. Por ejemplo, se desarrolló el instrumento Kora y sus clavijas de afinación se transformaron en clavijas de afinación modernas similares a las de una guitarra. Países como la guitarra ecuatorial, que fueron colonizados por los portugueses, se vieron influenciados por el idioma y tuvieron la introducción de la guitarra flamenca acústica que disparó la música flamenca en la región. Las culturas europeas, como la francesa, que colonizó una gran parte de la región subsahariana, llevaron a la introducción de instrumentos como violines, guitarras e instrumentos de viento que se incorporaron a la música. La música como la música yoruba que utiliza instrumentos musicales extranjeros evolucionó hasta convertirse en el afrobeat moderno. ( de Preameneu, JB (2020). De la colonización a la globalización (Tesis doctoral, 서울대학교 대학원).)
La música de África occidental es, sin duda, la versión más famosa de la música africana. Los diversos sonidos y energías que componen la música y un poco de apoyo lingüístico han dado lugar a un género musical afrobeat propio y original que cuenta con el respeto de todo el mundo. La música afro es conocida por sus famosos tambores de troncos y maracas Shekere que suenan a lo largo de las canciones. Estos instrumentos han demostrado ser la obra maestra de la música, ya que su timbre es único y atrae a un público más amplio. El reconocimiento musical ha puesto ahora la música africana en el ámbito mundial y ha hecho que los músicos locales muestren su talento en escenarios internacionales. En consecuencia, la música ha generado un mayor interés por parte de otras personas en los países africanos y en otros países, lo que ha provocado un crecimiento de la industria en general.
Los griots, también conocidos como jali, son músicos tradicionales de África occidental, narradores de historias e historiadores de la tradición oral. Son responsables de preservar y transmitir el conocimiento de una generación a otra. Los griots eran y siguen siendo personas muy respetables en la sociedad, ya que componen, cantan y alaban canciones que celebran los logros de individuos, familias y comunidades en su conjunto. A través de estas personas, la música se desarrolló de generación en generación dependiendo del nivel de habilidad y la experiencia de los griots. Por ejemplo, Sona Jobarteh, una famosa intérprete de kora gambiana, nació en una familia de griots, lo que explica su exitosa carrera como intérprete de kora en un campo dominado por el género masculino.
(Hoffman, BG (2017). Los roles de los griot en el futuro de Mali: una institucionalización en el siglo XXI de una institución tradicional del siglo XIII. African Studies Review, 60(1), 101-122.)
En el pasado, tocar instrumentos estaba restringido principalmente a los hombres y a las mujeres, lo que les daba un papel más fácil y femenino, como el baile. Con la nueva era de la música, se ha visto a las mujeres aparecer cada vez más en campos dominados por los hombres y están teniendo éxito. Esto ha llevado al desarrollo de nuevos subgéneros de música, nueva energía y desarrollo de nuevos movimientos tanto en instrumentación como en coreografía de danza. A las mujeres modernas se les han otorgado roles musicales y comunitarios vitales como: actuar como griots y garantizar la preservación cultural, el papel innovador y creativo en la sociedad y el empoderamiento, entre otros roles. De esta manera, las mujeres ahora pueden canalizar sus puntos de vista a través de la música, pueden mostrar su talento tocando instrumentos y actuando e incluso empoderar a otras mujeres a través de su música. Mujeres como Sona Jobarteh y Tata Dindin Jobarteh son mujeres verdaderamente talentosas que han demostrado un verdadero desarrollo en la música de África en general. (Olusola, K. (2022). Subvirtiendo la subyugación de las mujeres en la sociedad de África occidental: los roles de la música popular. Journal of Gender and Power, 18(2), 77-92.) El papel de las mujeres en la música de África occidental se ha transformado desde una participación históricamente limitada a una mayor participación, éxito y empoderamiento, y ahora las mujeres contribuyen a la preservación cultural, los subgéneros innovadores y el empoderamiento social a través de la interpretación, la ejecución de instrumentos y figuras influyentes como Sona Jobarteh y Tata Dindin Jobarteh, lo que refleja cambios sociales más amplios y demuestra el panorama cambiante de la expresión musical en la región.
África occidental, África subsahariana y África en general durante los períodos precoloniales se consideraba una región obsoleta del mundo. Esto se debía principalmente a que las culturas tradicionales fomentaban los rituales y los sacrificios. La brujería también era prominente en los países de África occidental. La música tradicional también acompañaba las prácticas religiosas, que fue condenada por los misioneros y se vio obligada a cambiar debido a la introducción del Islam y el cristianismo. Este cambio en la religión acabó con algunas de las canciones rituales originales y desarrolló nuevas canciones que se adherían a las nuevas reglas religiosas. Por ejemplo, el cristianismo llegó con el canto de himnos y la música gospel, lo que llevó al abandono de algunos instrumentos musicales que se consideraban demoníacos.
Un ejemplo que definiría aún más la música del Subsahara es la música Kora y el instrumento Kora.
El kora es un instrumento musical que está hecho de un resonador de calabaza, tiene veintiuna cuerdas, tiene un mástil largo que está unido al resonador y tiene aros o clavijas de afinación de cuero o modernos. El músico usa ambas manos para puntear las cuerdas, y usa los pulgares y los índices para crear melodías. Produce un sonido parecido al de un arpa y un laúd combinados. Es conocido por su afinación compleja que da una amplia variedad de tonos en todas las cuerdas, produciendo así un sonido rico y complejo. El instrumento kora fue y todavía es tocado por unos pocos maestros habilidosos elegidos, ya que requiere mucha maestría para poder tocarlo correctamente. El kora se puede tocar solo y también puede venir con un conjunto formado por otros instrumentos tradicionales de cuerda, percusión y viento. Está afinado con un sistema de escala heptatónica no equinoccial.
Algunos jugadores importantes de Kora son Sona Jobarteh, Tata Jobarteh y Toumani Diabaté de Gambia y Mali respectivamente.
La música africana se puede dividir en dos grandes categorías: [18 ]
El tamaño 12 tiende a usarse para ocasiones formales, mientras que el tamaño 16 tiende a ser más informal.
Este estilo generalmente se reserva para rituales o adoraciones.
Las canciones de África occidental generalmente se pueden dividir en dos categorías: [19]
El tono puede afectar la forma en que se acentúan las partes vocales:
Esta acentuación es resultado de las lenguas locales, donde el tono y la acentuación pueden determinar qué palabra se está diciendo. En comparación con el ritmo, la melodía no es importante y puede ser alterada a discreción de los músicos.
El conjunto de percusión es fundamental para preservar el ritmo de una canción. Las responsabilidades del conjunto se dividen normalmente en dos categorías: [18]
El papel del baterista maestro se puede dividir en:
[20] Este libro nos muestra la rica tradición de los tambores Batá afrocubanos, mostrando su estética, métodos de transmisión, los vínculos comunitarios que genera y la creatividad que inspira. El escritor que es Schweitzer examina los ritmos, el significado espiritual y el patrimonio cultural que se encuentran en los tambores Batá, mostrándonos sus raíces históricas y prácticas contemporáneas. El libro también explora cómo los tambores Batá se transmiten de generación en generación y su papel en el fortalecimiento de los lazos sociales dentro de las comunidades afrocubanas. A través de esta exploración, Schweitzer aporta el concepto de matices artísticos de los tambores Batá y su significado más amplio en los contextos musicales y culturales.
El ritmo es la base de la música tradicional de África Occidental, [21] por lo que los instrumentos de percusión juegan un papel importante en la construcción de sus sonidos. La música tradicional de África Occidental incorpora el uso de una variedad de instrumentos de percusión, el más popular de los cuales es el djembé . Conocido también como el "tambor mágico" o el "tambor curativo", el djembé es espiritualmente importante para la tradición de África Occidental, ya que se cree que tres espíritus residen dentro del tambor . Estos espíritus son los del árbol que proporcionó el marco de madera del tambor, el animal que dio su piel para el parche del tambor y el tallador o ensamblador de tambores. [22]
Los sonidos del djembé varían desde sonidos graves (que se logran golpeando el centro del parche con la mano extendida y plana) hasta sonidos de tono y slap , que tienen un tono más alto , creados al golpear el parche cerca de su borde con solo las yemas de los dedos. La mayor tensión de la piel del parche hacia el borde del tambor causa esta nota más aguda. [23]
El djembé desempeña un papel importante en la música tradicional, ya que se lo considera una forma de comunicar experiencias emocionales en situaciones comunitarias. [22] El énfasis en el djembé y muchos otros tambores por su capacidad de "hablar" muestra cómo se valoran estos tambores por sus propósitos de comunicación. [21]
Los sonidos del djembé de África occidental son cada vez más populares en el mundo occidental. El músico guineano Fodéba Keïta incorporó el uso del djembé a lo largo de la gira mundial de la década de 1950 de su compañía de danza, Les Ballets Africains , que interpretó varias canciones y bailes tradicionales de África occidental. Esto aumentó considerablemente el conocimiento del djembé y otros instrumentos de África occidental en toda Europa y Asia . [24] [22]
Algunos percusionistas de África occidental famosos por su habilidad con el djembé son Famadou Konaté , Mamady Keïta , Babatunde Olatunji y Abdoulaye Diakité . Estas personas son conocidas en toda África como maestros percusionistas .
El balafón es un instrumento similar al xilófono en los países occidentales. Miembro de la familia de instrumentos idiófonos , el balafón es utilizado por muchos griots y se encuentra comúnmente en Brikama , un lugar de gran profundidad cultural y musical. [25] Los pueblos susu y mandinga de Guinea también utilizan regularmente el balafón en sus canciones y bailes tradicionales.
Para crear un sonido, se golpean teclas de madera sobre una estructura de bambú con mazos de goma . Un balafón normalmente tiene entre 17 y 21 teclas, que comprenden de tres a cuatro octavas en afinación pentatónica o diatónica . La cantidad de teclas de un balafón depende de su ancho y del tono deseado. Las teclas anchas producen un sonido con un tono bajo, mientras que las teclas más estrechas producen un sonido con un tono más alto. [26]
El balafón es un instrumento de gran importancia cultural y tiene muchas historias complejas detrás, sin embargo, muchas narraciones regionales afirman que seres sobrenaturales le regalaron el balafón y las habilidades para tocarlo a un antepasado específico . [27] Este antepasado luego transmitió el conocimiento musical a las generaciones más jóvenes.
Se considera que la música de balafón es muy similar al habla, ya que produce tonalidades similares a las voces humanas. [28] Como resultado, el balafón se puede utilizar para comentarios políticos o sociales, [27] reemplazando letras con tonos.
Los instrumentos de cuerda han sido una parte importante de la música de África occidental desde al menos el siglo XIV , cuando se registró que se tocaron en una ceremonia real en Mali . [29] Las tradiciones orales de Soninke indican que su uso se remonta a tiempos más antiguos, a los días del Imperio de Ghana . [29] Existe una variedad de instrumentos de cuerda en toda África occidental. Entre esta variedad son comunes los laúdes como el xalam , los laúdes-arpa como la kora y los violines , incluido el goje .
La kora es un instrumento de cuerda originario de Gambia . [30] Por lo general tiene 21 cuerdas, sin embargo, al igual que otros instrumentos, existen variaciones según los orígenes regionales del instrumento: no es raro que la kora tenga 22 cuerdas en el sur de Senegal y Guinea-Bissau . [31]
Con un cuerpo hecho de calabaza y un mástil que se extiende aproximadamente un metro, la kora se coloca en posición vertical y es punteada por un músico sentado, generalmente acompañando letras sobre una persona o familia. [30] La kora generalmente está afinada diatónicamente y tiene un rango de más de tres octavas. [32]
Papa Susso , Toumani Diabaté y Jaliba Kuyateh son reconocidos intérpretes de kora, famosos por su habilidad instrumental.
El xalam es un laúd que tiene dos cuerdas melódicas y entre dos y cuatro cuerdas de octava adicionales. El xalam se originó con el pueblo wolof y a menudo se toca en pares, [29] en el que un intérprete repite un motivo musical mientras otro cuenta una historia. [33] Tiene un cuerpo largo de madera, típicamente rectangular o en forma de óvalo. Una cara de cuero de vaca se extiende sobre el cuerpo debajo de las cuerdas y se corta un agujero circular hacia la parte inferior de esta membrana.
La posición y el método de ejecución son similares a las formas en que un músico usaría una guitarra, sin embargo, la mano izquierda, que sostiene el mástil del instrumento, solo se usa para tocar las dos cuerdas de la melodía. [33] Las otras cuerdas se pueden tocar con los dedos o rasguear, como una kora .
Las canciones tradicionales que se tocan en el xalam suelen ir acompañadas de letras sobre acontecimientos históricos, normalmente las victorias de guerreros y líderes. [34]
El goje es un violín de una o dos cuerdas que se toca con una cuerda de arco . Tiene su origen en el pueblo hausa y es culturalmente importante debido a la creencia de que está imbuido de la capacidad de comunicarse con los espíritus. [35]
Se realizan representaciones seculares de música goje para celebrar nacimientos, matrimonios e inauguraciones políticas. [35]
Un elemento importante de la experiencia musical de África occidental, tanto tradicional como contemporánea (especialmente la música gospel), es la expresión física a través de la danza . Las danzas suelen recibir su nombre de las melodías musicales que siguen, como Yankadi , que se originó en el suroeste de Guinea . [36] Se trata de una danza lenta que pone énfasis en la seducción; dos filas de hombres y mujeres se enfrentan y bailan haciendo hincapié en el contacto visual y en "tocarse las manos y la región del corazón". [37] Esto se convierte en Makru , un elemento de ritmo más rápido de esta danza de cortejo que se baila separado de la pareja.
En muchas regiones de África occidental, la danza tradicional se considera parte del lenguaje, una forma de traducir y comunicar experiencias. La danza también es una forma en la que diferentes grupos lingüísticos y culturales pueden representarse y distinguirse. [38] Por ejemplo, la danza Mbalax es un sello cultural importante de Senegal , y la danza Bata es tradicional del pueblo Yoruba del suroeste de Nigeria . [39]
La mayoría de las danzas tradicionales de África occidental están destinadas a un género específico, lo que requiere una práctica y una coordinación cuidadosas para que un bailarín exprese plenamente el significado de una danza determinada. [38] Por ejemplo, la danza Mbalax tiene sus orígenes como parte de las ceremonias del rito de paso ndut y, por lo tanto, se la valora tradicionalmente como un proceso sagrado.
