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Humedales e islas en el paganismo germánico

Tissø en Zelanda , que fue el sitio de un centro religioso en la época vikinga [1]

Los humedales y las islas ocuparon un lugar destacado en el paganismo germánico , al igual que en otras culturas paganas europeas, y fueron lugares de práctica y creencia religiosa desde la Edad del Bronce nórdica hasta la cristianización de los pueblos germánicos .

Se han descubierto depósitos de elementos como alimentos, armas y equipos de montar en lugares como ríos, pantanos e islas que varían según el tiempo y la ubicación. Las interpretaciones de estos hallazgos varían con las explicaciones propuestas, incluidos los esfuerzos por agradecer, aplacar o pedir ayuda a seres sobrenaturales que se creía que vivían en el humedal o que se podía llegar a ellos a través de él. Además de seres útiles, las fuentes literarias en inglés antiguo registran que también se creía que algunos humedales estaban habitados por criaturas dañinas como los nicoras y los þyrsas contra los que luchó el héroe Beowulf .

Los estudiosos han sostenido que durante el siglo V d. C., la importancia religiosa de los lugares con agua disminuyó debido a las acciones de la nueva clase guerrera aristocrática que promovía una cultura de salón más centralizada. Su papel de culto se redujo aún más con la introducción del cristianismo institucionalizado en las áreas de habla germánica, cuando se promulgaron una serie de leyes que buscaban suprimir el culto persistente en estos lugares. A pesar de esto, algunos aspectos de la práctica y las concepciones religiosas paganas parecen haber continuado después del establecimiento del cristianismo a través de la adaptación y asimilación a la fe entrante, como la persistencia de las deposiciones en los lugares sagrados.

Historia

Antecedentes y orígenes

El carro solar de Trundholm , hallado en el antiguo pantano de Trundholm Mose en Zelanda , c.  1400 a. C. , Museo Nacional de Dinamarca . [2]

Al igual que en otras partes de Europa, las deposiciones de humedales en las áreas habitadas posteriormente por pueblos germánicos , como Inglaterra y Escandinavia , se realizaron en la Nueva Edad de Piedra y continúan durante la Edad del Bronce (cuando comienzan los depósitos de armas en Escandinavia), la Edad del Hierro y hasta la Era Vikinga . [3] [4] [5] [6] A lo largo de este largo período hubo una variación regional y temporal significativa con diferentes sitios que favorecieron la deposición de diferentes tipos de elementos en diferentes puntos del tiempo. [7] Los humedales tienen mayor importancia para los arqueólogos ya que las condiciones anegadas y ácidas preservan material orgánico que de otro modo se habría degradado, como ropa y madera. [8] [9]

Edad del Hierro prerromana y romana

Se han encontrado depósitos de humedales en áreas germánicas continentales como Oberdorla en Turingia , que se utilizó como lugar ritual desde el período Hallstatt hasta al menos el período merovingio , siguiendo las tendencias observadas en otros lugares de continuidad en la práctica de deposición a pesar de las migraciones o los cambios de idioma en el área. [6] Se han encontrado grandes depósitos de armas en sitios como Hjortspring, Ådal , Esbøl y Skedemosse, siendo el de Hjortspring el más antiguo de su tipo, que ocurrió aproximadamente 400 años antes de que los depósitos comenzaran a ocurrir ampliamente en todo el norte de Europa . Sin embargo, los sacrificios de animales en Skedemosse y Hjortspring son aproximadamente contemporáneos, datando de alrededor de 300 a. C. Se ha teorizado que la intensificación de la deposición en la Edad de Hierro prerromana tardía en sitios como Skedemosse fue el resultado del contacto cultural con los pueblos celtas que comenzaron a extenderse por Europa en ese momento y tenían prácticas de deposición similares. [6]

Los cuerpos de pantanos típicamente vinculados a las prácticas culturales de los primeros pueblos germánicos se agrupan alrededor del 600 a. C. al 300 d. C., e incluyen individuos como el hombre de Tollund y el hombre de Osterby . [10] A lo largo del primer milenio d. C., se depositaron infantes enteros o partes de ellos en toda el área germánica tanto en humedales naturales, como pantanos, como en "pozos" artificiales [nota 1] en asentamientos como Trelleborg , que podrían haber sido percibidos como "pantanos cultivados" que actuaban como humedales construidos en asentamientos para ser atendidos por la población. [12] La causa de muerte de los infantes encontrados sigue sin estar clara. [13] Las deposiciones humanas se han vinculado además a un relato en Germania de Tácito sobre el lavado ritual del dios Nerthus , después del cual quienes la limpiaron se ahogaron. [14] [15] También afirma que los pueblos germánicos ahogaron a los individuos que transgredieron ciertas reglas sociales. Dado que los cuerpos de los pantanos normalmente no muestran signos de haber muerto por ahogamiento, se ha sugerido que estos detalles precisos pueden no ser precisos. [8] A pesar de la cantidad de hallazgos famosos, los restos humanos son notablemente raros en comparación con otros tipos de deposición. [16]

Edad de Hierro Germánica

Dibujos de armas hallados en Nydam Mose ,  entre los siglos III y V d. C. [ 9]

También se colocaron fíbulas y bracteatos en humedales o en sus bordes desde el siglo V hasta la primera mitad del siglo VI. [5] Los grandes depósitos de armas dejan de ocurrir después del final del Período de Migración, y solo pequeños depósitos continúan hasta la Era Vikinga, y en sitios diferentes a los anteriores. [17] Terry Gunnell ha vinculado la reducción gradual de los depósitos en humedales alrededor del siglo V d. C. con la centralización de las tradiciones religiosas y el aumento de la prominencia de los salones y la élite guerrera masculina. Además, propone que durante este período, las figuras femeninas asociadas con cuerpos de agua redujeron su prominencia y su concepción como gobernantes de los reinos de los muertos fue reemplazada por el desarrollo de ideas de Valhöll . [18] De manera similar, se ha propuesto que la estabilización de la clase élite durante el siglo VI d. C. condujo a menos conflictos, lo que resultó en que se depositaran menos botines de guerra en los humedales. [4]

La deposición de artefactos en humedales se practicaba en Gran Bretaña antes del asentamiento anglosajón y continuó durante el período anglosajón . [5] Los hallazgos consisten principalmente en armas, pero también incluyen otros elementos como equipos para caballos, joyas y herramientas. [19] Durante la cristianización de la Inglaterra anglosajona en el siglo VII d. C., y el posterior establecimiento del cristianismo institucionalizado en el siglo X d. C., algunas prácticas en humedales se declararon ilegales en un intento de suprimirlas, lo que dio como resultado que las deposiciones en humedales continuaran con una frecuencia decreciente. [20]

Este intento de suprimir prácticas percibidas como paganas tiene su paralelo durante este período en la Europa continental en casos como el Indiculus superstitionum et paganiarum , que incluye el culto a los pozos en su lista de prácticas condenadas consideradas paganas o supersticiones de toda Sajonia. [21] Otros ejemplos incluyen la ley langobarda compilada en 727 d. C., que convirtió en una ofensa multable adorar en árboles y pozos, y la Capitulatio de partibus Saxoniae compuesta en 769 d. C., que prohíbe además el culto en pozos. [22]

En otros casos, el significado de las prácticas en los humedales se modificó para que se ajustara al contexto de la religión que se estaba imponiendo. [20] Algunos manantiales y pozos específicos estaban relacionados con santos específicos y, a veces, se realizaban bautismos en los ríos. Además, los ríos seguían actuando como límites de los lugares liminales, y a menudo se construían monasterios a los que se podía acceder cruzando ríos. Se ha argumentado, además, que la concepción de los humedales como hogar de seres sobrenaturales siguió estando muy extendida, como en los relatos del santo anglosajón Guthlac de Crowland, como la Vita sancti Guthlaci en latín y los poemas 'Guthlac A & B', en los que el santo elige vivir en un pantano que es el hogar de los espíritus malignos. [20]

Época vikinga y posteriores

El Seax anglosajón de Beagnoth , hallado en el Támesis y que data del siglo IX-X d. C. [23]

La reducción de los depósitos observados en Escandinavia durante la Edad de Hierro germánica no fue permanente, ya que los depósitos de elementos como armas, joyas, monedas y herramientas resurgieron nuevamente a fines del siglo VIII hasta principios del siglo XI d. C., cuando los depósitos se redujeron nuevamente, coincidiendo con el mayor establecimiento del cristianismo. [5] [24] Los depósitos de armas en la era vikinga continúan la práctica observada anteriormente en la Edad de Hierro germánica con solo un pequeño número de elementos encontrados y, a menudo, en sitios diferentes a los anteriores. [17] Estos sitios incluyen humedales en regiones habitadas por la diáspora vikinga , en regiones como Irlanda y la Francia y los Países Bajos modernos . [25] En consonancia con esto, el bizantino De Administrando Imperio describe a los vikingos Rūs realizando sacrificios en la isla de San Gregorio en el río Dnipro , lo que se ha relacionado con hallazgos de espadas escandinavas en la región. [26] Otros relatos escritos incluyen el del viajero andalusí del siglo X Ibrahim ibn Yaqub que describe que los habitantes de Hedeby arrojaban a los niños sobrantes al mar. [27] La ​​deposición de armas en los humedales puede reflejarse en los nombres de los ríos de la mitología nórdica, como Geirvimul ("El que se balancea con lanzas"), Nöt ("El que pica") y Sliðr ("El peligrosamente afilado"). De estos tres ríos, Geirvimul y Nöt corren alrededor de los santuarios o casas de los dioses, mientras que Sliðr fluye a través de las tierras de los humanos antes de caer en Hel , y se describe explícitamente como fluyendo con espadas y seaxes . [28]

Skuldelev 2 , uno de una serie de barcos hundidos para bloquear el acceso al fiordo de Roskilde

En el caso de Inglaterra, el asentamiento de pueblos del norte de Alemania coincide con un aumento de los depósitos de humedales en la región. Se han encontrado objetos pertenecientes a estilos artísticos tanto anglosajones como escandinavos , principalmente en el Támesis , Lea y Witham . Entre los hallazgos notables se incluyen el Seax de Beagnoth y el anillo del río Nene. [19] Tanto en Inglaterra como en Escandinavia, los depósitos a menudo se agrupan alrededor de los puntos de cruce de ríos, como puentes y vados. Entre los sitios con más armas descubiertas se encuentra el lago danés Tissø , junto al cual se ha encontrado además un asentamiento al que solo se podía llegar en la época vikinga utilizando un puente de madera de 50 m de largo. En este sitio también hay dos entierros desviados que datan del siglo XI d. C. [1] Sin embargo, aún no se han encontrado depósitos en el lago inglés de nombre análogo Tyesmere . [29] Debido a la gran similitud entre los depósitos en características paisajísticas específicas de Inglaterra y en otros lugares, se ha argumentado que el número relativamente bajo de hallazgos en Inglaterra es resultado de una subrepresentación en el registro arqueológico, ya sea por falta de descubrimiento o de informes, en lugar de una menor prevalencia de prácticas de depósito. [25] Al igual que con las impuestas anteriormente, las leyes emitidas en Inglaterra por Canuto el Grande entre 1020 y 1023 d. C. prohibían el culto a los ríos y pozos o manantiales, en consonancia con el registro arqueológico de depósitos en esos sitios de humedales. Se ha sugerido que esto puede referirse a prácticas en Inglaterra, ya sea solo por parte de los escandinavos, o que las migraciones de los escandinavos paganos llevaron a un resurgimiento de las prácticas paganas anglosajonas . [30] [31]

Intención religiosa

Aunque algunos estudiosos han interpretado los depósitos en humedales como accidentales, como si se hubieran dejado atrás después de las batallas, el tamaño de los depósitos y la condición de los elementos dentro de ellos sugieren que esta idea no explica la mayoría de los hallazgos. [32] [33] En cambio, normalmente se han interpretado como ofrendas votivas , en contraste con los depósitos en tierras secas que se consideraban tesoros que se descubrirían en una fecha posterior. [32] [34] También se ha sugerido que la deposición de armas es un intento de evitar que los seres en los humedales dañen a quienes intentan cruzarlos, asegurando un paso seguro. [32]

Muchos arqueólogos han distinguido tradicionalmente entre los "sacrificios de botín de guerra", que consisten en armas y equipo de montar, y los "sacrificios de fertilidad", que consisten en cualquier otra cosa, como productos agrícolas, cerámica, restos animales y humanos. Se suele proponer que los depósitos de armas son para agradecer a los dioses la victoria en la batalla. Por otro lado, los "sacrificios de fertilidad" suelen considerarse parte de un proceso recíproco de donación. Los estudiosos suelen creer que los sacrificios de armas los realizaban los vencedores, en agradecimiento a los dioses entregándoles el equipo de guerra del bando derrotado. [17] Una sugerencia alternativa es que se pretendía sofocar el poder de las armas, que se habría visto empañado por su asociación con la matanza. [24] Sin embargo, esta división en dos clases distintas ha sido cuestionada, sugiriendo que esta estricta dicotomía puede no corresponder bien con las concepciones de quienes realizan los depósitos. [17]

Algunos adultos depositados en ciénagas han sido interpretados como ejecutados como castigo u ofrecidos como sacrificio. Otros pueden haber sido enterrados allí de manera normal. [10] Se ha propuesto que la deposición de bebés estaba justificada por la desesperación y que solo se recurrió a ella en casos extremos. En consonancia con esto, la mayoría de las deposiciones de bebés datan del Período de Migración, una época de conflictos generalizados y movimientos de población. [35] Por el contrario, también se ha argumentado que el infanticidio era socialmente aceptable debido a factores como la alta tasa de mortalidad infantil, el no ver a los niños como seres humanos completos hasta que alcanzaban ciertos hitos como la primera lactancia materna y el hecho de que fuera más seguro para la madre que los abortos. [36] Se han observado similitudes entre las prácticas contemporáneas de deposición de bebés en humedales y las que se realizaban en espacios de los asentamientos, como en los hoyos de los postes y debajo de los fogones, que eran más comunes. [37] Se ha sugerido que en la mentalidad animista de los paganos germánicos del primer milenio de nuestra era, en la que los límites entre algunos objetos y los seres vivos estaban difusos, en ciertos contextos los cuerpos humanos y los bebés pueden haber sido concebidos como objetos animados que podrían usarse como herramientas rituales, ya sea intactos o en pedazos. [38] También se ha sugerido que colocar los cuerpos en pantanos era una forma de evitar que regresaran como seres como los draugs . [8]

Entre los ejemplos notables de estos razonamientos se incluyen los barcos Skuldelev , que fueron hundidos intencionalmente con fines defensivos, bloqueando la entrada al fiordo de Roskilde , en lugar de cumplir una función religiosa. [39]

Habitabilidad de seres sobrenaturales

Grendel, que habita en los pantanos, tal como lo representa JR Skelton en Historias de Beowulf de 1908

Relatos como el Grímnismál describen lagos y pantanos como moradas de diosas femeninas. [50] Frigg vive en Fensalir ("Salones de los pantanos") y Sága vive en Sökkvabekkr ("Bancos hundidos") donde bebe con Odín bajo las olas. [51] También se describe a seres sobrenaturales residiendo en sitios acuáticos descritos como brunnar (traducidos de diversas formas como "lagos", "pozos" y "estanques"). Estos incluyen Urðarbrunnr (donde viven tres nornas y los dioses se reúnen para dar su juicio) y Mímisbrunnr (asociado con el ser sabio Mímir ). [50] [52]

También se describe a los dioses y otros seres sobrenaturales viviendo en cuerpos de agua en islas. El comienzo de Grímnismál describe a dos hermanos que se pierden mientras pescan y quedan varados, tras lo cual son atendidos por Odín y Frigg disfrazados. [53] También se podría ver a los dioses situados en ubicaciones geográficas específicas, como Ægir en læsø y Nerthus en un bosque sagrado en una isla en el mar. [54] [55] [56] En la saga de Gautreks , Starkaðr se encuentra con Odín entre otros dioses en una isla cerca de Hordaland , mientras que en la saga de Jómsvíkinga , el conde Hákon va a una isla para blót a Þorgerðr Hölgabrúðr e Irpa . [57]

En los relatos en inglés antiguo también se describe a seres abiertamente dañinos viviendo en humedales. [58] En Beowulf , el héroe epónimo mata a nueve bestias en el mar durante su competencia de natación con Brecca el Bronding . Más tarde viaja a un lago en los pantanos en los que vive la madre de Grendel para luchar contra ella, donde la encuentra viviendo en un salón debajo del agua. [59] En consonancia con esto, los pantanos se describen en Máximas II como el lugar de residencia característico de un þyrs , un tipo de ser que incluye a Grendel . [58] [60] Los nicors también aparecen en el poema, donde viven debajo de la superficie de los estanques y se presentan como criaturas aterradoras y peligrosas. [58] De manera similar, el nombre de Fenrir , el lobo profetizado en Völuspá que se comería a Odín en Ragnarök , probablemente se traduce como "habitante del pantano". [61]

Toponomía

Se ha propuesto que los nombres de lugares germánicos asociados con el agua se deriven de su papel histórico en la práctica religiosa pagana:

Puntos de cruce

Inglaterra

Islas

Gudenå en Jutlandia

Noruega

Suecia

Humedales

Dinamarca

Inglaterra

Suecia

Importancia de los lugares acuáticos

Odín con el cadáver de Sinfjötli . Ilustración de la edición sueca de la Edda poética de Fredrik Sander de 1893.

El agua como marcador de espacios liminales

Los humedales, las regiones intermareales y las islas estacionales y mareales se han interpretado como conceptualmente distintas en los paisajes cognitivos de muchas culturas pasadas. De manera similar, los cursos de agua, las islas y los puentes a menudo han servido como marcadores de territorios, barreras naturales, puntos de cruce y facilitadores de viajes. Se ha propuesto que estas cualidades llevaron a los primeros pueblos germánicos a verlos como espacios liminales en los que era más probable que se produjeran encuentros sobrenaturales. [69] El agua también se describe a menudo como algo que separa las tierras de los vivos de las de los muertos y de los dioses, como Gjǫll , que se menciona en Gylfaginning como un punto de frontera con Hel . [70] [71]

La idea de que las tierras de los muertos están separadas de las de los vivos se repite con frecuencia en todo el mundo y está atestiguada en todo el noroeste de Europa desde el siglo VI d. C. en adelante. El historiador bizantino Procopio describe que la gente de los Países Bajos transporta las almas de los muertos a una isla frente a la costa. De manera similar, en Beowulf y la Edda prosaica , los cuerpos de Scyld Scefing y Baldr son colocados en barcos y enviados al mar. En este último caso, el barco se quema y el dios es encontrado más tarde en Hel . De manera similar, en la sección en prosa de Frá dauða Sinfjǫtla, un barquero identificado por algunos eruditos como Odín transporta el cuerpo de Sinfjǫtli a través de un fiordo. Estas fuentes textuales se han relacionado con evidencia más amplia, como hallazgos arqueológicos de entierros en barcos que ocurren en el norte de Europa desde la Edad del Hierro , probablemente reflejando la idea de que los que habían muerto podían llegar a la tierra de los muertos en barco. [72] De manera similar, se han encontrado muchas tumbas de la Edad del Hierro en islas deshabitadas, y muchos campos de tumbas de la Edad del Hierro y de la Edad Vikinga están separados de los asentamientos por arroyos. Además, algunos túmulos, como los de Borre en Vestfold , tienen zanjas a su alrededor que se habrían llenado de agua en ciertas épocas del año, lo que los convierte en islas transitorias a las que se podía llegar mediante puentes que se construían sobre las zanjas. [73]

Se ha sugerido que los cuerpos de agua como Odensjo fueron concebidos como pasajes al otro mundo donde residían dioses y otros seres, similar a las creencias asociadas con saajve en la tradición saami del sur . [74] Se han observado creencias comparables en el folclore posterior del norte de Europa, como la gente que llegaba a la tierra de los elfos saltando a estanques, ríos o el mar en el folclore islandés . [75]

Reflexión de lugares míticos en sitios religiosos

Se ha relacionado a Mímisbrunnr con las aguas de Mimling en Alemania y Mimesøa y Mimesjöen en Suecia . Se ha argumentado que estos nombres sugieren que, al igual que Mímisbrunnr, existía la creencia en un ser sabio y profético que vivía bajo estas aguas. [52]

Adán de Bremen describe en Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum que en el templo de Uppsala se hacían sacrificios paganos en el lugar donde había un árbol y un manantial o pozo ( fons ). [59] [76] Se han observado similitudes entre este lugar y Yggdrasil y los pozos (" brunnar ") que se encuentran debajo de sus raíces. Se ha observado que la combinación de árboles y pozos es común en los lugares religiosos paganos en los relatos desde el siglo VI d. C. hasta la época de Carlomagno . [76]

Relación con otras prácticas

Se ha argumentado que el uso de lugares acuáticos debe verse en el contexto de los paisajes sagrados más amplios en las mentes de los pueblos germánicos que también incluían otras características importantes involucradas en la práctica religiosa, como túmulos funerarios , templos , colinas, campos y arboledas . [77]

Véase también

Notas

  1. ^ Aunque Eriksen se refiere a ellos como pozos, se observa que probablemente no se habrían utilizado como pozos debido al riesgo de infección por los cuerpos depositados de animales y humanos. [11]

Citas

  1. ^ desde Lund 2010, págs. 58.
  2. ^ Carro del Sol.
  3. ^ Fredengren 2011, pág. 110.
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  8. ^ abc Simek 2008, pág. 41.
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  12. ^ Eriksen 2017, págs.339, 343, 349.
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Referencias

Secundario