Hasta el descubrimiento de que las estelas mayas representaban reyes en lugar de sumos sacerdotes , el sacerdocio maya y sus preocupaciones habían sido una de las principales preocupaciones de los académicos. Sin embargo, en el transcurso de la década de 1960 y durante las décadas siguientes, la investigación dinástica llegó a dominar el interés en el tema. En cambio, pasó a ocupar el primer plano un concepto de “ chamanismo ” real, propuesto principalmente por Linda Schele y Freidel [1] . [2] Sin embargo, la civilización maya clásica , siendo altamente ritualista, habría sido impensable sin un sacerdocio desarrollado . [ cita requerida ] Al igual que otros sacerdocios mesoamericanos prehispánicos , el sacerdocio maya temprano consistía en una jerarquía de sacerdotes profesionales que servían como intermediarios entre la población y las deidades . Su habilidad básica era el arte de leer y escribir. El sacerdocio en su conjunto era el guardián del conocimiento relativo a las deidades y su culto , incluidos los calendarios, la astrología , la adivinación y la profecía. Además, eran expertos en historiografía y genealogía . [3] Los sacerdotes generalmente eran hombres y podían casarse. La mayor parte de nuestro conocimiento se refiere a Yucatán en el Posclásico Tardío, con datos adicionales provenientes del Altiplano guatemalteco contemporáneo .
A veces se piensa que la clase de sacerdotes mayas surgió de una red preexistente de chamanes a medida que crecía la complejidad social. El chamán siberiano clásico se caracteriza por su relación íntima con uno o varios espíritus ayudantes, viajes "extáticos" a reinos no humanos y, a menudo, opera individualmente en nombre de sus clientes. En las comunidades mayas del siglo XX, los adivinos , y también los curanderos , pueden mostrar algunos rasgos de los verdaderos chamanes, en particular la vocación a través de enfermedades o sueños , el trance y la comunicación con un espíritu. En referencia a estas características, los etnógrafos a menudo los llaman vagamente "chamanes". [4] Por otro lado, los sacerdotes son principalmente funcionarios de culto que operan dentro de una jerarquía bien definida y ofrecen alimentos , sacrificios y oraciones a las deidades en nombre de grupos sociales situados en diferentes niveles. En las comunidades mayas del siglo XX de las tierras altas del noroeste de Guatemala, las jerarquías de los 'hacedores de oraciones' ofrecen ejemplos de tales sacerdotes. Los funcionarios religiosos prehispánicos descritos por hombres como Diego de Landa , Tomás de Torquemada y Bartolomé de las Casas también eran sacerdotes, no chamanes.
Entre los mayas, las funciones sacerdotales a menudo eran desempeñadas por dignatarios que no eran sacerdotes profesionales, pero este hecho no puede utilizarse para argumentar la inexistencia de un sacerdocio separado. El Popol Vuh describe estereotipadamente a los primeros antepasados como "desangradores y sacrificadores" y como portadores de sus deidades , una función sacerdotal. [5] Para los reyes k'iche' y los más altos dignatarios que vinieron después de ellos, la realeza era una institución sagrada y el servicio en el templo un deber: durante ciertos intervalos, se abstenían de tener relaciones sexuales , ayunaban , oraban y ofrecían holocaustos , "suplicando por la luz y la vida de sus vasallos y sirvientes." [6] Aunque el texto describe los tres templos dedicados a las deidades patronas de los primeros ancestros y nombra a los que parecen ser los dos sumos sacerdotes de las deidades principales (los Señores Ah Tohil y Ah Cucumatz), no discute, ni siquiera menciona , sacerdotes locales.
Según algunas fuentes yucatecas, también los gobernantes y la alta nobleza desempeñaban tareas sacerdotales. Se dice, por ejemplo, que la más alta nobleza de Mayapán sirvió continuamente en los templos; para los primeros choles no se menciona ningún sacerdocio regular, por lo que se podría suponer que los jefes realizaban las funciones sacerdotales ellos mismos. [7] El rey yucateco (o "jefe principal de una provincia "), conocido como halach uinic ("hombre verdadero"), se define a la vez como un " gobernador " y un " obispo ". [8] Sin una base en el conocimiento esotérico y ritual, un gobernante aparentemente no podría funcionar.
Para el período Clásico, el rey probablemente debería ser considerado un rey sagrado y sacerdotal , subsumiendo quizás en su persona el sacerdocio en su conjunto. Esta última idea se ha utilizado como explicación de la aparente falta de referencias a los sacerdotes en los textos del período Clásico. [9] Sin embargo, la idea de que el rey represente el sacerdocio no debe llevarse al límite, ya que debido a nuestra falta de conocimiento de los títulos sacerdotales y a nuestra comprensión imperfecta de la escritura, las referencias textuales a los sacerdotes pueden fácilmente pasar desapercibidas. La existencia de un sacerdocio clásico separado, tanto en la corte del reino como en sus ciudades y pueblos, no es dudosa; su ausencia constituiría una anomalía entre las primeras civilizaciones.
La descripción principal de una jerarquía sacerdotal tal como funcionaba en las primeras décadas del siglo XVI proviene del relato de Landa sobre la sociedad yucateca, pero también se han transmitido términos aislados para los oficios sacerdotales de otros grupos mayas .
En Yucatán los sacerdotes eran hijos de curas o segundos hijos de nobles . [10] El sacerdocio proporcionó posiciones de alto estatus para aquellos hijos de la nobleza maya que no podían obtener cargos políticos. Fueron formados a través de un sistema de aprendices, y los adultos jóvenes eran seleccionados según su ascendencia y capacidades individuales.
El sumo sacerdote del reino ('provincia') se llamaba ahau can mai o ah kin mai , siendo mai un apellido o una designación funcional. El cargo era hereditario y generalmente se transmitía a hijos o parientes cercanos . El sumo sacerdote vivía de las aportaciones de los curas de su pueblo y de las dádivas de los señores . Las responsabilidades del ahau can mai incluían la escritura de libros ; la enseñanza de la escritura maya y el calendario maya a los novicios; examinar y nombrar nuevos sacerdotes y proporcionarles libros; realizar los rituales más importantes; y aconsejar a los demás señores. [11]
El sacerdote del pueblo se llamaba ah kʼin , una palabra con un significado básico de "adivinador" ( kʼin por sí solo significa " sol " o "día"). [12] Los ah kʼinob tenían la responsabilidad de llevar a cabo rituales públicos y privados dentro de los pueblos individuales de toda la provincia. Ellos "predicaban y publicaban los días festivos ", determinaban los pasos apropiados en caso de necesidad, hacían sacrificios y administraban los " sacramentos ", actos relacionados con los rituales del ciclo de la vida . [13] Los curas del pueblo eran asistidos por cuatro ancianos llamados chac . [14]
Los sacerdotes que realizaban sacrificios humanos se llamaban ah nakom ; su estatus era relativamente bajo. Los sacerdotes que daban oráculos eran conocidos como chilan o chilam , 'sacerdote oracular' (a menudo traducido como ' profeta '; un papel influyente, con el Chilam Balam como excelente ejemplo). Es posible que los chilán hayan utilizado sustancias que alteran la mente . [15]
El último estado maya independiente, el reino itzá de Nojpetén del siglo XVII , estaba gobernado por el rey Kan Ekʼ y el sumo sacerdote, Ajkʼín Kan Ekʼ. [16] Su sacerdocio parece haber estado formado por 12 sacerdotes: En el salón de la morada del pequeño rey, Ajau Kan Ekʼ, había una mesa de piedra con doce asientos para los sacerdotes. [17] Este colegio sacerdotal recuerda a los doce sacerdotes principales del reino de Mayapán. [18] El sumo sacerdote itzá tal vez debería ser considerado su decimotercer miembro. También se menciona a trece sacerdotes como parte de un sistema clasificatorio compartido por los estados yucateco e itzá, y que comprende además 13 katunes , 13 provincias y 13 embajadores. [19]
En Chichén Itzá ( Templo de Chac Mool bajo el Templo de los Guerreros), se han representado personajes con túnicas largas, ancianos y de aspecto ascético, con sombreros de plumas de ala ancha y que portan ofrendas. Están sentados en una fila con imitadores de deidades de la lluvia (quizás hacedores de lluvia) directamente detrás de ellos, y han sido interpretados como sacerdotes itzá. [20]
En los diccionarios sobre los mayas pokom de Verapaz del siglo XVI , [21] se encuentran términos como ah mai y ah zi 'aquellos que hacen ofrendas'; ah zacumvach , 'rostro blanco' y ah quih para adivino; e ihcamcavil , 'portador del ídolo ', función similar a la que cumplían los primeros antepasados de los kʼicheʼ y probablemente refiriéndose a los sacerdotes que servían en las procesiones. Los señores y príncipes consultaban a los hechiceros negros ( ah itz , ah var , ah kakzik ) para realizar brujería contra enemigos y magia defensiva . [22]
Al menos siete siglos separan las primeras descripciones misioneras españolas del sacerdocio maya de la sociedad maya del Clásico. Aunque las religiones arcaicas tienden a ser muy conservadoras, no se puede suponer de antemano que estas descripciones sean válidas también para el sacerdocio clásico. Se ha sugerido que la función sacerdotal del rey eclipsó por completo la de los sacerdotes (ver arriba). No obstante, la iconografía clásica parece mostrar varios tipos de sacerdotes, y se ha sugerido que algunos títulos jeroglíficos son sacerdotales. Entre ellos se encuentran ajkʼuhuun ('adorador'), yajaw kʼahk ('maestro del fuego'), ti'sakhuun ('profeta') y yajaw te' ('maestro del árbol/bosque'). [23] Los deberes sacerdotales incluían el sacrificio y la propiciación de las deidades, la toma de posesión de reyes, la redacción e interpretación de códices y, por supuesto, el mantenimiento de los espacios rituales y la parafernalia. Sin ser ministros permanentes, los reyes del Período Clásico ( kʼuhul ajaw o "santo señor") oficiaban regularmente de oficio como sumos sacerdotes.
El arte clásico, particularmente las escenas en jarrones, representa personajes escribiendo y leyendo libros, asperjando e inaugurando reyes, supervisando o realizando sacrificios humanos y presidiendo ritos funerarios , todas actividades que sugieren la presencia de sacerdotes. Estos personajes, a veces ancianos y ascéticos, pueden mostrar algunos de los atributos del sacerdocio del Posclásico Tardío mencionados en fuentes yucatecas. [24] Entre estos atributos del Posclásico se encuentran vestimentas y 'casullas' largas y pesadas; chaquetas de plumas; 'ingletes'; aspergilio ; y cintas en forma de cola que cuelgan de la chaqueta.
El principal entre las deidades patronas de los sacerdotes del Clásico era el dios superior, Itzamná , primer sacerdote y primer escritor, que todavía se muestra oficiando en una de las imágenes del Códice de Madrid del Posclásico Tardío . [25] Las deidades patronas de la escritura y el cálculo del calendario eran de importancia obvia para el sacerdocio, especialmente para los escritores entre ellos, [26] e incluían un dios maya del maíz y los dioses mono aulladores . El Dios Mono Aullador también personificó el signo del día , lo que sugiere que pudo haber sido más específicamente un patrón de los adivinos. [27]
La jerarquía sacerdotal desapareció a raíz de la Conquista española . Tras las desastrosas epidemias de las primeras décadas coloniales, las funciones sacerdotales mesoamericanas fueron reestructuradas para adaptarse al incipiente nuevo orden. En Yucatán, los herbolarios y curanderos de las aldeas parecen haberse convertido también en responsables de los rituales del bosque y de los campos, convirtiéndose así en una especie de sacerdotes de las aldeas. [28] Su nombre, ahmen , ya aparece en los primeros diccionarios coloniales, aunque sólo con el significado restringido de "artesano". Originalmente sólo un fabricante de todo tipo de cataplasmas, el curandero parece haberse convertido gradualmente también en un fabricante de oraciones y sacrificios. Entonces, naturalmente, los ahmenob sacerdotales aún no se mencionan en el relato de Landa. Los aspectos alfabetizados del sacerdocio prehispánico fueron asumidos en parte por maestros de escuelas locales y cantantes de iglesia ( maestros cantores ), quienes también pueden haber estado entre los escritores y compiladores de los libros de Chilam Balam .
En las tierras altas de Guatemala, el desarrollo colonial y moderno fue diferente y eventualmente resultó en jerarquías sacerdotales indígenas completamente organizadas, como la de Momostenango . En esta ciudad, una jerarquía de "madres-padres" está encargada de las tareas sacerdotales de oración y sacrificio : [29] dos de ellos en nombre de la ciudad en su conjunto, catorce para los barrios y trescientos para los patrilinajes. Además de esta jerarquía, una gran parte de la población (alrededor de 10.000) ha sido iniciada como adivino ( ajkʼij ).