El pueblo del norte de Tailandia o Tai Yuan ( tailandés : ไทยวน , [tʰaj˧ juan˧] ), autodesignación khon mu(e)ang ( norte de Tailandia : ᨤᩫ᩠ᨶᨾᩮᩬᩥᨦ , คนเมือง pronunciado [kʰon˧ mɯaŋ] ˧] que significa "gente del ( tierra cultivada" o "gente de nuestra comunidad") son un grupo étnico Tai , originario de nueve provincias del norte de Tailandia , principalmente en el área del antiguo reino de Lan Na . [3] Como grupo Tai , están estrechamente relacionados con Tai Lü y Tai Khün con respecto a la cultura, el idioma y la historia comunes, así como con el grupo étnico tailandés dominante en Tailandia (en contraste, denominado siamés o tailandés central ). Hay aproximadamente 6 millones de Tai Yuan. La mayoría de ellos vive en el norte de Tailandia , con una pequeña minoría de 29.442 (censo de 2005) que vive al otro lado de la frontera en la provincia de Bokeo en Laos . Su idioma se llama tailandés del norte , lanna o kham mueang .
Los tailandeses centrales pueden llamar a los tailandeses del norte y a su idioma tailandés Yuan, probablemente derivado del sánscrito yavana que significa "extraño", que a su vez proviene del nombre de la tribu griega de los jonios . [4] En el habla cotidiana, "Tai" antepuesto a algún lugar se entiende como " persona Tai " de ese lugar. [5] Los gobernantes coloniales británicos en la vecina Birmania (Myanmar) se referían a ellos como siameses Shan , para distinguirlos de los Shan propiamente dichos, a quienes llamaban birmanos Shan . [6]
La gente de esta etnia se refiere a sí misma como khon muang , que significa "gente de la tierra (cultivada)", "gente de nuestra comunidad" o "sociedad" ( mueang es un término central en las lenguas tai que tiene un significado amplio, esencial para la estructura social de los pueblos Tai). Con este nombre, históricamente se identificaron como los habitantes de las llanuras aluviales, valles fluviales y mesetas de su zona natal, donde vivían en comunidades locales llamadas muang y cultivaban arroz en arrozales . Esto los distinguía de los pueblos indígenas de la zona (" tribus de las colinas "), como los lua' , que vivían en las montañas boscosas practicando la agricultura de tala y quema . Por tanto, la pertenencia a una etnia estaba definida por el estilo de vida más que por la genética. Al mismo tiempo, era un término de disociación de los birmanos y siameses , que ejercieron la soberanía sobre el Reino de Lanna durante siglos y que no eran "gente de nuestro muang ". [7] [8]
Por las mismas razones, el nombre propio de los khon muang para su lengua es kammuang o kham muang , en el que kam significa lengua o palabra; ciudad de muang , de ahí el significado de "lengua de la ciudad", en contraste con la de los numerosos pueblos de las tribus montañesas de las zonas montañosas circundantes. [9]
Antes de su integración en Tailandia, los tailandeses del norte eran conocidos como Lao phung dam , o Lao de vientre negro , debido a la tradición de tatuarse el abdomen ( phung ), lo que contrastaba con los Lao del este que no tenían esta costumbre. [10] Según Jit Bhumisak , un destacado historiador tailandés, los tailandeses del norte se consideran tai-tailandeses y no se refieren a sí mismos como laosianos. Esto se refleja en varias inscripciones donde se utiliza el término "Thai-Tai" para referirse a ellos mismos. Los tailandeses del norte consideran que el término laosiano es un insulto, ya que se asocia con una cultura salvaje e incivilizada. Por lo tanto, el uso del término Khon Muang es una forma para que los tailandeses del norte afirmen su identidad y herencia cultural distintivas y se distancien de las connotaciones negativas del término Laos. Los tailandeses del norte también llaman a los tailandeses centrales "tailandeses" y agregan la palabra "Sur" para referirse a los tailandeses del sur o "sureños", lo que indica que se ven a sí mismos y a los tailandeses centrales como parte del grupo étnico tai/tailandés más grande. Sin embargo, no utilizan el término Tai/Thai para referirse a otras etnias que interactúan más estrechamente con la sociedad Lanna, como los Tai Yai , Tai Khoen y Tai Lue , lo que refleja el hecho de que se ven a sí mismos y a estos grupos étnicos como entidades distintas. . [11]
Según una leyenda compartida entre varios pueblos tai , un rey posiblemente mítico, Khun Borom Rachathiriat de Mueang Then engendró varios hijos que se establecieron y gobernaron otros mueang , o ciudades-estado, en todo el sudeste asiático y el sur de China. [13] Descendientes de pueblos antiguos conocidos por los chinos como Yue y Ai Lao, las tribus Tai comenzaron a migrar al sudeste asiático a principios del primer milenio, pero se produjeron migraciones a gran escala entre los siglos VII y XIII. d.C., especialmente de lo que hoy es Sipsongbanna , provincia de Yunnan y Guangxi . Las posibles razones de la migración Tai incluyen presiones de la expansión china Han , invasiones mongolas, tierras adecuadas para el cultivo de arroz húmedo y la caída de los estados que habitaban los Tai. [14] [15] Según evidencia lingüística y otra evidencia histórica, las tribus de habla tai emigraron hacia el suroeste a los territorios modernos de Laos y Tailandia desde Guangxi en algún momento entre los siglos VIII y X. [16] Los Tai asimilaron o expulsaron a los pueblos indígenas austroasiáticos mon-jemeres y se establecieron en la periferia de los reinos indianizados del Imperio mon y jemer . La mezcla de pueblos y la afluencia de filosofía, religión, lengua, cultura y costumbres indias a través y junto con algún elemento austroasiático enriquecieron la cultura de los pueblos tai, pero los tai permanecieron en contacto con los otros tai mueang . [17]
La presencia del Yuan en lo que hoy es el norte de Tailandia está documentada desde el siglo XI. El núcleo de su zona de asentamiento original se encuentra en la cuenca de los ríos Kok e Ing en lo que hoy es la provincia de Chiang Rai . Dado que los Yuan, como otros pueblos Tai, viven tradicionalmente del cultivo de arroz húmedo, sólo se asentaron en las llanuras fluviales del norte de Tailandia, pero no en las cadenas montañosas que las atraviesan y constituyen las tres cuartas partes del área. Formaron principados de pequeña escala ( Mueang ). La geografía del área de asentamiento impidió la formación de comunidades más grandes. [18]
El Reino de Hiran fue un estado formado en el siglo VII d.C., en lo que hoy es el norte de Tailandia. No hay registros escritos de Hiran antes del reinado del rey Mangrai , fundador y gobernante de Lan na de 1296 a 1317. En el siglo VIII fundaron la ciudad de Yonok en el área del actual distrito de Chiang Saen al subyugar a los pre- poblaciones existentes Khmu y Lawa . [19] Después de que la ciudad de Yonok fuera destruida en un terremoto, los Tai Yuan reconstruyeron la ciudad en Vieng Prueksa en el actual distrito de Mae Sai (provincia de Chiang Rai), donde formaron una monarquía electa. Vieng Prueksa quedó bajo la esfera de influencia del Reino de Lavo , el actual Lopburi , que era un estado vasallo del estado jemer de Chenla . El rey de Lavo forzó el ascenso al trono de Lawachangkarat, quien se convirtió en gobernante del nuevo reino en 638 y cambió el nombre de la capital a Hiran. Hacia el año 850, el séptimo rey de Hiran, Laokiang, hizo reconstruir Yonok en el actual emplazamiento de Chiang Saen , que tomó el nombre de Ngoenyang y se convirtió en la nueva capital. A partir de ese momento, el Reino de Hiran pasó a llamarse Reino de Ngoenyang y se expandió significativamente, ocupando posteriormente los territorios laosianos de Meuang Sua y Mueang Theng, los actuales Luang Prabang y Dien Bien Phu .
Mangrai , el gobernante de Mueang Ngoenyang , unió varios de estos principados después de su ascenso al trono alrededor de 1259 y fundó la ciudad de Chiang Rai en 1263. Alrededor de 1292 conquistó el reino Mon de Hariphunchai , que hasta ese momento había dominado gran parte de lo que hoy es el norte de Tailandia en términos políticos, económicos y culturales. Esto sentó las bases para el nuevo reino de Lan Na ("Un millón de campos de arroz") cuando su capital, Mangrai, fundó Chiang Mai en 1296. Los restantes Mueang , que dependían de Lan Na, conservaron sus propias dinastías y una amplia autonomía. pero debía jurar lealtad al rey y pagarle tributo ( modelo mandala ). Lan Na era étnicamente muy heterogénea y los tailandeses del norte no constituían la mayoría de la población en gran parte de su dominio. [20]
Sin embargo, las diferentes culturas convergieron, por lo que los originalmente animistas y analfabetos Tai Yuan adoptaron su religión, el budismo Theravada , y su sistema de escritura del Mon de Hariphunchai (la escritura Tai Tham se desarrolló a partir de la escritura Old Mon ). [21] Como resultado, una identidad común entre los pueblos de Lan Na se volvió cada vez más común en el siglo XIV, y los pueblos no Tai se asimilaron en gran medida a los Tai Yuan. [22] Cualquiera que se integrara en las comunidades de los valles y llanuras fluviales (Mueang) era considerado tai, independientemente de su origen étnico, de ahí la autodesignación Khon Mueang . Sólo no se incluyeron los pueblos indígenas como los Lawa , que vivían fuera de los Mueang en las tierras altas de las montañas y practicaban la agricultura de tala y quema . Fueron agrupados por los Tai como kha . La etnicidad se definía menos por la ascendencia que por el modo de vida. [7] [23]
El Tai Yuan tenía vínculos muy estrechos con el reino laosiano de Lan Xang . En 1546, Setthathirath , un príncipe laosiano, fue elegido rey de Lan Na. [24] A más tardar a mediados del siglo XV, tenían la tecnología para fabricar y utilizar cañones y cohetes de fuegos artificiales. [25] La expansión de la esfera de influencia de Lan Na alcanzó un clímax en la segunda mitad del siglo XV bajo el rey Tilok . La esfera de intereses de Lan Na chocó con la del reino central tailandés de Ayutthaya , lo que dio lugar a varias guerras por los Mueang de Sukhothai , Phitsanulok y Kamphaeng Phet , que se encontraban entre los dos reinos. [26]
Las primeras décadas del siglo XVI se consideran el apogeo de la literatura Lan Na. Las obras clásicas de esta época, sin embargo, no fueron escritas en la lengua nativa del Tai Yuan, sino en la lengua erudita del Pali . [27] Al mismo tiempo, sin embargo, Ayutthaya se estaba expandiendo hacia el norte y las tropas siamesas penetraron profundamente en el área de Lan Na, habitada por los Yuan. La lucha fue extremadamente costosa y varios generales de alto rango y nobles del Yuan perecieron. Además de las pérdidas de población de hombres en edad armada como resultado de la guerra, gran parte de la población también fue víctima de desastres naturales y epidemias alrededor de 1520. Esto inició el declive de Lan Na. [28] En 1558, Lan Na quedó bajo el gobierno de la dinastía birmana Taungoo ( Reino de Ava ).
Como en el sudeste asiático premoderno a menudo había escasez de mano de obra, era costumbre después de las guerras arrastrar a partes de la población del bando derrotado a la zona del vencedor. En el siglo XVII, después de la subyugación de Lan Na por los birmanos, algunos Tai Yuan fueron llevados a su capital, Ava . Allí pertenecían a la categoría de sirvientes reales y proporcionaban artículos de laca. [29] El control birmano sobre los Tai Yuan aumentó las diferencias entre ellos y los siameses en Ayutthaya.
Sin embargo, después de la caída de Ayutthaya, la nobleza Tai Yuan de Lan Na se alió con el rey Taksin de Thonburi (el nuevo reino siamés) y, con su apoyo, se deshizo de la supremacía birmana en 1774. Pero esto fue inmediatamente reemplazado por aquel de los siameses (desde 1782 bajo la dinastía Chakri y con capital en Bangkok). Después de conquistar Chiang Saen en 1804 , el último puesto de avanzada birmano en lo que hoy es Tailandia, los siameses deportaron a miles de residentes de Tai Yuan al corazón de los siameses, la cuenca de Chao Phraya en el centro de Tailandia. Como resultado, un número significativo de Tai Yuan todavía vive en las provincias de Ratchaburi y Saraburi , donde en el distrito de Sao Hai todavía existe un enclave con una mayoría Tai Yuan. [30]
Hasta el siglo XIX, Lan Na conservó su propia estructura y autonomía en los asuntos internos dentro del dominio siamés. Sus habitantes eran considerados Laos occidentales (o "Laos de vientre negro", debido a la tradición de los hombres Tai Yuan de tatuarse encima de las caderas), [31] pero no como siameses. Los Tai Yuan también se consideraban más parientes de los laosianos que de los siameses de las tierras bajas centrales de Tailandia. En fechas tan recientes como los años 1980, el gobierno de la República Democrática Popular Lao se refería a las provincias del norte de Tailandia habitadas por Tai Yuan como sus " territorios perdidos ". [32] El rey siamés Rama V (Chulalongkorn) escribió en 1883 a su alto comisionado en Chiang Mai sobre el Tai Yuan, al que llamó "Lao": [33]
Consideramos que Chiang Mai todavía no pertenece al Reino propiamente dicho porque todavía es un prathetsarat (es decir, un estado tributario), pero no planeamos destruir a las familias (gobernantes) ni abandonar el prathetsarat (estado). Sólo queremos mantener y aferrarnos al poder real; es decir, sea lo que sea, que sea sólo lo que permitimos que sea... Para decirlo brevemente, queremos que el Laos sea como una máquina que podemos mover hacia adelante o hacia atrás según queramos... pero es necesario hacer esto con cerebro e inteligencia más que con potencia y fuerza. No dejemos que los laosianos piensen que se trata de fuerza y opresión. (Usted) debe señalar qué es beneficioso y qué no.
— Rey Rama V (Chulalongkorn), Carta a Phraya Ratchasampharakon, 12 de julio de 1883 [34]
Después de que Siam tuvo que ceder lo que hoy es Laos a Francia en 1893, el gobierno tailandés dejó de designar a los laosianos y tai yuanes que vivían en Tailandia como laosianos para no justificar una mayor expansión del protectorado francés de Laos . [32] Lan Na perdió su independencia en 1899, cuando la reforma administrativa bajo el rey Rama V (Chulalongkorn) introdujo el sistema centralizado thesaphiban . El hijo de Chulalongkorn, Rama VI (Vajiravudh), que gobernó desde 1905, se esforzó por convertir a la población de su imperio en una nación y a Tailandia en un estado nación . Cada vez había menos diferenciación entre siameses, laosianos o tai yuanes, en cambio se hablaba cada vez más de la nación tailandesa. [35] Vajiravudh se esforzó por unir las diferentes tribus bajo una cultura dominante. [36] Durante las reformas de Monthon de la región norte a principios del siglo XX, la región de Lanna fue asignada a Monthon Phayap ( มณฑลพายัพ ) de la palabra sánscrita para "noroeste". [37]
Esta política de taificación se intensificó tras el fin de la monarquía absoluta en 1932 y la toma del poder por Plaek Phibunsongkhram en 1938. Phibunsongkhram decretó en 1939 que a partir de ahora el país sólo debería llamarse Tailandia y sus habitantes sólo tailandeses. Prohibió cualquier diferenciación étnica o regional. Posteriormente, la escritura Lanna fue reprimida en favor del alfabeto tailandés . El uso del dialecto tailandés central también se promovió en el norte con el fin de desplazar a la lengua lanna . Como resultado, muchos tailandeses no pueden distinguir entre ciudadanía (san-chat) y etnia u origen (chuea-chat) . [38] La escritura Lanna que anteriormente usaban los habitantes del norte de Tailandia también se llama escritura Tai Tham. Debido a los efectos de la taificación tras las reformas de Monthon, pocos tailandeses del norte pueden leerlo o escribirlo, ya que ya no representa con precisión la ortografía de la forma hablada. [9]
A pesar de las políticas de taificación, los Tai Yuan han conservado su propia identidad cultural (aunque ahora se la conoce principalmente como del norte de Tailandia). Los Tai Yuan tienen su propia tradición de danza y una cocina muy diferente a la del centro de Tailandia. Aunque casi todos los residentes del norte de Tailandia entienden y pueden hablar el idioma tailandés estándar (todavía es obligatorio en las escuelas), la mayoría de ellos todavía habla el idioma del norte de Tailandia en casa. Sin embargo, desde 1985 el uso del idioma ha disminuido. Desde entonces, las generaciones más jóvenes utilizan cada vez menos la lengua del norte de Tailandia, por lo que era de esperar que esta lengua desapareciera a medio plazo. [39] Por otro lado, ha habido un renacimiento de la cultura Lanna desde mediados de la década de 1990. Especialmente en torno al 700 aniversario de Chiang Mai en 1996, se pudo establecer un gran orgullo por su propia historia y tradición. En particular, en la Universidad de Chiang Mai , varios académicos se dedican a investigar las tradiciones y cultivar el patrimonio cultural. Desde entonces, algunas mujeres del norte de Tailandia, principalmente de clase media y alta, han vuelto a lucir en ocasiones especiales los clásicos vestidos del norte, confeccionados con algodón hecho a mano. En muchas instituciones públicas y agencias gubernamentales es costumbre usar ropa hecha de textiles tradicionales los viernes. Hay actuaciones periódicas de música y danza Lan Na, así como demostraciones de artesanía tradicional. Como expresión del propio carácter regional, en algunos lugares se vuelven a colocar carteles con letras en escritura lanna. [40] [41] [42]
The Tai Yuan speak the Northern Thai language, also known as Kham Mueang and Lanna, which is, like Lao and Thai, one of the Tai languages. Northern Tai is similar to the Tai Lue language, which is mainly located in the south of Yunnan but also present in the northern areas of Vietnam, Thailand, Myanmar and Laos, and to the Khün language, located in the eastern part of the Shan State of Myanmar.
The Northern Tai language has its own writing system, the Tai Tham script, which is also called the Lanna script. The script is still taught to Lao Buddhist monks. After being banned from schools as part of the thaification process, the script has recently been rediscovered by the population. It is believed by the Tai Yuan that the script has divine powers, and tattoos and amulets written in Tai Tham are thought to possess particular powers.
The Tai Yuan have practiced Theravada Buddhism for several centuries. Chiang Mai is historically one of the places where Lanna sacred art has developed the most, with ancient temples and Buddha sculptures. In Laos, religious practices have returned to normal after the obstacles posed by the communist government in the first years after the seizure of power in 1975. Traditionally the Tai Yuan, like most Tai peoples, have remained clinging to their animist roots. Small sanctuaries dedicated to this belief scattered throughout the territory are still frequented by devotees who ask for the protection of the spirits. Many of the private gardens also have a spirit house which is stocked daily with votive offerings.
Un culto muy extendido entre los Tai Yuan es el del espíritu de Chao Luang Kham Daeng, que se transmite a través de dos leyendas. El primero lo describe como un ser humano enviado por el dios Indra para convertirse en rey y enseñar preceptos budistas a sus súbditos. En esta capacidad fundó la ciudad Lanna, se convirtió en su gobernante y, a su muerte, los ciudadanos de Chiang Mai lo pusieron al mando de los espíritus protectores de la ciudad. La segunda leyenda relata que Chao Luang Kham Daeng es el señor de los ogros que guardan el tesoro de la cueva sagrada de Chiang Dao. Se supone que la segunda leyenda proviene de la tradición del pueblo Lawa , el pueblo que se había asentado en la zona de Chiang Mai antes de su fundación y la llegada de los Tai Yuan. [43]
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )Tradicionalmente, este pueblo se denominaba a sí mismo según el lugar de su asentamiento, combinando el término "Tai" (hombre) con el topónimo, como por ejemplo Tai Müang Phuan, Tai Müang Swa (Luang Phabang).
un dicho muy conocido del norte de Tailandia: Lua yea' hai El trabajo de Lua roza Tai het na Los Tai trabajan en los arrozales.
La razón por la que llamaron a este idioma "Kammuang" es porque usaban este idioma en los pueblos donde vivían juntos, que estaban rodeados de zonas montañosas donde había muchas tribus montañesas.
Royal Institute - 1982 พายัพ /พา-ยับ/ {sánscrito: วายวฺย ว่า ของวายุ} [นาม] ชื่อ ทิศตะวันตกเฉียงเหนือ.