El matrimonio en Corea refleja muchas de las prácticas y expectativas de los matrimonios en otras sociedades. Las prácticas modernas son una combinación de tradiciones milenarias e influencias globales.
La práctica de la matrilocalidad en Corea comenzó en el período Goguryeo, continuó durante el período Goryeo y terminó a principios del período Joseon. [1] [2] El dicho coreano de que cuando un hombre se casa, "entra en jangga " (la casa de su suegro), proviene del período Goguryeo. [3]
Los matrimonios durante el período Goryeo se hacían principalmente sobre la base de consideraciones políticas y económicas, al menos entre la aristocracia. [ cita necesaria ]
El rey T'aejo, fundador de la dinastía Goryeo, tuvo 29 reinas con las que forjó alianzas con otras familias aristocráticas. Sin embargo, casó a todas sus hijas menos a dos con sus medio hermanos, en lugar de utilizarlos para construir y afirmar alianzas. Una estrategia continuada por sus sucesores. [4] La práctica de casar a hijas reales con medio hermanos terminó bajo la insistencia del Imperio mongol , y las familias reales mongola y coreana intercambiaron princesas. [4] : 60 Los reyes de Goryeo se casaron con las princesas imperiales de la dinastía Yuan (Imperio mongol), comenzando con el matrimonio del rey Chungnyeol con una hija de Kublai Khan. El matrimonio entre primos era común a principios del período Goryeo, y los aristócratas no reales también casaban a sus hijas con medio hermanos de diferentes madres. Sin embargo, estos matrimonios consanguíneos fueron prohibidos gradualmente al prohibir a los hijos de dichas personas alcanzar puestos en la burocracia estatal y luego fueron etiquetados como adúlteros, pero a menudo persistieron a pesar de estas sanciones. [4]
En contraste con la costumbre predominante de residencia patrilocal para las parejas casadas durante el período Joseon y la era moderna, entre los coreanos del período Goryeo no era raro que un marido residiera matrilocalmente con su esposa y sus padres después del matrimonio. [4] Las ceremonias de boda se llevaban a cabo en la casa de la familia de la novia y la edad promedio de matrimonio era la adolescencia y los aristócratas se casaban antes que los plebeyos. [4] Las bodas incluían intercambio de regalos y un banquete, que estaban destinados a mostrar la riqueza de la familia de la novia. [4] No hubo intercambio de riqueza o dote de la novia. [4] Los casamenteros solían concertar matrimonios. [4] La sociedad de Goryeo estaba altamente estratificada y el parentesco y el estatus se determinaban bilateralmente, incluido el estatus y los parientes tanto de las madres como de los padres. [4] Por lo tanto, a diferencia del período Joseon, las novias y los maridos seguían siendo miembros tanto de su grupo de parentesco natal como de su familia afín después del matrimonio. Idealmente, el matrimonio no conducía a la división del hogar en unidades más pequeñas y las familias preferían retener a sus hijas después del matrimonio, con o sin sus maridos. La perspectiva de una herencia de sus suegros puede haber sido una motivación importante para que los maridos se establecieran con los parientes de sus esposas. [4] La herencia no estaba determinada por la primogenitura y tanto los hijos como las hijas recibían partes iguales de la herencia de sus padres. [4]
Aunque se practicaban los matrimonios plurales, las esposas y sus hijos no estaban clasificados y cada uno tenía el mismo derecho como heredero. Los matrimonios podrían fácilmente ser rotos por los maridos o las esposas. [4] Una mujer que se volvía a casar con demasiada frecuencia podía ganarse una reputación negativa de promiscua, pero los coreanos de la dinastía Goryeo no eran vistos como mojigatos, al menos según los estándares chinos de la época. [4] No había ninguna prohibición para que las viudas se volvieran a casar, aparte de tener que observar un período de duelo. [4] Los hijos de un viudo eran retenidos por su madre y su familia. [4]
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Las distinciones se introdujeron al comienzo de la dinastía Joseon , a imitación de la China imperial feudal , que distinguía a las esposas primarias y secundarias, aclarando así la línea de sucesión. [4] El criterio esencial para una esposa principal era que ingresara a la familia de su marido como virgen y que no pudiera descender de ascendencia de clase baja en el caso de matrimonios con nobles, quienes, al introducirse esta regla, eran obligados a elegir cuál de sus ya múltiples esposas designar como principal. A imitación del código penal Ming , las esposas principales no podían divorciarse por otra y la clasificación de las esposas no podía reordenarse. [4] El propósito de la reforma que clasifica a las esposas fue aumentar la claridad de las distinciones de estatus social en toda la sociedad. [4] A partir de entonces, las élites generalmente eligieron a sus primeras esposas entre otras familias Yangban , mientras que eligieron esposas secundarias de las clases bajas, aumentando la distinción entre la aristocracia Yangban y los plebeyos . [4]
Durante este período, la residencia patrilocal después del matrimonio se convirtió en la norma a través de cambios dictados por la realeza en las leyes que regulaban las obligaciones de duelo y los derechos de herencia. [4] Este cambio se logró en parte a través de restricciones cada vez más estrictas a los matrimonios consanguíneos , primero prohibiendo el matrimonio con primos hermanos matrilinarios , luego extendiéndolo a los primos segundos y finalmente expandiéndose para prohibir el matrimonio entre personas del mismo apellido en 1669. [4] En 1427 Se adoptó otra ley china que fijaba la edad mínima para contraer matrimonio en 15 años para los hombres y 14 años para las mujeres, aunque si uno de los padres padecía una enfermedad crónica o era anciano (más de 50 años), el límite de edad para contraer matrimonio podía reducirse a 12 años. [4] La razón para impedir el matrimonio precoz era la creencia de que los niños casados demasiado jóvenes no estarían lo suficientemente socializados para comprender los deberes de los cónyuges y, por lo tanto, serían incapaces de socializar adecuadamente a sus propios hijos. [4] Sin embargo, esta ley fue violada con frecuencia. [4] Los hombres aristocráticos de Yangban tendían a casarse más jóvenes que los plebeyos. [4] La preocupación entre los legisladores por la percepción de falta de mujeres casaderas llevó a la aprobación de leyes que sometían a las familias a castigo por no casarlas en el momento adecuado. [4]
Tras el establecimiento del régimen comunista en Corea del Norte a finales de la década de 1940, las regulaciones sobre asuntos familiares entre el Norte y el Sur comenzaron a divergir, ya que el gobierno de Corea del Norte introdujo rápidamente un conjunto de nuevas leyes y regulaciones que afectan el derecho de familia . Uno de los impulsos para las nuevas leyes fue una retórica revolucionaria que respaldaba la igualdad de género [5] (sin embargo, la igualdad de género en Corea del Norte sigue siendo un problema importante, y la mayoría de los observadores independientes concluyen que Corea del Norte todavía está lejos de lograr la paridad entre los géneros [6] ). .
El compromiso no está reconocido legalmente. El matrimonio está permitido a los 18 años (para los niños) y a los 17 años (para las niñas). A diferencia de Corea del Sur, no existen disposiciones legales que regulen o prohíban el matrimonio entre personas en casos de consanguinidad u otro tipo de relaciones familiares. Se permite el divorcio , sujeto a aprobación administrativa. [5]
A finales de la década de 2010, las tasas de matrimonio en Corea del Norte eran muy altas (más del 96% de los adultos mayores de 30 años están casados) y las tasas de divorcio eran muy bajas (menos del 1% de la población norcoreana está clasificada como separada o separada). divorciada según datos oficiales). [7]
El matrimonio concertado sigue siendo popular en Corea del Norte. [8]
Actualmente, el matrimonio en Corea del Sur está restringido a uniones entre personas del sexo opuesto, ya que los matrimonios entre personas del mismo sexo siguen sin reconocerse . [9] Las personas mayores de 18 años podrán contraer matrimonio con el consentimiento de sus padres o tutores. [10] De lo contrario, la edad de consentimiento para contraer matrimonio en Corea del Sur es 20 años en la edad coreana (19 en la edad internacional). La edad de consentimiento para la actividad sexual es 16 años. [11] Corea del Sur también reconoce lo que llama "matrimonios de facto", equivalentes a " matrimonios de hecho " de parejas que no han registrado legalmente su matrimonio pero que lo han hecho públicamente. saben que su relación es similar a un matrimonio, 2. tuvieron una ceremonia de boda pública, o 3. han estado cohabitando como si estuvieran casados. [11]
Antes de 2005, el matrimonio entre dos personas del mismo clan violaba los tabúes del incesto coreano y era ilegal, mientras que el matrimonio entre personas del mismo apellido estaba socialmente prohibido. [12] A mediados de la década de 1990, el 55% de la población de Corea del Sur compartía uno de cinco apellidos : Kim , Park , Lee , Choi y Jung ; y el 40% de los surcoreanos afirman ser miembros de uno de los tres clanes principales: el clan Gimhae Kim , el clan Jeonju Yi y el clan Miryang Park . [12] Esta prohibición codificada se inspiró en tabúes similares en la China Tang durante la última dinastía Joseon de Corea , que se esforzó por hacer realidad los ideales confucianos de gobierno y orden social. [13] [14]
Las bodas tradicionales coreanas se basan y se centran en los valores confucianos tradicionales. Cada aspecto de la boda, desde los arreglos del matrimonio hasta la ceremonia y las celebraciones posteriores, tenía pasos importantes y elaborados que los acompañaban. En la cultura tradicional coreana, como en muchas culturas tradicionales, el matrimonio entre un hombre y una mujer lo decidían los mayores de los novios. Como en los valores confucianos la familia y las costumbres de una familia se sitúan por encima de todo. El matrimonio se considera el paso más importante en la vida de una persona. Esta no es sólo la unión entre dos individuos sino dos familias. Además, el matrimonio era una forma, especialmente entre las familias de élite, de desarrollar y/o mantener un estatus social. Por estas razones, se dedicó una cantidad significativa de tiempo a la preparación antes de realizar finalmente el ritual de la boda.
El primer paso se llama euihon ( 의혼 ;議婚), o 'emparejamiento', y es cuando las familias de la novia y el novio discuten la posibilidad de casarse. Se toman en consideración varios factores tales como: estatus social, personalidad, apariencia, logros académicos y/o agrícolas (industriales), así como la armonía material predicha por un adivino. "En general, el euihon se determina cuando la parte del novio envía una carta de propuesta de matrimonio y la parte de la novia envía una carta de respuesta que permite este matrimonio". [15] Una vez que la respuesta de la novia se envía al novio, si se acuerda, el novio fija una fecha para la ceremonia. Este segundo paso se llama naljja seoljeong ( 날짜설정 ; 날짜設定), o 'establecimiento de fecha'. El año, mes, día y hora del novio (según el calendario lunar), conocido como saju ( 사주 ;四柱), se escribe en un papel, se envuelve en ramas de bambú y se ata con hilo rojo y azul. Por último, el paquete se envuelve con una tela roja y azul y se envía a la familia de la novia. La fecha de nacimiento del novio se envía a un adivino que fija la fecha basándose en el saju. Luego, esa fecha se envía de vuelta al novio. El último paso en las tradiciones preceremoniales se llama napchae ( 납채 ;納采), o intercambio de objetos de valor. Una vez fijada la fecha, el novio envía una caja a la novia que se conoce como jamón ( 함 ;函). En el jamón, normalmente hay tres elementos: el honseo ( 혼서 ;婚書), el chaedan ( 채단 ;彩緞) y el honsu ( 혼수 ;婚需). De los tres, el más importante es el honseo o papeles de matrimonio. Esto se le da a la novia en dedicación a casarse con un solo marido. Se espera que la esposa conserve este documento para siempre; al morir, los papeles también se entierran con la esposa. El chaedan es un conjunto de telas rojas y azules que se utilizan para confeccionar ropa. El rojo y el azul son una representación de la filosofía Yin/Yang. Por último, el honsu es una variedad de otros obsequios que se dan a la familia de la novia. Esto puede incluir artículos para el hogar, joyas y ropa. [dieciséis]
En la antigüedad, las bodas ( honrye ;婚禮) se celebraban en el patio o en la casa de la novia. El novio viajó a caballo hasta la casa de la novia y después de la ceremonia nupcial llevó a su esposa en un palanquín (silla de manos) a vivir en casa de sus padres. Los novios lucieron trajes formales de la corte para la ceremonia nupcial. A la gente común y corriente sólo se le permitía usar ropa lujosa el día de su boda. Las linternas de mano se utilizan para iluminar el camino desde la casa del novio hasta la casa de la novia la noche anterior a la boda. Tradicionalmente, la familia del novio llevaba un cofre de boda lleno de regalos para la familia de la novia. Los gansos nupciales son un símbolo de un matrimonio largo y feliz. Las grullas son un símbolo de larga vida y pueden estar representadas en el fajín de la mujer. Los pares de tallas de pato mandarín de madera , llamados patos nupciales, se utilizan a menudo en las ceremonias nupciales tradicionales porque representan la paz, la fidelidad y la descendencia abundante.
La vestimenta de las mujeres incluye un jeogori (저고리; chaqueta corta con mangas largas) con dos cintas largas que se atan para formar el otgoreum (옷고름). [17] Se usa una chima (치마), una falda envolvente, larga y de cintura alta. Los zapatos con forma de barco hechos de seda se llevan con calcetines de algodón blancos. El atuendo de la novia puede incluir una faja blanca con símbolos o flores importantes. También se puede usar un tocado o una corona. El norigae (노리개) es un adorno de hanbok (한복) que ha sido usado por todas las clases de mujeres coreanas durante siglos. Se ata a la falda o a la cinta de la chaqueta. El nudo en la parte superior se llama Maedeup (매듭). [18] Se usa una chaqueta ( jeogori , 저고리), pantalones y un abrigo. La chaqueta tiene mangas holgadas, los pantalones son amplios y se atan con correas en los tobillos. Se puede usar un chaleco encima de la camisa. Se podría usar un sombrero negro. El traje de boda para hombre también se conoce como gwanbok para el novio. [19]
En las ciudades más grandes, los hoteles de lujo tendrán "salones de bodas" o salones de baile utilizados específicamente para ceremonias nupciales. Estas habitaciones están decoradas con motivos nupciales y se alquilan a parejas. Otros salones de bodas son instalaciones independientes que pueden albergar varias bodas diferentes a la vez. Hoy en día, muchas parejas celebran inicialmente una ceremonia más " occidentalizada " con esmoquin y vestido de novia blanco , y luego proceden con una boda tradicional coreana a menor escala después de la ceremonia principal.
Mientras que el salón de baile de un hotel o una iglesia deben conservar la flexibilidad necesaria para otras funciones, los salones de bodas independientes pueden centrarse estrictamente en bodas e incluso atender temas específicos. Las bodas en hoteles de lujo habían sido prohibidas por el gobierno en 1980, se permitieron parcialmente en 1994 y se permitieron por completo en 1999. [20]
En los salones de bodas más concurridos, la formalidad (excepto para la pareja y sus familias) suele ser relajada en comparación con los estándares occidentales. Puede haber un salón buffet en una planta al que acuden los invitados de las diferentes bodas para una comida, ya sea antes o después de la ceremonia, que no puede durar más de 20 minutos. El obsequio más común para una nueva pareja es dinero en efectivo, y en el pasillo fuera del salón de bodas, representantes de las familias de la pareja recolectarán y registrarán las donaciones.
A la ceremonia oficial frente a los invitados le sigue Pyebaek , que es una ceremonia entre miembros de la familia exclusivamente. La novia saluda formalmente a sus nuevos suegros después de la ceremonia nupcial. Además, el novio a menudo lleva a su madre y luego a su novia a cuestas, simbolizando su aceptación de sus obligaciones tanto para con su madre como para con su esposa.
El banquete o recepción de boda coreana moderna ( kyeolhon piroyeon , 결혼피로연, 結婚披露宴) puede ser una mezcla de culturas tradicionales y occidentales. En un banquete de boda tradicional, un invitado esperaría encontrar bulgogi (불고기, tiras de carne de res marinadas a la parrilla), galbi (갈비, costillas marinadas), una variedad de kimchi (col encurtida con una variedad de especias, con otros ingredientes como rábanos, mariscos). Habrá muchos tazones de salsas para acompañar.
La comida siempre se acompaña con una gran cantidad de arroz blanco pegajoso (밥), así como gimbap (김밥), que es arroz, huevo, espinacas, carne de cangrejo, rábano encurtido y otros ingredientes enrollados en algas y cortados en 1- rondas de pulgadas. Mandu (만두), bolas de masa rellenas de repollo, zanahoria, carne, espinacas, ajo, cebolla, cebollino y fideos transparentes. Estas albóndigas se pueden freír o cocer al vapor. Se ofrecerá sopa, muy frecuentemente tipo kimchi , o una sopa de pastel de arroz (empanadillas de arroz con caldo de pollo), o doenjang jigae , una sopa de pasta de soja fermentada.
También son populares un caldo ligero hervido con anchoas secas y sopas de verduras hechas con espinacas secas, rábanos en rodajas o algas secas. Las tortas de arroz al vapor ( tteok ), a veces adornadas con aromáticas hojas de artemisa o espolvoreadas con harina de soja, cebada o mijo tostadas, se presentan como una sabrosa comida ritual. De postre se ofrecerá una gran variedad de frutas, como peras coreanas , y pasteles. Para comer se utilizan cuchara y palillos.
A partir de 2020, según Estadísticas de Corea , la edad promedio del primer matrimonio es 33,2 años para los hombres y 30,8 años para las mujeres. [21] En un gran número de matrimonios, el hombre es mayor que la mujer. Esta disparidad de edad suele ser intencionada. En 2013, el coste medio de una boda por persona superó los 50 millones de wones. [22]
Los matrimonios interraciales con extranjeros en Corea del Sur siguen patrones claramente diferenciados por género. La mayoría de las mujeres coreanas en un matrimonio interracial han elegido casarse con hombres occidentales, mientras que los hombres coreanos eligen en su mayoría casarse con mujeres de otros países asiáticos, particularmente del Sudeste Asiático . [24]
En 2010, el 10% de las parejas casadas en Corea del Sur eran interraciales, un aumento del 4% en el año 2000. [25]
Dado que hay una falta de población femenina en las zonas rurales de Corea del Sur, algunos hombres dependen de agencias y agentes matrimoniales para concertar un matrimonio con una novia por correo , en su mayoría de países del sudeste asiático como Vietnam y Tailandia , así como de Uzbekistán y Nepal . [26] [27] Los matrimonios entre hombres surcoreanos y mujeres extranjeras a menudo son arreglados por intermediarios matrimoniales o grupos religiosos internacionales. Los hombres pagan dinero para emparejarse y conocer a su cónyuge en el momento de su llegada a Corea del Sur. Cada vez hay más pruebas que sugieren que existe un nivel estadísticamente más alto de pobreza y divorcio en la cohorte de hombres coreanos casados con mujeres extranjeras. [28] [29] [30] Actualmente, los divorcios entre coreanos y cónyuges extranjeros representan el 10% de la tasa total de divorcios coreanos.
La mayoría de las novias por correo de China a Corea del Sur son ciudadanos chinos de etnia coreana . [31] [32] [33] [34] [35] [36] [37] [38] [39] [40] [41]
A medida que las diferencias culturales y de idioma se convierten en un problema, muchas novias extranjeras sufren diferencias culturales que también afectan la integración social de sus hijos. Los hijos de familias matrimoniales interraciales llamadas "Damunhwa", que significa familia multicultural, enfrentan crisis de identidad y abuso racial mientras intentan asimilarse a la sociedad coreana. [42] Dado que existe una percepción social negativa de las agencias matrimoniales extranjeras y de las novias de estas agencias, así como la extrema conformidad de los coreanos de una sola raza , estos niños sufren de falta de sentido de pertenencia y se sienten abusados por el aislamiento. [43]
Como medio para reducir problemas futuros, el gobierno está estableciendo programas para hombres que estén pensando en casarse con una mujer extranjera a través de una colaboración entre el Ministerio de Igualdad de Género y el Ministerio de Justicia. [44] Además, el Ministerio de Salud, Bienestar y Asuntos Familiares está ofreciendo programas para ayudar a las esposas extranjeras a intentar adaptarse a la sociedad coreana a través de Centros de Apoyo a Familias Saludables en todo el país. [45]
Los Centros Multiculturales de Apoyo a la Familia en Corea del Sur son operados y financiados por el Ministerio de Igualdad de Género y Familia. El objetivo y el propósito de estos centros son brindar educación familiar, asesoramiento y servicios culturales a familias multiculturales, apoyar el pronto asentamiento de las mujeres inmigrantes en la sociedad coreana y ayudar a las familias multiculturales a disfrutar de una vida familiar estable. [44] Al colaborar con las ciudades y provincias locales, los Centros de Apoyo logran brindar servicios básicos pero necesarios a las mujeres locales, como servicios de educación cultural y del idioma coreano, servicios de traducción e interpretación, servicios de apoyo al cuidado infantil, servicios de apoyo a la educación infantil, empleo y empresas. Servicios de apoyo.
Maridos y esposas extranjeros casados con ciudadanos surcoreanos a partir de 2019. [46] Esta cifra excluye a aquellos que se han naturalizado y obtenido la ciudadanía surcoreana; Hasta 2019 se han naturalizado 135.056 cónyuges nacidos en el extranjero.
A pesar de la ilegalidad del matrimonio entre personas del mismo sexo en Corea, algunas parejas homosexuales celebran ceremonias privadas no legales. En 2023, un tribunal superior de Corea del Sur en Seúl dictaminó que la agencia nacional de seguro médico de Corea del Sur no podía discriminar a las parejas del mismo sexo. [47]
El director y productor de cine Kim-Jho Gwang-soo tuvo una ceremonia privada no legal con Kim Seung-hwan, director de la distribuidora de películas gay Rainbow Factory en septiembre de 2013. [48] Kim Jho celebró una ceremonia de boda pública y no legal con el distribuidor de películas David Kim Seung-hwan (su pareja del mismo sexo desde 2004), en Seúl el 7 de septiembre de 2013, el primero de este tipo en el país que no reconoce los matrimonios entre personas del mismo sexo. [49] En Seúl, el 10 de noviembre de 2019, Kim Gyu-Jin, la abiertamente lesbiana, se casó con su pareja en público. [50] Escribió un libro sobre su experiencia de matrimonio lésbico en Corea llamado ''Unni, ¿te casarás conmigo?"( ko : 언니, 나랑 결혼할래요?) [51] El 7 de mayo de 2020, ella y su pareja presentaron una registro de matrimonio en la oficina del distrito de Jongno, pero recibieron una notificación de falta de reparación [52] .
El matrimonio "por amor", como se le suele llamar en Corea del Sur, se ha vuelto común en las últimas décadas. La expresión hace referencia al matrimonio de dos personas que se conocen y se enamoran sin pasar por casamenteras ni reuniones familiares. En la mayoría de los casos, los novios se conocieron en una cita a ciegas organizada por amigos, en una cita grupal, en su lugar de trabajo o mientras estaban en la facultad o la universidad. Las familias surcoreanas aceptan este tipo de matrimonio más fácilmente que antes.
Históricamente, la tasa de divorcios en Corea del Sur era comparativamente baja antes de comenzar a aumentar rápidamente a mediados de los años 1990. [53] La tasa de divorcio alcanzó un máximo de 3,5 divorcios por cada 1.000 personas dentro de la población, lo que se considera una tasa más alta que la de varios países europeos. [53] La tasa de divorcios en Corea del Sur comenzó a disminuir en la década de 2010, con una tasa de 2,1-2,3 por 1.000. [53] La población surcoreana ha mostrado en general actitudes conservadoras hacia el divorcio, pero ha mostrado cada vez más actitudes abiertas junto con la creciente tasa de divorcios. [53] Hay datos limitados disponibles para determinar la probabilidad de volver a casarse después del divorcio en Corea.
Los estudios han demostrado que los matrimonios entre un ciudadano coreano y un cónyuge extranjero tienen muchas más probabilidades de divorciarse. Aproximadamente el 19% de los matrimonios entre un marido coreano y una esposa extranjera se disolvieron en 48 meses, mientras que aproximadamente el 13% de los matrimonios entre una esposa coreana y un cónyuge extranjero se disolvieron en 48 meses. [54] En comparación, sólo el 6% de los matrimonios entre ciudadanos coreanos terminaron en 48 meses. [54] Los estudios también sugieren que los matrimonios entre un marido coreano y una esposa extranjera pueden tener la tasa más alta de divorcio debido a su menor calidad de vida matrimonial. [54] Mientras que las esposas y los maridos con menor nivel educativo tienen en general un mayor riesgo de divorcio, las esposas extranjeras con un nivel educativo más bajo enfrentan un riesgo extremadamente alto de divorcio en Corea. [54]
Se ha observado que un porcentaje cada vez mayor de la población coreana pone fin al matrimonio a una edad más avanzada. La edad promedio de hombres y mujeres que solicitaron el divorcio aumentó a 50,1 y 46,8 años en 2021. [55] En la última década, la edad promedio de los hombres que se divorcian aumentó 4,7 años y la edad promedio de las mujeres aumentó 5,2 años. [55] La tasa de divorcios para otros grupos de edad disminuyó en 2021, mientras que los mayores de sesenta años experimentaron un aumento, lo que se conoce como “divorcio gris”. [55] Las parejas que se han separado después de vivir 30 o más años juntas aumentaron un 7,5 por ciento en 2021, lo que supone más del doble respecto a la década anterior”. [55]
La ley coreana puede dictar qué cónyuge puede solicitar el divorcio. El Tribunal Supremo de Corea no puede conceder el divorcio si el peticionario es declarado responsable de la ruptura del matrimonio. [56] Si uno de los cónyuges ha cometido un acto de fornicación, el otro cónyuge puede solicitar el divorcio. [56] Hay excepciones que incluyen cualquier causa grave que pueda dificultar la continuación del matrimonio. El Tribunal Supremo de Corea no descarta por completo el divorcio solicitado por el cónyuge culpable. [56] Se pueden tener en cuenta varios otros factores, como el tiempo transcurrido desde la separación y los sentimientos del otro cónyuge. A una pareja que consiente mutuamente se le puede conceder el divorcio sin procedimiento judicial. [56] Los abogados coreanos esperan que Corea adopte un sistema de divorcio sin culpa en el futuro. [56] En 2015, la Corte Constitucional decidió que una ley que tipificaba el adulterio como delito era inconstitucional. [56]
En Corea, la mayoría de los hombres coreanos en matrimonios interraciales optaron por casarse con mujeres asiáticas, en particular las del sudeste asiático, que generalmente son más pequeñas que las mujeres coreanas; por el contrario, la mayoría de las mujeres coreanas en matrimonios interraciales optaron por casarse con hombres occidentales, que generalmente son más altos que los hombres coreanos (2,8).
En 2010, el 10 por ciento de las parejas casadas eran interraciales, un aumento del cuatro por ciento en 2000, según Estadísticas de Corea.