En la mitología nórdica , un fylgja ( nórdico antiguo : [ˈfylɡjɑ] , plural fylgjur [ˈfylɡjuz̠] ) es un ser sobrenatural o espíritu que acompaña a una persona en relación con su destino o fortuna . [1] Pueden aparecerse a una persona durante el sueño como mujeres de sueños, o aparecer mientras está despierto, a menudo como una forma espiritual incorpórea de un enemigo.
La palabra fylgja significa "acompañar". [2] El término fylgja se traduce típicamente al inglés como " buscar ", un término similar del folclore irlandés. [3]
El término fylgja también tiene el significado de " placenta , membrana ", y Gabriel Turville-Petre [4] (cf. § Orígenes de la placenta) ha argumentado que el concepto de fylgja sobrenatural no puede disociarse completamente de este significado secundario; de hecho, bien puede haber una conexión con el hamr , refiriéndose a la piel utilizada por los cambiaformas ( hamramr , cf. fjaðrhamr ). [2] [3]
La fylgia es un fantasma que se asocia con (o, a falta de una palabra mejor, acecha o hace sombra) a un individuo en particular, [5] y puede ser caracterizado como un "espíritu guardián". [6] [1] Sin embargo, al contrario de lo que indica su nombre, que significa "seguidor", generalmente se mueve por delante, haciendo algún tipo de "contacto" con el individuo antes de que llegue a algún punto clave. [5] Y, sin embargo, la fylgja seguirá al individuo cuando esa persona esté cerca de morir. [7]
A veces, una fylgia se asocia con una familia o clan en particular, y entonces se la llama ættarfylgja (pl. ættarfylgjur, "seguidores de la familia"). Y un tipo de fylgia estrechamente relacionado es la "mujer de los sueños", como aparece en la saga Gísla (Cf. § Sueño y sueños más abajo). [8] Se sostiene que la mar o mara islandesa (la " yegua [de la noche] " folclórica) es una fylgja de los sueños que se ha alejado de su anfitrión asignado y visita los sueños de otros, que tienden a ser más siniestros que cuando visitan a su anfitrión o pupilo habitual. [9]
Se dice que la fylgja adopta una forma animal o una forma humana femenina, y esto se debe a una fusión de dos tipos distintos de espíritus, según Else Mundal ; el término fylgja , argumenta, se asoció primero con el espíritu animal, y luego se aplicó al tipo de espíritu femenino. [1]
La palabra islandesa fylgja también puede significar " placenta " o "placenta de un niño" [4] y la conexión sobrenatural folclórica que se hace entre niño y placenta puede ser el origen de fylgja como concepto. [10] Según algunos, fylgja toma la forma de cualquier animal que se mostró primero y consumió las placentas del bebé recién nacido, por lo tanto, tales criaturas toman la forma de carnívoros como ratones, ovejas, perros, zorros, gatos y aves rapaces, aves rapaces o carroñeras. [4]
Así, aunque la fylgja era generalmente una mujer fantasma, con forma de mujer, a veces adoptaba la forma de animales (también animales hembra según Mundal [1] [a] ). La fylgja animal normalmente tenía forma de perro, pero también de otras criaturas terrestres o incluso marinas, [11]
El tipo particular de animal que adopta el fylgja puede reflejar el carácter de la persona que representa, similar a un animal totémico . Por lo tanto, un fylgja con forma de zorro representaba una persona engañosa, y una forma similar a un cisne representaba una mujer hermosa. [12] Los hombres que eran vistos como líderes solían tener fylgja para mostrar su verdadero carácter. Esto significa que si tenían una "naturaleza mansa", su fylgja normalmente sería un buey, una cabra o un jabalí. Si tenían una "naturaleza indómita", tendrían fylgjur como un zorro, un lobo, un ciervo, un oso, un águila, un halcón, un leopardo, un león o una serpiente. [13]
También se dice que el animal fylgja aparece frente a su dueño, a menudo en sueños, y ofrece presagios de acontecimientos venideros. Como tal, es una representación del futuro en sí, no del carácter de una persona. Al igual que el destino de una persona, el fylgja no es modificable, ni puede mejorar o actuar por sí solo. [14]
El fylgjur también puede "marcar transformaciones entre humanos y animales" [13] o cambios de forma. En la Saga de Egil , hay referencias a que tanto Egil como Skallagrim se transforman en lobos u osos, y hay ejemplos de cambios de forma en la Saga del Rey Hrolf Kraki , donde Bodvar Bjarki se convierte en un oso durante una batalla como última defensa. Estas transformaciones posiblemente estén implícitas en las descripciones de la saga de berserkers que se transforman en animales o muestran habilidades bestiales. [15]
Else Mundal ha argumentado que el animal fylga y el tipo mujer-fantasma fylgja son de orígenes diferentes, y que el animal solitario fylga es en realidad el alter ego de ese individuo presente desde el nacimiento, que perece junto con esa persona cuando muere. [17]
Los fylgjur suelen aparecer en forma de animal o de humano y suelen aparecer durante el sueño, pero las sagas relatan que también pueden aparecer mientras una persona está despierta, y que ver su fylgja es un presagio de su muerte inminente. Cuando los fylgjur aparecen en forma de mujer, se supone que son espíritus guardianes de personas o clanes ( ættir ). Y según Else Mundal , la fylgja femenina también podría considerarse una dís , un fantasma o diosa que está ligada al destino. [1]
Los fylgjur suelen aparecer durante el sueño.
En la saga Gísla , el héroe del título Gísla Surrson es visitado por dos hermosas fylgjur , una que trae buenos augurios y la otra que trae malos augurios y trata de empujarlo hacia la violencia. Estas dos son mujeres de los sueños ( draumkona ), como ya se describió, y mencionadas como un ejemplo de fetches nórdicos por varias autoridades. [8] [18] Estas dos mujeres podrían representar a las antepasadas femeninas de los lazos familiares de Gisli, como los lazos entre su esposa Aud y su hermana Thordis, relacionados con la idea de Hamingja y Dís. [ cita requerida ] La buena 'mujer de los sueños' y la mala aquí también son difíciles de distinguir de la dísir según Carolyne Larrington . [19] [b]
No es de extrañar que en un contexto medieval el mensaje de un sueño tuviera un contexto pronosticador, que advirtiera sobre el destino de la persona. Tanto Andy Orchard como Rudolf Simek señalan paralelismos entre el concepto de la guardiana hamingja —una personificación de la fortuna de una familia o de un individuo— y la fylgja. [21] [22]
En otro ejemplo de saga, Atli de Otradalr sueña con una zorra que lidera una manada de 18 lobos. El ataque resultante fue liderado por el "mago más malvado de toda la región" ( Hávarðar saga Ísfirðings , es decir, " Saga de Hávarður de Ísafjörður [23] ). Este es un ejemplo de fylgja o búsqueda discutido por G. Turville-Petre , etc. [4] [24]
Un caso raro o incluso único que sobrevive del caballo- fylgja ocurre en la saga Vatnsdæla . [25] Aquí, el soñador ( Ingólfr Þorsteinsson ) se ve a sí mismo cabalgando sobre un caballo rojo, que considera optimista como un buen presagio. Pero su esposa no está de acuerdo y explica que el caballo es un marr (mencionado anteriormente, ≈pesadilla, yegua ), y es un tesoro para los hombres, además, el color rojo delata una obstinación. Ella intenta sin éxito disuadirlo de asistir a la reunión para elegir al jefe ( goði ), y aunque Ingólfr es elegido, es asesinado inmediatamente por un asesino. [26]
Las sagas también cuentan que podrían aparecer mientras una persona está despierta, y que ver su fylgja es un presagio de una muerte inminente.
Así, en la saga Hallfreðar , su protagonista Hallfreðr vandræðaskáld ("el poeta problemático") tuvo una visión de una mujer vestida con armadura a la que reconoció como su propia fylgjukona y percibió que su aparición significaba su muerte inminente a bordo del barco. [27]
En la clasificación de Jón Árnason , él colocó la rama de historias " fylgja " bajo la clase más amplia de " draugr " ('fantasmas' o "historias de duendes" [28] ); y bajo esta rama " fylgja " ( fylgjur o "seguidores" [6] ) recopiló muchas historias de fantasmas que eran de los tipos femenino skotta y masculino móri . [29] Sin embargo, los comentaristas modernos han distinguido a los móri y los skotta como fantasmas malvados, que están separados de los fylgja . [31]
El nombre skotta se explica por su extraña costumbre de llevar el faldur , el tocado de las mujeres del traje nacional islandés: en lugar de llevarlo curvado hacia delante como se supone que debe hacer, lleva un faldur marrón rojizo [c] enroscado hacia atrás como una cola ( skott , "cola"). También lleva medias rojas y se chupa los dedos, pero, por lo demás, está vestida adecuadamente y se comporta con normalidad. [32] [33] [34]
Así como los skotta preferían llevar un faldur de color marrón , los móri masculinos también se caracterizaban por llevar ropa de color marrón ( mór ), de ahí esta denominación particular. Aunque los móri también eran conocidos por otros nombres como lalli , o goggur o por otros kennings . [32] [35]