Los tzitzit ( hebreo : צִיצִית ṣīṣīṯ , [tsiˈtsit] ; plural צִיצִיּוֹת ṣīṣiyyōṯ, ashkenazí : tzitzis ; y samaritano : ࠑࠉࠑࠉࠕ ṣeṣet ) son flecos rituales especialmente anudados, o borlas , usados en la antigüedad por los israelitas y hoy por los judíos y samaritanos observantes . Los tzitzit generalmente se unen a las cuatro esquinas del talit gadol (manto de oración), generalmente denominado simplemente talit o tallis ; y tallit katan (camiseta de uso diario). A través de la sinécdoque , un talit katan puede denominarse tzitzit .
La palabra puede derivar de la raíz hebrea נ-צ-ה [n-ts-h]. [1] Tzitzit comparte esta raíz con la palabra hebrea para “mechón de cabello”. Por ejemplo, en el Libro de Ezequiel un ángel agarra al profeta “por el tzitzit de [su] cabeza”; podría decirse que fue “arrastrado por su cabello”. [2]
Una interpretación etimológica popular de tzitzit deriva de otra palabra que comparte esta raíz. Nitzah ( נִצָּה 'flor en ciernes') puede haber hecho referencia en algún momento a la ornamentación floral de la ropa. Se pueden escuchar claras similitudes con el vocabulario acadio contemporáneo de la vestimenta: sisiktu ('hilo', 'borde', 'telar') o tsitstsatu (una ornamentación floral). [3] Esta hipótesis se apoya en el hecho de que la costumbre de hacer flecos a partir de la prolongación de los hilos del bordado era común en el antiguo Oriente Próximo como medio para reforzar la tela. Los análisis posteriores de la iconografía antigua sugieren que, aparte de este propósito pragmático, las borlas también podían decorar la tela y, como tal, ser un marcador del estatus social: cuanto más elaborados y elegantes fueran los flecos, más alta la posición del propietario. Además de esto y dada la naturaleza única de cada una de las borlas, también podrían usarse como un "sello" personal para sellar documentos. [4] Estos datos han llevado a los estudiosos a suponer que la práctica en sí tiene orígenes muy antiguos y evolucionó hasta convertirse en vestimenta ritual judía, a la que se le confirió un significado religioso. [5]
La terminación -it es el sufijo adjetival femenino, usado aquí para formar un sustantivo singular femenino. En la Biblia hebrea ( Tanakh ), este sustantivo se usa para referirse a una o muchas borlas, pero los eruditos posteriores usaron el plural femenino tzitziyot . En los textos académicos en idioma inglés sobre Judaica, el término a veces se traduce como flecos de exhibición . [6] La traducción de la Septuaginta es borlas (plural griego antiguo : κράσπεδα kraspeda , del singular griego antiguo : κράσπεδον kraspedon ).
Los Cinco Libros de Moisés mencionan flecos rituales en dos lugares:
11. Y dijo Dios a Moisés: Habla a los hijos de Israel y diles que se hagan tzitzit en las esquinas de sus vestidos por generaciones, y sobre los tzitzit pongan un cordón de tejelet . Y tendrán tzitzit para sí , y los verán, y recordarán todos los mandamientos de Dios y los pondrán por obra, y no se desviarán en pos de sus corazones ni de sus ojos, ni los perseguirán. Así recordarán y cumplirán todos mis mandamientos, y permanecerán santos para su Dios. Yo soy Dios vuestro, que os saqué de la tierra de Egipto para ser vuestro Dios. Yo soy Dios vuestro.
— Números 15:37-41, Traducción de la Comunidad Sefaria [7]
Y harás borlas en las cuatro esquinas del manto con que te cubras.
— Deuteronomio 22:12 , Traducción de la Comunidad Sefaria [8]
Dado que la palabra hebrea kanaph puede significar 'esquina' o 'borde', no está claro el lugar específico de la fijación de los flecos. Tampoco se especifica su número exacto. Por último, el pasaje carece de instrucciones sobre la atadura de los flecos, salvo la obligación de incluir "un cordón de azul" (heb. ptil tchelet ). La falta de detalles sobre estos puntos sugiere que la atadura de los tzitzit era en gran medida Torá Oral hasta el siglo III al I a.C. con la codificación del Talmud .
Los propósitos mnemotécnicos primarios de esta mitzvá están expresados claramente: usar tzitzit le recuerda al practicante diario que debe poner en acción el amor de Dios mediante la práctica de todas las demás mitzvot . El párrafo de Números está incluido en la oración diaria como el párrafo final del Shemá . Aquí, los tzitzit también recuerdan a los judíos que ya no son esclavos. [7]
El Talmud equipara la observancia del tzitzit con la de todas las mitzvot . [9] Maimónides lo incluye como un mandamiento importante junto con la circuncisión y la ofrenda de Pascua . [10]
El talit y el talit katan son prendas de cuatro esquinas que usan los judíos practicantes y que incorporan tzitzit . La prenda talit katan en sí se conoce comúnmente como tzitzit . El talit se usa típicamente sobre la camisa/ropa, como una capa, mientras que el talit katan (o arba kanfot) es más pequeño y se usa debajo de la ropa. Es una prenda simple con un pliegue delantero y trasero, creando cuatro esquinas a las que se sujetan los tzitzit. El hilo azul mencionado en la Torá, tekhelet , es omitido por la mayoría de los judíos rabínicos debido a la controversia sobre el proceso de fabricación del tinte.
Los rabinos medievales debatieron sobre el origen de la obligación de usar tzitzit para prendas hechas de diferentes tipos de tela. Todos coinciden en que las prendas hechas de lana o lino (los materiales típicos de las prendas bíblicas) requieren tzitzit según la ley bíblica. Sin embargo, debatieron si el requisito es bíblico o rabínico si la prenda está hecha de cualquier otro material. El Shulján Aruj dictaminó que esta obligación es rabínica, mientras que el Ramó dictaminó que es bíblica. [11]
La Torá prohíbe shatnez ("entrelazar" lana y lino). [12] Sin embargo, a diferencia de otras formas de kil'ayim (combinaciones de varios fenómenos como plantar diferentes tipos de semillas o arar con diferentes animales [13] ), hay una excepción a la regla: shatnez no solo estaba permitido sino que era requerido en las vestimentas sacerdotales, que combinaban hilos de lana teñida y lino. [14] Según los rabinos, esta exención a shatnez se aplicaba solo mientras se realizaba el servicio sacerdotal. [15] El judaísmo rabínico (pero no el judaísmo caraíta o el samaritanismo ) hace una exención adicional a esta ley para tzitzit , basada en la yuxtaposición de la Torá de las leyes para shaatnez y tzitzit en Deuteronomio 22:11-12. [16] Por lo tanto, según el judaísmo rabínico, tanto los laicos como los sacerdotes debían usar mezclas de lana y lino todo el tiempo. Desde esta perspectiva, el shatnez del laico refleja el del sacerdote. [5]
En la práctica, los sabios rabínicos permitieron el uso de cuerdas de lana y lino en conjunto sólo cuando estaba disponible lo que ellos consideraban tekhelet genuino . [17]
La borla ( tzitzit ) en cada esquina está hecha de cuatro hilos, [18] que deben hacerse con intención. [19] Luego, estos hilos se enhebran y cuelgan, pareciendo ocho. (Es costumbre que cada uno de los cuatro hilos esté hecho de ocho hilos finos, conocidos como kaful shemoneh ). Los cuatro hilos se pasan a través de un agujero (o según algunos: dos agujeros) a 1-2 pulgadas (25 a 50 mm) de la esquina de la tela. Existen numerosas costumbres sobre cómo atar las borlas. El Talmud explica que la Biblia requiere un nudo superior ( kesher elyon ) y una envoltura de tres vientos ( hulya ). El Talmud ordenó que se ataran entre siete y trece hulyot , y que "uno debe comenzar y terminar con el color de la prenda". En cuanto a la realización de nudos entre las hulyot , el Talmud no es concluyente, y como tal, los poskim posteriores han interpretado este requisito de diversas maneras. [20] El Talmud describe la realización de los nudos asumiendo el uso del tinte tekhelet . Después de la pérdida de la fuente del tinte, se introdujeron varias costumbres de realización de los nudos para compensar la falta de este elemento primario.
El método de atado que obtuvo la mayor aceptación puede describirse de la siguiente manera: [21] Las cuatro hebras del tzitzit se pasan a través de un agujero cerca de la esquina de la prenda. [22] Los dos grupos de cuatro extremos se anudan doblemente entre sí en el borde de la prenda cerca del agujero. [23] Una de las cuatro hebras (conocida como shamash ) se hace más larga que las otras. [24] El extremo largo del shamash se enrolla alrededor de los otros siete extremos y se anuda doblemente; esto se hace repetidamente para hacer un total de cinco nudos dobles separados por cuatro secciones de enrollamiento, con una longitud total de al menos cuatro pulgadas, dejando extremos sueltos que son el doble de largos. [25] Este procedimiento de atado se utiliza para cada una de las cuatro esquinas de la prenda; si tiene más de cuatro esquinas, se utilizan las cuatro que están más separadas. [26] [27]
En la costumbre ashkenazí , las cuatro secciones de las cuerdas suman 7-8-11-13 cuerdas, respectivamente. [28] El número total de cuerdas llega a 39, que es el mismo número de cuerdas si uno fuera a atar según la instrucción del Talmud de 13 hulyot de 3 cuerdas cada una. Además, el número 39 se considera significativo en cuanto a que es la gematría (equivalente numérico) de las palabras: "El Señor es Uno" (Deuteronomio 6:4). Otros, especialmente los judíos sefardíes , utilizan 10-5-6-5 como el número de vueltas, una combinación que representa directamente la ortografía del Tetragrámaton (cuyo valor numérico es 26).
Antes de comenzar a atar, se recita la declaración de intenciones: L'Shem Mitzvat Tzitzit ('por el mandamiento de tzitzit ').
Rashi , un destacado comentarista judío, basa el número de nudos en una gematría: la palabra tzitzit (en su ortografía mishnáica , ציצית ) tiene el valor 600. Cada borla tiene ocho hilos (cuando se dobla) y cinco pares de nudos, lo que da un total de 13. La suma de todos los números es 613, tradicionalmente el número de mandamientos de la Torá. Esto refleja el concepto de que ponerse una prenda con tzitziot recuerda a quien la lleva todos los mandamientos de la Torá, como se especifica en Números 15:39. (Los nudos Rashi son usados por la mayoría de los judíos asquenazíes de Europa del Este).
Najmánides no está de acuerdo con Rashi, señalando que la ortografía bíblica de la palabra tzitzit ( ציצת ) tiene la gematría de 590 en lugar de 600, lo que contradice la gematría propuesta por Rashi. Señala que en la cita bíblica " lo verás y te acordarás de ellos", la forma singular sólo puede referirse al hilo de tekhelet . La hebra de tekhelet cumple este propósito, explica el Talmud, ya que el color azul de tekhelet se asemeja al océano, que a su vez se asemeja al cielo, que a su vez se dice que se asemeja al trono sagrado de Dios, recordando así a todos la misión divina de cumplir Sus mandamientos. (Los nudos de Najmánides son usados por la mayoría de los judíos sefardíes y judíos teimani )
El erudito bíblico moderno Jacob Milgrom señala que en las antiguas sociedades de Oriente Medio, la esquina de la prenda a menudo estaba decorada de forma elaborada para "hacer una declaración social importante", funcionando como una "extensión simbólica del propio propietario". [29] También señala que la Torá exige que todos los judíos utilicen tekhelet , normalmente un color real y sacerdotal:
Los tzitzit son el epítome del impulso democrático dentro del judaísmo, que iguala no nivelando sino elevando. Todo Israel está llamado a convertirse en una nación de sacerdotes... los tzitzit no se limitan a los líderes de Israel, ya sean reyes, rabinos o eruditos. Son el uniforme de todo Israel... [30]
Tekhelet ( תכלת ) es un tinte de color que la Biblia hebrea ordena a los judíos usar para una, dos o cuatro de las ocho medias cuerdas que cuelgan (como se interpreta en el judaísmo rabínico), o una cantidad de cuerdas que van desde una hasta la misma cantidad de hilos que los hilos que no son tekhelet (según las opiniones del judaísmo caraíta). En algún momento después de la destrucción del Segundo Templo , el conocimiento y la tradición sobre el método correcto del tinte se perdieron para el judaísmo rabínico en Israel y, desde entonces, la mayoría de los judíos de la diáspora rabínicay los judíos israelíes también han usado tzitziyot blancos simples sin ningún tinte. [31] Tekhelet, que aparece 48 veces en el Tanaj – traducido por la Septuaginta como iakinthinos ( griego : ὑακίνθινος , azul) – es un tinte azul violeta específico producido, según los rabinos, a partir de una criatura llamada Ḥillazon, siendo inaceptables otros tintes azules. Algunos [32] explican que las rayas negras que se encuentran en muchos chales de oración tradicionales representan la pérdida de este tinte.
Si bien no existe ninguna prohibición de usar tinte azul de otra fuente, los rabinos sostienen que otros tipos de tekhelet no cumplen con la mitzvá de tekhelet , y por lo tanto todas las cuerdas se han mantenido tradicionalmente sin teñir (es decir, blancas) durante muchos siglos. En tiempos recientes, con el redescubrimiento (debatido) del Ḥillazon en el molusco Murex trunculus , [33] algunos han señalado que no se puede cumplir con la mitzvá de tzitzit sin la hebra de tekhelet . [34] Esta posición, sin embargo, ha sido fuertemente disputada. [35] Otros han disputado si el color que proviene del Murex trunculus es el mismo que el tekhelet bíblico , basándose en el hecho de que según las fuentes judías tradicionales se supone que el tekhelet es de un tono oscuro de azul, mientras que la lana que fue descubierta en excavaciones arqueológicas y se encontró que había sido teñida con tinte Murex es violeta. [36]
Cuando se utiliza tekhelet , existen diversas opiniones en la literatura rabínica sobre cuántos hilos se deben teñir: uno de ocho ( Rambam ), dos de ocho ( Raavad ), cuatro de ocho ( Tosafot ). Si bien los hilos blancos deben estar hechos del material de la prenda, la ley rabínica indica que el hilo teñido con tekhelet debe estar hecho de lana.
Según varios sabios rabínicos, el azul es el color de la Gloria de Dios. [37] Mirar fijamente este color ayuda a la meditación, permitiéndonos vislumbrar el "pavimento de zafiro, como el mismo cielo en pureza", que es una semejanza del Trono de Dios. [38] Muchos objetos del Mishkan, el santuario portátil en el desierto, como la Menorá, muchos de los recipientes y el Arca de la Alianza, estaban cubiertos con una tela azul violeta cuando se transportaban de un lugar a otro. [39]
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Los demás hilos del tzitzit (todos los hilos, cuando no se utiliza tekhelet ) se describen como "blancos". Esto puede interpretarse de manera literal (por Rama ) o como que significa el mismo color que la prenda principal (Rambam). Normalmente, la prenda en sí es blanca para que no surja la divergencia. De manera similar, los hilos pueden estar hechos de lana o del mismo tejido que la prenda; nuevamente, muchas autoridades recomiendan usar una prenda de lana para que se satisfagan todos los puntos de vista.
En la ley rabínica, el tzitzit se considera un "mandamiento positivo dependiente del tiempo", ya que la Torá (Números 15:39) menciona "ver" el propio tzitzit , y uno no podía verlos en la oscuridad de la noche, sino solo durante el día. [40] En general, no se requiere que las mujeres cumplan con los mandamientos positivos dependientes del tiempo, [41] pero pueden cumplirlos si lo eligen. Por lo tanto, muchos Rishonim permitieron que las mujeres usaran tzitzit (incluidos Isaac ibn Ghiyyat , Rashi , Rabbeinu Tam , Baal HaMaor , Rambam , Raaviyah , Rashba y Ra'ah ). De manera similar, el Shulján Aruj establece que las mujeres pueden usar prendas con tzitzit . Las opiniones difieren sobre si las mujeres pueden hacer la bendición sobre tales mandamientos "opcionales"; en general, las mujeres ashkenazíes hacen la bendición, y las mujeres sefardíes no. [42]
Al mismo tiempo, otros Rishonim, comenzando por R' Meir de Rothenburg , sostienen que las mujeres no deben usar tzitzit por varias razones. El Rema afirma que si bien a las mujeres se les permite técnicamente ponerse un talit , hacerlo parecería ser un acto de arrogancia ( yuhara ). [43] El Maharil [44] y el Targum Yonatan Ben Uziel [45] consideran que una prenda con tzitzit es una "prenda masculina" y, por lo tanto, está prohibida para las mujeres por ser travestismo. Algunas otras fuentes mencionan la preocupación por el shaatnez o por llevar a cabo el shabat . [42]
La gran mayoría de las autoridades ortodoxas contemporáneas prohíben que las mujeres usen un talit , [46] aunque Moshe Feinstein , [47] Joseph Soloveitchik y Eliezer Melamed aprueban que las mujeres usen tzitzit en privado, si su motivación es "por amor a Dios" en lugar de estar motivada por movimientos externos como el feminismo. [42] Cuando murió la esposa del Satmar Rebbe , se encontró que llevaba tzitzit (un talit kattan ) debajo de su ropa. [48]
Las mujeres en el judaísmo conservador han revivido el uso del talit desde la década de 1970, usualmente usando colores y telas distintas a la prenda tradicional usada por los hombres. [49] La Asamblea Rabínica ha aprobado formalmente desde entonces el uso y atado de tzitzit por parte de las mujeres. [50] Se ha vuelto común en las corrientes reformistas y otras no ortodoxas que las niñas reciban un talit en su bat mitzvah, [51] [52] aunque algunas no lo usan posteriormente de manera regular. [53] Otras mujeres han adoptado el talit más tarde en la vida, para conectarse con sus comunidades, encarnar valores igualitarios o crear una conexión personalizada con el judaísmo. [53] Es raro que las mujeres usen un talit katan . [54]
Los judíos caraítas sostienen que los tzitziyot deben estar trenzados y tener la apariencia de cadenas, en lugar de estar anudados como los tzitziyot del judaísmo rabínico. [55]
Los tzitziyot caraítas tienen hilos de color azul violeta ( tekhelet ). A diferencia de los judíos rabínicos, los caraítas creen que la fuente del tekhelet puede ser cualquier tinte, excepto aquellos producidos a partir de especies impuras (una definición que en su mayoría se superpone a la de "no kosher "), como los moluscos utilizados por los judíos rabínicos. En cambio, los caraítas proponen que la fuente del tinte era índigo o pastel ( Isatis tinctoria ). [56] [57] Los caraítas también consideran que el azul sintético o el azul violeta son aceptables para el tekhelet . Contrariamente a algunas afirmaciones, los caraítas no cuelgan tzitziyot en sus paredes. [58]
En la tradición samaritana , el talit es una túnica que se usa sobre la ropa durante la mayoría de los días sagrados, y los tzitzit son los 22 "botones" en la solapa derecha de la túnica y los lazos correspondientes en la solapa izquierda. [ cita requerida ] Los tzitziyot son siempre del mismo color que la túnica, que generalmente es blanca.
Otra versión del tzitzit samaritano son los flecos simples a los lados del talit blanco muy grande que usan los sacerdotes cuando llevan un rollo de la Torá .
De manera similar a la mayoría de los judíos rabínicos ortodoxos, los samaritanos sostienen que el hilo tekhelet azul violeta para sus tzitziyot se producía a partir de un tinte específico, y afirman que la tradición para producirlo se perdió. [59]
Contrariamente a algunos rumores, los samaritanos no utilizan ni tziziyot rabínicos ni caraítas . [ cita requerida ]
Según la hipótesis documental moderna , la referencia a tzitzit en Números proviene del Código Sacerdotal , mientras que la de Deuteronomio proviene del Código Deuteronómico . Se cree que datan de alrededor de fines del siglo VIII a. C. y fines del siglo VII a. C., respectivamente, algún tiempo después de que la práctica se convirtiera en parte del ritual regular. [60] Sin embargo, la costumbre claramente es anterior a estos códigos y no se limitaba a Israel. Se han encontrado imágenes de la costumbre en varias inscripciones antiguas del Cercano Oriente en contextos que sugieren que se practicaba en todo el Cercano Oriente. [61] Mientras que Números 15:37–41 usa el hebreo tzitzit , Deuteronomio 22:12 emplea la forma plural de gadil , que es una palabra prestada del acadio para "cuerda" o "cuerda". La razón de este cambio léxico está abierta a la especulación, sin embargo, los eruditos se inclinan a asumir que en los tiempos en que se compuso Deuteronomio, el significado del tzitzit de Números 15:37 se había perdido y el gedîlîm es una traducción dinámica de un término inusual. [62]
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