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Como es arriba es abajo

El Mago , de la baraja de tarot Rider-Waite de 1909 , a menudo se considera que representa el concepto de "como es arriba, es abajo".

"Como es arriba, es abajo" es una paráfrasis moderna popular del segundo verso de la Tabla Esmeralda , un breve texto hermético que apareció por primera vez en una fuente árabe de finales del siglo VIII o principios del IX. [1] La paráfrasis se basa en una de varias traducciones latinas existentes de la Tabla Esmeralda , en la que el segundo verso aparece de la siguiente manera: [2]

Quod est superius est sicut quod inferius, et quod inferius est sicut quod est superius.

Lo que está arriba es semejante a lo que está abajo, y lo que está abajo es semejante a lo que está arriba.

La paráfrasis es peculiar de esta versión latina y difiere del original árabe, que dice "de" en lugar de "como".

Tras su uso por destacados ocultistas modernos como Helena P. Blavatsky (1831-1891, cofundadora de la Sociedad Teosófica ) y el autor anónimo del Kybalion (a menudo considerado William W. Atkinson , 1862-1932, pionero del movimiento del Nuevo Pensamiento ), la paráfrasis comenzó a cobrar vida propia, convirtiéndose en un lema frecuentemente citado en los círculos de la Nueva Era . [3]

Interpretaciones académicas

El hombre como microcosmos ; ilustrado en Utrisque Cosmi de Robert Fludd , 1619.

Entre los historiadores de la filosofía y la ciencia, el verso suele entenderse como una referencia a los supuestos efectos de la mecánica celeste sobre los fenómenos terrestres, entre los que se incluyen los efectos del Sol sobre el cambio de estaciones o los de la Luna sobre las mareas , pero también efectos astrológicos más elaborados. [4]

Según otra interpretación común, [5] el verso se refiere a las similitudes estructurales (o 'correspondencias') entre el macrocosmos (del griego makros kosmos , "el gran mundo"; el universo como un todo, entendido como un gran ser vivo) y el microcosmos (del griego mikros kosmos , "el mundo pequeño"; el ser humano, entendido como un universo en miniatura). [6] Este tipo de visión se encuentra en muchos sistemas filosóficos en todo el mundo, [7] siendo el más relevante aquí la filosofía griega y helenística antigua , donde los defensores notables incluyeron a Anaximandro (c. 610 - c. 546 a. C.), [8] Platón (c. 428 o 424 - c. 348 a. C.), [9] los autores hipocráticos (finales del siglo V o principios del IV a. C. en adelante), [10] y los estoicos (siglo III a. C. en adelante). [11]

Interpretaciones ocultistas

De Helena P. BlavatskyIsis al descubierto(1877)

Los ocultistas que fueron responsables de la popularización de la paráfrasis generalmente la entendieron en el contexto de la doctrina de Emanuel Swedenborg (1688-1772) de la correspondencia entre diferentes planos de existencia, una versión muy elaborada de la analogía clásica macrocosmos-microcosmos . Esta interpretación fue iniciada por Helena P. Blavatsky (1831-1891), [12] cuyas obras contienen algunas de las primeras apariciones de la frase como un axioma independiente. Generalmente escribiendo desde una perspectiva perennialista , Blavatsky asoció la frase con una serie de sistemas de pensamiento históricamente no relacionados, como el pitagorismo , la cábala y el budismo . [13]

Helena P. Blavatsky (1831-1891)

Del libro Isis sin velo de Blavatsky (1877):

Su doctrina de la correspondencia [sc. Swedenborg], o simbolismo hermético, es la de Pitágoras y de los cabalistas: «como es arriba, es abajo». Es también la de los filósofos budistas, quienes, en su metafísica aún más abstracta, invirtiendo el modo habitual de definición dado por nuestros eruditos , llaman a los tipos invisibles la única realidad, y a todo lo demás los efectos de las causas, o prototipos visibles : ilusiones . [14]

No hay ningún personaje destacado en todos los anales de la historia sagrada o profana cuyo prototipo no podamos encontrar en las tradiciones medio ficticias y medio reales de religiones y mitologías pasadas. Así como la estrella, que brilla a una distancia inconmensurable sobre nuestras cabezas, en la inmensidad ilimitada del cielo, se refleja en las tranquilas aguas de un lago, así también la imaginería de los hombres de las épocas antediluvianas se refleja en los períodos que podemos abarcar en una retrospectiva histórica. « Como es arriba, así es abajo. Lo que ha sido, volverá de nuevo. Como en el cielo, así en la tierra » . [15]

El espíritu de un mineral, de una planta o de un animal puede empezar a formarse aquí y alcanzar su desarrollo final millones de siglos después, en otros planetas, conocidos o desconocidos, visibles o invisibles para los astrónomos. Pues, ¿quién es capaz de refutar la teoría sugerida anteriormente de que la propia Tierra, al igual que las criaturas vivientes a las que ha dado origen, finalmente, y después de pasar por su propia etapa de muerte y disolución, se convertirá en un planeta astral etéreo? «Como es arriba, es abajo»; la armonía es la gran ley de la naturaleza. [16]

El Kybalion(1908)

Aunque se mantuvo la interpretación de la frase en términos de la doctrina de la correspondencia de Swedenborg, se asoció algo más estrechamente con el mentalismo filosófico (la primacía de la mente como causa activa de las cosas) de la antigua Hermética griega por el autor anónimo del Kybalion (1908, 'Tres iniciados', tal vez William W. Atkinson , 1862-1932). [17] A continuación se presentan algunas citas literales del libro:

William W. Atkinson (1862–1932), a menudo considerado el autor del Kybalion .
Emanuel Swedenborg (1688-1772), importante defensor de la doctrina de la correspondencia .

II. El principio de correspondencia.

"Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba" – El Kybalion .

Este Principio encarna la verdad de que siempre existe una Correspondencia entre las leyes y los fenómenos de los diversos planos del Ser y de la Vida. El antiguo axioma hermético decía: “Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba”. [...] Este Principio es de aplicación y manifestación universal en los diversos planos del universo material, mental y espiritual; es una Ley Universal. [...] Así como el conocimiento de los Principios de la Geometría permite al hombre medir soles distantes y sus movimientos mientras está sentado en su observatorio, así también el conocimiento del Principio de Correspondencia permite al Hombre razonar inteligentemente desde lo Conocido hacia lo Desconocido. [...] [18]

Los planos de correspondencia.

"Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba." — El Kybalion .

El gran Segundo Principio Hermético encarna la verdad de que existe armonía, acuerdo y correspondencia entre los diversos planos de Manifestación, Vida y Ser. Esta verdad es una verdad porque todo lo que está incluido en el Universo emana de la misma fuente, y las mismas leyes, principios y características se aplican a cada unidad o combinación de unidades de actividad, ya que cada una manifiesta sus propios fenómenos en su propio plano. [...] [19]

[...] El antiguo axioma hermético, "Como es arriba es abajo", puede ser utilizado en este punto. Tratemos de obtener una visión de los mecanismos en los planos superiores examinando los nuestros. El principio de correspondencia debe aplicarse a este y a otros problemas. ¡Veamos! En su propio plano de ser, ¿cómo crea el hombre? Bueno, primero, puede crear haciendo algo con materiales externos. Pero esto no funcionará, porque no hay materiales fuera del TODO con los que pueda crear. Bueno, entonces, en segundo lugar, el hombre procrea o reproduce su especie mediante el proceso de engendramiento, que es la automultiplicación lograda al transferir una porción de su sustancia a su descendencia. Pero esto no funcionará, porque EL TODO no puede transferir o sustraer una porción de sí mismo, ni puede reproducirse o multiplicarse a sí mismo; en primer lugar, habría una sustracción, y en segundo caso una multiplicación o adición al TODO, siendo ambas ideas un absurdo. ¿No hay una tercera forma en la que el hombre crea? Sí, lo hay: ¡CREA MENTALMENTE! Y al hacerlo no utiliza materiales externos ni se reproduce a sí mismo, y sin embargo su Espíritu impregna la Creación Mental. Siguiendo el Principio de Correspondencia, estamos justificados al considerar que EL TODO crea el Universo MENTALMENTE, de una manera similar al proceso mediante el cual el Hombre crea Imágenes Mentales. [...] [20]

[...] El estudiante, por supuesto, comprenderá que las ilustraciones dadas arriba son necesariamente imperfectas e inadecuadas, porque representan la creación de imágenes mentales en mentes finitas, mientras que el Universo es una creación de la Mente Infinita, y la diferencia entre los dos polos los separa. Y, sin embargo, es meramente una cuestión de grado: el mismo Principio está en funcionamiento, el Principio de Correspondencia se manifiesta en cada uno: "Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba". Y, en la medida en que el Hombre se dé cuenta de la existencia del Espíritu Interno inmanente en su ser, así se elevará en la escala espiritual de la vida. Esto es lo que significa el desarrollo espiritual: el reconocimiento, la realización y la manifestación del Espíritu dentro de nosotros. Trate de recordar esta última definición: la del desarrollo espiritual. Contiene la Verdad de la Religión Verdadera. [21]

Diferencia con el original árabe

Cabe señalar que el original árabe del versículo en la Tabla Esmeralda no menciona que lo que está arriba y lo que está abajo son "como" o "similares" entre sí, sino que son "uno de otro":

Árabe: [22] إن الأعلى من الأسفل والأسفل من الأعلى ( Inna al-aʿlā min al-asfal wa-l-asfal min al-aʿlā )

Traducción latina de Hugo de Santalla : [23] Superiora de inferioribus, inferiora de superioribus

[24] Lo que está arriba proviene de lo que está abajo, y lo que está abajo proviene de lo que está arriba.

En la cultura popular

La frase también ha sido adoptada como título para varias obras de arte, como la película de terror de metraje encontrado de 2014 As Above, So Below , así como una serie de obras musicales enumeradas en As above, so below (desambiguación) .

Referencias

  1. En pseudo-Apolonio de Tyana, Sirr al-khalīqa o El secreto de la creación ; véase Kraus 1942-1943, vol. II, págs. 274 y 275; Weisser 1980, pág. 54.
  2. ^ Steele & Singer 1928, p. 42/486 (inglés), p. 48/492 (latín). Para otras traducciones medievales, véase Emerald Tablet .
  3. ^ Sobre el uso de la paráfrasis por parte de Blavatsky, cf. Prophet 2018, pp. 87, 91. Sobre la identificación del autor del Kybalion como William W. Atkinson, véase Deslippe 2011, pp. 18-19; Smoley 2018, pp. ix-xxv; Horowitz 2019, p. 195. Sobre la popularidad del Kybalion en los círculos de la Nueva Era, cf. Horowitz 2019, pp. 193-194.
  4. ^ Príncipe 2013, pag. 198; Van Gijsen 2006.
  5. ^ Steele y Singer 1928, pág. 42/486; Principe 2013, pág. 32.
  6. ^ Sobre el macrocosmos y el microcosmos en general, véase, por ejemplo, Conger 1922; Allers 1944; Barkan 1975.
  7. ^ Véase, por ejemplo, Götze 1923; Duchesne-Guillemin 1956.
  8. ^ Véase, por ejemplo, Allers 1944.
  9. ^ Véase especialmente Olerud 1951.
  10. ^ Véase especialmente Kranz 1938.
  11. ^ Véase Hahm 1977, 63 y siguientes.
  12. ^ Cf. Profeta 2018, p. 91.
  13. ^ Sobre la naturaleza sincrética de la recepción de las ideas herméticas por parte de Blavatsky, véase Prophet 2018, p. 87 y siguientes .
  14. ^ Blavatsky 1877, vol. 1, pág. 306 [énfasis en el original] .
  15. ^ Blavatsky 1877, vol. 1, p. 35 [énfasis en el original] .
  16. ^ Blavatsky 1877, vol. 1, pág. 330.
  17. Sobre la relación entre el Kybalion y la antigua Hermetica griega , véase Horowitz 2019, pp. 193-198; cf. también Chapel 2013. Sobre la identificación del autor del Kybalion como William W. Atkinson, véase Deslippe 2011, pp. 18-19; Chapel 2013, Smoley 2018, pp. ix-xxv; Horowitz 2019, p. 195.
  18. ^ Tres Iniciados 1908, págs. 28-30.
  19. ^ Tres Iniciados 1908, págs. 113-114.
  20. ^ Tres Iniciados 1908, págs. 68-69 (todas en mayúsculas en el original).
  21. ^ Tres Iniciados 1908, págs. 99-100.
  22. ^ Este versículo es idéntico en la versión más antigua (de Sirr al-khalīqa o El secreto de la creación de pseudo-Apolonio de Tiana ) y en la versión ligeramente posterior citada por Jabir ibn Hayyan . Véase Weisser 1979, p. 524; Zirnis 1979, p. 90.
  23. ^ Hudry 1997–1999, pág. 152.
  24. ^ Holmyard 1923. (traducción de la versión citada por Jabir ibn Hayyan)

Bibliografía