La religión Phuralung ( Ahom : 𑜒𑜪 𑜏𑜥 𑜏𑜢𑜃𑜫 𑜇𑜥 𑜍𑜡 𑜎𑜤𑜂𑜫 Aam Su Sin Phu Ra Lung ; lit. ' La filosofía del gran dragón ' ) o religión Ahom es la religión étnica del pueblo Ahom . [4] El pueblo Ahom llegó a Assam en 1228, liderado por un príncipe Tai Sukaphaa , y se mezcló con la gente local. Las personas que llegaron a Assam incluían dos clanes de sacerdotes, a los que se unió más tarde un tercero, que trajo consigo su propia religión, rituales, prácticas y escrituras. La religión se basa en el culto a los antepasados orientado a los rituales [5] que requería el sacrificio de animales ( Ban-Phi ), [6] aunque había al menos un ritual influenciado por el budismo en el que el sacrificio estaba prohibido ( Phuralung ). [7] El culto a los antepasados y el concepto animista de khwan son dos elementos que comparte con otras religiones populares de Tai . [8] No hay idolatría excepto por el dios titular del rey Ahom [9] y aunque hay un concepto de cielo o un reino celestial ( Mong Phi , a veces identificado con una parte de Tian , China ), [10] no hay concepto de infierno. [11] Fue la religión estatal del reino Ahom en el período inicial.
El reino Ahom se expandió repentinamente en el siglo XVI y los ahoms se convirtieron en una pequeña minoría en su propio reino, aunque continuaron ejerciendo el control. Posteriormente, se convirtieron lentamente y, a principios del siglo XIX, la religión Ahom declinó ser reemplazada por el hinduismo . En la encuesta de 1931, todos los ahoms mencionaron el hinduismo como su religión. [12] Sin embargo, desde los años 1960 y 1970, debido a un movimiento de resurgimiento de los ahoms, así como a los esfuerzos de los académicos, muchas de las prácticas más antiguas de la religión Ahom están resucitando.
Los tres clanes sacerdotales ( Mo'sam , Mo'hung , Mo'Plong ) del pueblo Ahom son los custodios actuales de la religión Ahom. [13]
La palabra Phuralung es una combinación de dos palabras Tai-Ahom Phura y Lung que se combinan para formar Phuralung. [14] En el idioma Tai-Ahom , una religión o doctrina se conoce como Am-Su-Shin (𑜒 𑜪 𑜏𑜤 𑜏𑜢𑜃𑜫). En 1975, la conferencia de la clase sacerdotal formó la Sociedad Assam Phuralung y la religión de los Ahoms se denominó Am-Chu-Sin Phuralung o Religión Phuralung (𑜒𑜪 𑜏𑜥 𑜏𑜢𑜃𑜫 𑜇𑜥 𑜍𑜡 𑜎𑜤𑜂𑜫). [15]
Dam-Phi ( Dam : muerto; Phi : dios) es la adoración de los antepasados como dioses y se realiza ya sea en hogares individuales ( Dam-Phi ) o públicamente ( Me-Dam-Me-Phi ). Los muertos en la sociedad Ahom se convierten en un Dam (literalmente, 'espíritu de los muertos'). [16] Se les tiene en admiración (temor, asombro y reverencia); se les adora y propicia para su protección. [17] Después de la decimocuarta generación, un Dam se convierte en un dios ( Phi ) y es adorado por toda la comunidad. [18] Hay tres grados de Dam clasificados según la generación (con la generación viva más alta numerada uno) y las circunstancias de la muerte, y progresan de un grado al siguiente.
El jefe de familia y su esposa o los padres se denominan Na Dam ("nueva presa ", 2.ª generación), la siguiente generación superior la presa Ghai (" presa principal ", 3.ª generación) y la siguiente generación superior la presa Chi Rwan (4.ª generación). Cada presa se completa solo cuando tanto el marido como la mujer mueren. Estas tres presas constituyen la presa Griha ( presa de la casa ) y se cree que residen en el pilar noreste de la cocina, Pho Kam (asamés: Dam Khuta ), que normalmente se levanta primero durante la construcción de la casa y se considera el lugar más sagrado de toda la casa. [19] Los rituales de la presa Phi están dirigidos al Pho Kam . [20] La deidad de la casa, Seng Ka Pha , también es adorada en el Pho Kam . [21] Aquellos que mueren de forma no natural, sin hijos o solteros se denominan presa Jokorua y no están incluidos en la presa Griha y son tratados y adorados de forma diferente. [22]
Las siguientes nueve generaciones de Dam (5.ª a 13.ª) constituyen Chang Dam , los Dam que han sido dejados salir de la casa hacia el umbral; [23] y son adorados según ritos especiales, llamados No Purux o Saul Khua (fiesta de nueve generaciones).
Esta es la etapa final de los Dam y en esta etapa, se considera que los Dam (14.º y superiores) se han convertido en dioses ( Phi ) y se han fusionado con los antepasados originales de toda la comunidad, llamados colectivamente Chao Phi Dam . En esta clase de Dam , también pertenecen las dos deidades malvadas, Ra Khin y Ba Khin , pero se las adora con un estatus inferior y por separado. [24] Los Jokorua Dam en la decimocuarta generación se convierten en Khin y se unen a estas dos deidades. [25]
En la Escritura Ahom, Lit Lai Peyn Kaka, se menciona que al principio no había nada más que el agua del océano. Pha Tu Ching , que es un dios todopoderoso, impersonal, informe y omnipotente [26], abrió sus ojos al vacío y así creó de su pecho a la primera deidad: Khun Theu Kham . Recién creado, y al no encontrar nada en lo que apoyarse, Khun Theu Kham se sumergió en el agua y luego se tumbó boca arriba, y una planta de loto salió de su ombligo. A esto le siguió la creación de un cangrejo, una tortuga y una serpiente de ocho capuchas que rodeaba a la tortuga. Las ocho capuchas se extendían en ocho direcciones. Luego se creó un elefante blanco con colmillos largos y dos montañas en el norte y el sur, sobre las que se colocaron pilares. Luego se crearon un par de arañas teñidas de oro que flotaban en el aire y dejaban caer excrementos, de los cuales surgió la tierra. Las arañas colocaron entonces ocho pilares en las ocho esquinas de la pared y tejieron su tela para crear el cielo. El cielo en la religión Ahom se refiere a Tien, una parte de Yunnan en el suroeste de China [27] conocida como Mong Phi .
Pha Tu Ching también creó una consorte para Khun Theu Kham , y de ellos nacieron Lon Kām (cuatro huevos de oro). Phā Tu Chin luego creó un Thaolung para calentar los huevos, pero los huevos no eclosionarían durante muchos años. Entonces roció ambrosía ( Nya Pulok ) sobre ellos y surgieron cuatro dioses: (1) Pha-Sang-Din-kham-Neyeu , (2) Seng-Cha-Cha-Kham , (3) Seng-Kam-Pha y (4) Ngi-Ngao-Nham (también llamado Phu-ra ). El cuarto hijo, Ngi-Ngao-Kham, se quedó para ayudar a crear el mundo. El tercer hijo se rebeló y se convirtió en un espíritu maligno, aunque su hijo Seng Ka Pha se convirtió en una deidad doméstica.
Según las creencias Ahom, el ser supremo, informe y omnipotente es Pha Tu Ching , que es el creador, sustentador y destructor de todo. [28] [29] Los demás dioses y el universo son su creación. El panteón Ahom de dioses que generalmente reciben oblaciones son Lengdon , Khao Kham , Ai Leng Din , Jan Chai Hung , Jasing Pha , Chit Lam Cham , Mut-Kum Tai Kum , Ra-Khin , Ba-Khin y Chao Phi Dam . [30]
Chumpha : El Chumpha ( Chumpha-Rung Seng-Mong , era la deidad titular de la dinastía Ahom , representada por una reliquia y que simbolizaba la soberanía del rey Ahom. Acompañó a Sukaphaa a través del Patkai en su viaje a Assam. [31] Solía estar alojado en la sede real, hasta que Suklenmung (1539-1552) lo trasladó y jugó un papel destacado durante la ceremonia Singarigharutha . [32] Se dice que la reliquia fue traída desde Mong Phi por Kun Lung y Kun Lai, el antepasado de los gobernantes Sukaphaa de Mong Ri-Mong Ram (ahora Xishuangbanna , China ) [33] y solo el rey podía adorarla y manipularla.
Existen muchos otros dioses, incluidos los principales dioses Ahom. Los Tai-Ahom tenían en general numerosos dioses y espíritus. Creen que en este mundo de fenómenos los objetos visibles tienen espíritus invisibles. [34] A continuación se enumeran algunos de ellos. [35]
Los aspectos religiosos están inscritos en escrituras escritas en el idioma Ahom sobre una especie de corteza conocida como xasi . La religión Ahom tiene varios manuscritos sobre adivinación, pronóstico, invocación de khwan , encantamiento y Phralung. Los tres clanes sacerdotales (Mo'sam, Mo'hung, Mo'Plong) utilizan ampliamente estas escrituras. Algunas escrituras de oración conocidas como Ban-Seng se encontraron en Habung . Algunas de ellas fueron traídas de Yunnan , China . [ cita requerida ]
La religión Ahom se basa en rituales y existen dos tipos de rituales: Ban-Phi , que implica el sacrificio de animales, y Phuralung , que prohíbe el sacrificio de animales. Los rituales también pueden realizarse a nivel doméstico o comunitario.
Me-Dam-Me-Phi (en el idioma ahom : Me -adoración; Dam -espíritu de los muertos; Phi -dios) es una de las principales ceremonias entre los rituales religiosos ahom que se realiza públicamente, propiciando a los espíritus de los muertos. En los tiempos modernos, esto se lleva a cabo anualmente el 31 de enero. Los rituales comienzan con la creación de una estructura temporal con bambú y paja de forma octogonal, llamada ho phi . En ella se colocan seis platos elevados en la plataforma principal para las siguientes divinidades: Jashing Pha , Jan Chai Hung , Lengdon , Chit Lam Cham , Mut-Kum Tai-Kum , Chao Phi Dam . A la izquierda de la plataforma principal se colocan las plataformas elevadas para Khao Kham y Ai Leng Din ; y a la derecha los platos elevados de Ra Khin y Ba Khin . [41]
El Rik-Khwan Mong Khwan ( en lengua ahom : Rik -llamar; Khwan -Vida/longevidad/Alma; Mōng -Nación), [42] es un ritual para adorar a Khwan , para mejorar o recuperar la prosperidad del estado o de una persona. El Rik Kwan es una parte importante del sistema matrimonial Tai-Ahom descrito en la antigua escritura Tai Lai Lit Nang Hoon Pha . En los primeros días, los reyes Tai-Ahom realizaban el Rik-Khwan Mung Khwan en la victoria de una guerra o la instalación de los nuevos reyes. En la ceremonia, el devoto propicia al dios Khao Kham (el dios del agua) e invoca para restaurar el alma a su lugar normal original y conceder una larga vida. [43]
Poi cheng ken es un festival tradicional de primavera que se celebra en el mes Ahom de Duin-Ha, que forma parte del ciclo Sexagenario . [44] El festival está marcado por actividades como el lavado, especialmente el baño del ganado doméstico, honrar a los antepasados y adorar a la insignia Chum Pha Rueng Sheng Mueang . [45] Los rituales de Cheng Ken se detallan en el antiguo manuscrito Khyek Lai Bet . [46] Como se registra:
Duin ha jao pai ka duin ruk Poi cheng ken ao ma, hu ap nam, khai ap nam...., iluminado . ' ' El mes de Duin-ha ha pasado. Poi cheng ken ha llegado a Duin-ruk. Las vacas y los búfalos se lavan con agua. '
Los rituales de Dam Phi son específicos para propiciar la presa Na , la presa Ghai , la presa Chi rwan y la presa Jokorua en el pilar Pho Kam dentro de la casa. Estos rituales se ofrecen en todas las ocasiones auspiciosas en el hogar: los tres Bihus , la ceremonia Na Khua (fiesta después de la nueva cosecha), nuevo nacimiento en el hogar, nuai tuloni biya (ceremonia de pubertad femenina), Chak lang (matrimonio) y ceremonias anuales de muerte. [47]
La religión Ahom se basa principalmente en la adoración de deidades llamadas Phi y Dam (Espíritu Ancestral). El culto a los antepasados y el concepto animista de khwan son dos elementos que comparte con otras religiones populares de Tai . [48] Mientras que la dualidad del yo individual Han (Phu) y Pu son conceptos que probablemente provienen de los conceptos Yin y Yang del Taoísmo . [49] Las ofrendas sagradas personalizadas que consisten en pollo y cerveza de arroz tradicional de Laos , tanto en formas diluidas ( Nam Lao ) como sin diluir ( Luok Lao ), también se pueden ver en otras religiones populares de Tai . [50]
Ahom [aho]
Buscador de datos del censo/Serie C/Población por comunidades religiosas
2011census/C-01/DDW00C-01 MDDS.XLS