Los Jóvenes Otomanos ( en turco otomano : یکی عثمانلیلر , romanizado : Yeŋî ʿOs̱mânlıler ; en turco : Yeni Osmanlılar [1] ) fueron una sociedad secreta establecida en 1865 por un grupo de intelectuales otomanos que estaban insatisfechos con las reformas del Tanzimat en el Imperio otomano , que creían que no iban lo suficientemente lejos. [2] Los Jóvenes Otomanos buscaron transformar la sociedad otomana preservando el Imperio y modernizándolo siguiendo la tradición europea de adoptar un gobierno constitucional. [3] Aunque los Jóvenes Otomanos frecuentemente estaban en desacuerdo ideológico, todos estaban de acuerdo en que el nuevo gobierno constitucional debería seguir estando al menos algo arraigado en el Islam . Para enfatizar "la validez continua y esencial del Islam como base de la cultura política otomana", intentaron sincretizar una jurisprudencia islámica con el liberalismo y la democracia parlamentaria . [4] Los Jóvenes Otomanos buscaron nuevas formas de formar un gobierno como los gobiernos europeos, especialmente la constitución del Segundo Imperio Francés . [5] [6] Entre los miembros destacados de esta sociedad se encontraban escritores y publicistas como İbrahim Şinasi , Namık Kemal , Ali Suavi , Ziya Pasha y Agah Efendi .
En 1876, los Jóvenes Otomanos tuvieron su momento decisivo cuando el sultán Abdul Hamid II promulgó a regañadientes la constitución otomana de 1876 ( en turco : Kanûn-u Esâsî ), el primer intento de constitución en el Imperio Otomano, marcando el comienzo de la Primera Era Constitucional . Aunque este período duró poco, con Abdul Hamid II finalmente suspendiendo la constitución y el parlamento en 1878 a favor de un retorno a la monarquía absoluta con él en el poder, [7] la influencia de los Jóvenes Otomanos continuó hasta el colapso del imperio. Varias décadas después, otro grupo de otomanos de mentalidad reformista, los Jóvenes Turcos , repitieron los esfuerzos de los Jóvenes Otomanos, lo que llevó a la Revolución de los Jóvenes Turcos en 1908 y el comienzo de la Segunda Era Constitucional .
Según Niyazi Berkes , históricamente el término jeunes se refería a dos grupos: aquellos que querían volver a las raíces del país mediante reformas ( turco otomano : اصلاحات , romanizado : ʾİṣlâḥât ) y aquellos que querían llevar a cabo reformas radicales (como la adaptación del modelo europeo, la separación de los asuntos religiosos y estatales, etc.). [8] M. Şükrü Hanioğlu registra que los nombres "Jóvenes Turcos" ( en francés : Jeunes Turcs ) y "Joven Turquía" ( en francés : Jeune-Turquie ) se usaban para los grupos de burócratas reformistas y para la casta educada desde Mahmud II y Abdülmecid I. [ 9]
Según Berkes, la diferenciación en el uso de las palabras "Nuevo" ( turco otomano : یکی , romanizado : Yeŋî ) en turco y "Joven" ( francés : Jeune , turco otomano : ژون , romanizado : Jön o turco otomano : جون , romanizado : Cön y turco otomano : گنج , romanizado : Genc ) en francés refleja la percepción de la palabra en la mente pública otomana. Berkes explica que los " Jeunes de Europa" (es decir, revolucionarios y liberales) eran generalmente nacionalistas, republicanos e impíos; y/o eran percibidos como tales por el público otomano, desde culto hasta analfabeto. Por lo tanto, eran percibidos como enemigos del país y la religión. Sin embargo, tales ideas (especialmente el nacionalismo) no eran los objetivos de los Jóvenes Otomanos, sino que eran en su mayoría indeseables para la mayoría de ellos, cuando no estaban en contra de ellos (véase la sección de ideología). [10]
Tanto para evitar su connotación negativa como por la dificultad de traducir su nuevo significado, la traducción inicial del término fue diferente (ver la siguiente sección) de la ahora famosa. Berkes dice que, aunque abandonaron los nombres más confusos e indirectos como " Erbâb-i Şebâb ", tampoco reivindicaron el nombre " Jeunes " y, en su lugar, utilizaron la palabra "New" para reemplazar la palabra jeunes . [11]
Sin embargo, contrariamente a esta diferenciación en turco, tradicionalmente y más comúnmente se les llamaba "Jóvenes"/" Jeunes " en lugar de "Nuevos" en idiomas extranjeros, como sucede con los movimientos con nombres similares.
El movimiento recibió varios nombres, posiblemente debido a la diferencia de pensamiento entre sus miembros y la forma en que se presentaban al público. En idiomas extranjeros se los conocía como "Nueva Turquía"/"Joven Turquía" ( en francés : Jeune-Turquie ), "Nuevos Otomanos"/"Jóvenes Otomanos" ( en francés : Jeunes-Ottomans ) y también como "Nuevos Turcos"/"Jóvenes Turcos" ( en francés : Jeunes-Turcs ), aunque este último se suele utilizar para referirse al movimiento de la siguiente generación (algo separada), conocido como Jóvenes Turcos .
Una de las figuras destacadas del movimiento, Namık Kemal, utilizó una traducción aproximada del término Jeune-Turquie : " Türkistan'ın Erbâb-i Şebâbı " ( turco otomano : تركستانك ارباب شبابي , romanizado : Turkistânıŋ ʾErbâb-i Şebâbı , lit. . 'Jóvenes de Turquestán' [es decir, Imperio Otomano]). [12] Otra figura destacada del movimiento, Ali Suavi , utilizó el nombre Civan Türk ( turco otomano : جوان ترك , romanizado : Civân Turk , iluminado. 'Joven turco'). [13]
En sus documentos y publicaciones la organización utilizó los nombres "Joven Turquía" ( en francés : Organisation de la Chancellerie de la Jeune Turquie , lit. 'Organización del Secretariado de la Joven Turquía') y Yeni Osmanlılar Cemiyeti ( en turco otomano : یکی عثمانلیلر جمعیتی , romanizado : Yeŋî ʿOs̱mânlıler Cemʿiyyeti , lit. 'Organización de los Jóvenes Otomanos'), y fue llamada principalmente con este último por sus miembros.
Un grupo anterior de conspiradores cuyos nombres se atribuyeron y reclamaron también fueron identificados erróneamente con los Jóvenes Otomanos. Los nombres " Üss-i Medeniyet " ( turco otomano : اس مدنیت , romanizado : ʾUss-i Medeniyyet , lit. 'Base de la Civilización'; utilizado por su fundador, Mehmed Bey), [14] " Meslek " ( turco otomano : مسلك , romanizado : Meslek , lit. 'El Camino'; utilizado en los documentos oficiales de la corte) [15] y "Alianza Patriótica" ( turco otomano : اطفاق حمیت , romanizado : ʾİṭṭifāḳ-i Ḥamiyyet , lit. 'Alianza del Patriotismo'; turco : İttifak-ı Hamiyyet ; según Burak Los onaran, utilizados por primera vez por Mithat Cemal Kuntay, biógrafo de Namık Kemal, durante la era republicana) [16] pertenecen a este grupo. Sin embargo, se trataba de dos grupos diferentes y su única relación era que sus primeros miembros se unieron al segundo en el exilio.
En el verano de 1865, seis jóvenes se reunieron en el Bosque de Belgrado ( en turco : Belgrad Ormanı ), cerca de Estambul, para hacer un picnic y formar un grupo que se conocería como la Alianza Patriótica y sería el núcleo de los futuros Jóvenes Otomanos. [17]
Casi todos los hombres presentes habían trabajado en algún momento u otro en la Oficina de Traducción de la Sublime Puerta (la metonimia para el gobierno otomano) y por lo tanto tenían conocimiento tanto de los sistemas políticos europeos como del funcionamiento interno de la política exterior otomana . [18]
Los seis hombres presentes fueron Mehmed Bey, Namık Kemal , Menâpirzâde Nuri , Reşat Bey, Ayetullah Bey y Refik Bey, y todos compartían el deseo de cambiar la forma en que los otomanos interactuaban con las potencias europeas, además de la naturaleza del gobierno en el imperio. [19]
El grupo atrajo a un número moderado de seguidores. “En el transcurso de dos años, varios cientos de personas parecen haberse unido a la sociedad, entre ellos dos sobrinos del sultán , el príncipe Murad (el príncipe heredero) y el príncipe Hamid ”. [20]
Durante el mismo año, İbrahim Şinasi dejó el control de su periódico Tasvir-i Efkâr a Namık Kemal, y fue bajo la dirección de Kemal que el periódico se volvió más radical. [21] En 1867, Namık Kemal y otros Jóvenes Otomanos publicaron la carta abierta de un príncipe egipcio descontento, Mustafa Fazıl Pasha , al sultán otomano Abdülaziz . Esta carta abogaba por un gobierno constitucional y parlamentario. [22] Después de la publicación, el gobierno otomano tomó medidas enérgicas contra los Jóvenes Otomanos, lo que provocó que huyeran a París , [23] donde continuaron operando bajo el patrocinio de Mustafa Fazıl Pasha . [24] Cuando estos publicistas exiliados se habían unido bajo el patrocinio de Mustafa Fazıl Pasha en París, comenzaron a llamarse Yeni Osmanlılar (en español: Nuevos Otomanos ). [25]
Gracias al nuevo medio de la prensa y al apoyo financiero de su aliado Mustafa Fazıl Pasha , los Jóvenes Otomanos pudieron difundir ampliamente sus ideas en una serie de publicaciones. Uno de los periódicos más importantes fue Hürriyet ("Libertad"), que fue difundido por Namık Kemal y Ziya Pasha a partir de 1868, aunque se publicaron muchos otros que a menudo adoptaron una postura más radical. [26] Otros periódicos de los Jóvenes Otomanos fueron Ulum ("Ciencia"), Inkilab ("Revolución"), Ibret ("Lección"), [27] y Basiret . [28] Estas publicaciones expresaron su disenso y oposición a las políticas otomanas que, de otro modo, habrían sido reprimidas. Estos periódicos circularon ampliamente por toda Europa y tenían sitios de publicación en " Londres , Ginebra , París , Lyon y Marsella ". [29]
Cuando Mehmed Fuad Pasha y Mehmed Emin Âli Pasha murieron en 1869 y 1871, respectivamente, dos de los mayores obstáculos para las iniciativas de los Jóvenes Otomanos ya habían desaparecido, lo que impulsó a varios exiliados a regresar a Estambul . [4] La aceptación de Mustafa Fazıl Pasha para un puesto bajo el mando del sultán Abdulaziz también se consideró una prueba de un éxito inminente. Sin embargo, fue este regreso del exilio lo que comenzó a fracturar a los Jóvenes Otomanos, muchos de los cuales nunca compartieron ningún tipo de consenso ideológico establecido. Ali Suavi renunció al grupo mientras Namık Kemal regresó a Estambul. Ziya Pasha, que había discrepado con Kemal, se trasladó a Ginebra para trabajar en otro periódico. [27] Con su nuevo Gran Visir Mahmud Nedim Pasha , el Sultán Abdulaziz reafirmó su papel como gobernante absoluto, dejando a muchos de los Jóvenes Otomanos decepcionados después de haber tenido tantas esperanzas de que sus reformas serían ampliamente aceptadas. [30]
Durante el reinado del sultán Abdulaziz , el Imperio atravesó un período de grandes dificultades financieras provocadas por una sequía catastrófica y las inundaciones en Anatolia en 1873 y 1874. En un intento de aumentar los ingresos, el gobierno aumentó los impuestos a la población superviviente, lo que provocó el descontento entre la gente. Las dificultades financieras se vieron exacerbadas por un desplome del mercado bursátil mundial en 1873. [ 31]
El descontento entre la población fue en aumento y culminó en una serie de revueltas que estallaron entre los campesinos cristianos de los Balcanes . Bosnia y Herzegovina fue la primera en experimentar rebeliones, seguida por Bulgaria en 1876. [31] Las acusaciones de atrocidades cometidas por los turcos, particularmente en Bulgaria, no pasaron desapercibidas para Rusia , que entró en guerra con los otomanos el 24 de abril de 1877. [32]
Según Caroline Finkel, "la profunda dislocación cultural y la humillación que experimentaba la mayoría de los musulmanes otomanos encontraron expresión en esta coyuntura en una crítica estridente al gobierno por su apaciguamiento de las potencias extranjeras". [33] Debido al ambiente tumultuoso, los Jóvenes Otomanos ahora tenían una audiencia, y la acción se produjo rápidamente. El 30 de mayo de 1876, un grupo de políticos otomanos líderes, incluido Midhat Pasha, dio un golpe de estado y depuso al sultán Abdulaziz . El príncipe Murad, que era cercano a los Jóvenes Otomanos, fue instalado en el trono como sultán Murad V. Murad había prometido instituir la constitución, pero comenzó a escuchar a su gran visir Rüşdi Pasha , quien abogó por un enfoque cauteloso para la reforma. Después del supuesto suicidio del sultán Abdulaziz , el estado mental del sultán Murad comenzó a declinar rápidamente y se convirtió en alcohólico. "El suicidio de su tío y el asesinato de varios miembros de su gabinete parecen haberle provocado una grave crisis nerviosa." [20] Como resultado, después de sólo tres meses en el trono, Murad fue declarado no apto para gobernar y fue reemplazado por su hermano menor, Hamit Efendi, quien ascendió al trono el 1 de septiembre de 1876, como Sultán Abdul Hamid II . [34]
La Primera Era Constitucional comenzó el 23 de diciembre de 1876, cuando el sultán Abdul Hamid II nombró a Midhat Pasha como Gran Visir y promulgó la constitución otomana de 1876 , aunque sus motivos para hacerlo son sospechosos, ya que parecían estar destinados a apaciguar a los europeos que estaban en Estambul para una conferencia. [35] De hecho, Abdul Hamid II "desconfiaba tanto de la Puerta como de los intelectuales. Los ministros sabían que era engañoso y astuto, y sospechaban que su gobierno significaría un retorno al control imperial sobre los asuntos del estado". [36] El primer parlamento otomano, la Asamblea General del Imperio Otomano , se reunió del 19 de marzo de 1877 al 28 de junio de 1877, y solo se reunió una vez más antes de ser prorrogado por Abdul Hamid II, irónicamente usando su derecho constitucional para hacerlo el 13 de febrero de 1878. También destituyó a Midhat Pasha y lo desterró del imperio, poniendo fin de manera efectiva a la primera era constitucional y marcando un regreso a la centralización del poder bajo el sultán. [37]
Los Jóvenes Otomanos no estaban unidos por una única ideología y sus opiniones variaban enormemente dentro del propio grupo. Sin embargo, los unía unas pocas ideas centrales compartidas y una causa común. [29]
Los Jóvenes Otomanos se unieron por su rechazo compartido a la forma burocrática y apaciguadora que había adoptado el gobierno con la llegada de las reformas del Tanzimat . "Los Jóvenes Otomanos criticaron enérgicamente el Tanzimat como una capitulación a los dictados europeos ", que según ellos era una de las principales razones del mal estado del imperio. [29] Los Jóvenes Otomanos exigieron el desarrollo de un gobierno constitucional basado en conceptos islámicos, no sólo para diferenciarlo de los gobiernos europeos en los que buscaban inspiración, sino también porque deseaban preservar una de las características fundamentales de la cultura otomana. [30]
"El impacto más pronunciado de los Jóvenes Otomanos se debió a su elaboración de la noción de patriotismo otomano ... Namik [sic] Kemal desarrolló este concepto hasta su conclusión secular en sus poemas y su famosa obra de teatro Vatan (Patria), todos los cuales ensalzaban la patria otomana e insistían en que todos los otomanos debían compartir sentimientos de devoción hacia esta entidad territorial por encima de cualquier lealtad que pudieran sentir hacia sus comunidades religiosas. Este fue el comienzo del patriotismo territorial, la creencia de que existía una patria otomana a la que sus habitantes debían lealtad primaria". [5]
Ante el surgimiento de identidades nacionales en Europa, el deseo de definir una identidad patriótica otomana se convirtió en un factor unificador entre muchos jóvenes otomanos. El objetivo del otomanismo era superar las tensiones entre los súbditos musulmanes y no musulmanes del imperio y unirlos mediante la lealtad al Estado. [4]
Aunque los Jóvenes Otomanos miraban a los europeos en busca de un modelo de gobierno constitucional, sostenían que éste debía desarrollarse dentro del marco del Islam para enfatizar "la validez continua y esencial del Islam como base de la cultura política otomana". [4]
Los Jóvenes Otomanos sincretizaron el idealismo islámico con el liberalismo moderno y la democracia parlamentaria, para ellos el liberalismo parlamentario europeo era un modelo a seguir, de acuerdo con los principios del Islam e "intentó reconciliar los conceptos islámicos de gobierno con las ideas de Montesquieu, Danton, Rousseau y los eruditos y estadistas europeos contemporáneos". [38] [39] [40] Namık Kemal , quien fue influyente en la formación de la sociedad, admiró la constitución de la Tercera República Francesa , resumió los ideales políticos de los Jóvenes Otomanos como "la soberanía de la nación, la separación de poderes, la responsabilidad de los funcionarios, la libertad personal, la igualdad, la libertad de pensamiento, la libertad de prensa, la libertad de asociación, el disfrute de la propiedad, la santidad del hogar". [38] [39] [40]
Uno de los mayores legados de los Jóvenes Otomanos en el Imperio Otomano estuvo en sus acciones, ya que fueron "considerados como el primer movimiento ideológico moderno entre la élite otomana del imperio, y fueron los primeros que, a través de sus escritos, intentaron conscientemente crear e influir en la opinión pública". [26] El uso de la prensa como herramienta de crítica política también se atribuye a la innovación de los Jóvenes Otomanos. [27] Además, al asignar nuevos significados a la terminología liberal, con términos como vatan ("patria") y hürriyet ("libertad"), los Jóvenes Otomanos líderes como Namık Kemal prestaron la poderosa expresión de ideologías a grupos nacionalistas y liberales posteriores dentro del Imperio Otomano . [20]
Como primer grupo en abordar la cuestión de la modernidad occidental, los futuros movimientos revolucionarios como los Jóvenes Turcos tomaron tanto los métodos como la ideología de los Jóvenes Otomanos, aunque tendían a centrarse en el otomanismo patriótico en lugar de su énfasis en el retorno a los fundamentos del Islam . [40] Además, sus esfuerzos que contribuyeron a la promulgación de la primera constitución otomana sentaron un precedente importante para la Segunda Era Constitucional del Imperio Otomano (1908-1918), que comenzó con los Jóvenes Turcos deponiendo finalmente a Abdul Hamid II , el mismo monarca con el que los Jóvenes Otomanos se habían enfrentado, del trono en la Revolución de los Jóvenes Turcos . [37]
Los líderes e ideólogos destacados detrás del movimiento de los Jóvenes Otomanos incluyeron: