El Landmarkismo , a veces llamado teología de la novia bautista , [1] [2] es una eclesiología bautista que surgió a mediados del siglo XIX en el sur de Estados Unidos . Defiende la teoría de la perpetuidad de los orígenes bautistas, que afirma una continuidad ininterrumpida y una legitimidad exclusiva del movimiento bautista desde el período apostólico . Los Landmarkists creen firmemente en la validez exclusiva de las iglesias bautistas y consideran inválidas las formas y prácticas litúrgicas no bautistas. Esta perspectiva provocó una importante controversia y división dentro de la comunidad bautista, lo que provocó intensos debates y numerosos cismas.
El movimiento comenzó en el sur de Estados Unidos en 1851, formado por James R. Graves de Tennessee, [3] [4] y Ben M. Bogard de Arkansas. [5] El movimiento fue una reacción al progresismo religioso de principios de siglo. [4] En el momento en que surgió, sus defensores afirmaron que el Landmarkismo era un regreso a lo que los bautistas habían creído anteriormente, mientras que los eruditos desde entonces han afirmado que era "un cambio importante". [3]
En 1859, la Convención Bautista del Sur aprobó varias resoluciones que desaprobaban el Landmarkismo, lo que llevó a los adherentes a retirarse gradualmente de la Convención Bautista del Sur "para formar sus propias iglesias y asociaciones y crear una tradición Bautista Landmark independiente". [6]
Los principales grupos bautistas que se adhieren a los principios y doctrinas de Landmark en la actualidad son las iglesias de la Asociación Bautista Estadounidense (fundada por Bogard), la Asociación Misionera Bautista de América y la Asociación Bautista Misionera de Landmark Interestatal y Extranjera . [7]
A través de su periódico Tennessee Baptist , James R. Graves popularizó el Landmarkism, [8] construyendo para él una hegemonía virtual entre los bautistas al oeste de los Apalaches . Él y Amos C. Dayton , quien también fue influyente, eran miembros de la Primera Iglesia Bautista de Nashville, Tennessee . Era especialmente popular en los estados del bajo valle del río Mississippi y Texas. En 1851, Graves convocó una reunión de bautistas de ideas afines en la Iglesia Bautista Cotton Grove cerca de Jackson, Tennessee , para abordar cinco preguntas:
- ¿Pueden los bautistas, con sus principios sobre las Escrituras, reconocer consistentemente aquellas sociedades que no están organizadas según la iglesia de Jerusalén, pero que poseen diferentes gobiernos, diferentes funcionarios, una clase diferente de miembros, diferentes ordenanzas, doctrinas y prácticas como iglesias de Cristo?
- ¿Deberían llamarse iglesias evangélicas o iglesias en un sentido religioso?
- ¿Podemos reconocer consistentemente a los ministros de cuerpos tan irregulares y antibíblicos como ministros del evangelio?
- ¿No es virtualmente reconocerlos como ministros oficiales al invitarlos a nuestros púlpitos o mediante cualquier otro acto que pueda o pueda interpretarse como tal reconocimiento?
- ¿Podemos dirigirnos consistentemente como hermanos a aquellos que profesan el cristianismo y que no sólo no tienen la doctrina de Cristo y no caminan según sus mandamientos, sino que se oponen directa y amargamente a ellos?
La mayoría de los bautistas reunidos resolvieron estas cuestiones no reconociendo a las congregaciones no bautistas y luego publicaron sus hallazgos como las "Resoluciones de Cotton Grove". [9] Las "Resoluciones de Cotton Grove" comprenden esencialmente el documento organizativo del movimiento Bautista Landmark.
James M. Pendleton era un pastor bautista de Kentucky cuyo artículo An Old Landmark Re-Set , un tratado contra la afiliación al púlpito de ministros no bautistas, dio nombre al movimiento. Su Manual de la Iglesia también influyó en la perpetuación de la eclesiología bautista Landmark . Aunque Pendleton era el único sureño nativo en el Triunvirato Landmark, estaba a favor de la emancipación y se oponía a la secesión . Como resultado, su influencia entre los bautistas del sur declinó precipitadamente en los días previos a la Guerra Civil estadounidense y asumió un pastorado en Pensilvania durante la guerra. [10]
La principal contribución de Amos C. Dayton al Landmarkismo fue la novela Theodosia Ernest (1857), que expresaba cuestiones religiosas y se publicó por primera vez en The Tennessee Baptist . [11]
