Erhard Seminars Training, Inc. (comercializada como est , aunque a menudo se la conoce como EST o Est ) fue una organización fundada por Werner Erhard en 1971 que ofrecía un curso de dos fines de semana (6 días, 60 horas) conocido oficialmente como "The est Standard Training". El objetivo de la capacitación es ayudar a uno a reconocer que las situaciones que parecen estar frenándolo en la vida se están resolviendo dentro del proceso de la vida misma. El seminario tenía como objetivo "transformar la capacidad de uno para experimentar la vida de modo que las situaciones que uno había estado tratando de cambiar o que había estado soportando se aclararan justo en el proceso de la vida misma". [2] [3]
Los seminarios de Est funcionaron desde finales de 1971 hasta finales de 1984 y dieron lugar a una serie de libros entre 1976 y 2011. Est ha aparecido en varias películas y programas de televisión, incluida la serie de espías aclamada por la crítica The Americans , transmitida entre 2013 y 2018. Est representó una consecuencia del Movimiento de Potencial Humano [4] de la década de 1960 hasta la de 1970.
A medida que Est crecía, también lo hacían las críticas. [5] Varios críticos acusaron a Est de control mental [6] o de formar un ejército autoritario ; [7] algunos lo etiquetaron como una secta . [8]
El último curso de formación tuvo lugar en diciembre de 1984 en San Francisco. Los seminarios dieron paso a un curso más "suave" [9] ofrecido por Werner Erhard and Associates y denominado " The Forum ", que comenzó en enero de 1985. [10]
El programa de formación estándar de est consistía en dos talleres de un fin de semana de duración con sesiones vespertinas en los días laborables intermedios. Los talleres contaban generalmente con la participación de unos 200 participantes y en un principio eran dirigidos por Erhard y más tarde por personas formadas por él. Ronald Heifetz, fundador del Centro de Liderazgo Público de la Universidad de Harvard, calificó a est como "una experiencia importante en la que doscientas personas pasan por un programa de estudios potente durante dos fines de semana y tienen una experiencia de aprendizaje que parece cambiar muchas de sus vidas". [11] Los formadores se enfrentaban a los participantes uno a uno y los desafiaban a ser ellos mismos en lugar de desempeñar un papel que les había sido impuesto por el pasado. [12]
Jonathan D. Moreno observó que "los participantes podrían haberse sorprendido de lo desafiante que era el entrenamiento, tanto física como emocionalmente, y de lo filosófico que era". [12] Escribe que la parte crítica del entrenamiento era liberarse del pasado, lo que se lograba "experimentando" los patrones y problemas recurrentes y eligiendo cambiarlos. La palabra experiencia significaba traer a la conciencia plena la repetición de conductas antiguas y pesadas. El seminario buscaba permitir a los participantes cambiar el estado mental en torno al cual se organizaban sus vidas, desde los intentos de obtener satisfacción o sobrevivir, hasta estar realmente satisfechos y experimentarse a sí mismos como enteros y completos en el momento presente. [13]
Los participantes acordaron seguir las reglas básicas, que incluían no usar relojes, no hablar hasta que se les llamara, no hablar con sus vecinos y no comer ni levantarse de sus asientos para ir al baño excepto durante los descansos separados por muchas horas. Los participantes que tomaban medicación estaban exentos de estas reglas y tenían que sentarse en la última fila para no interferir con los demás participantes. [14] Estos acuerdos en el aula proporcionaban un entorno riguroso mediante el cual se eliminaban las formas ordinarias de las personas de escapar de confrontar su experiencia de sí mismas. [15] [ página necesaria ] Moreno describe el entrenamiento est como una forma de " interrogatorio socrático ... que se basa en el poder de la experiencia catártica compartida que observó Aristóteles ". [12] Erhard desafió a los participantes a ser ellos mismos en lugar de desempeñar un papel que se les había impuesto [12] y tenía como objetivo presionar a las personas más allá de su punto de vista, hacia una perspectiva desde la que pudieran observar su propia posicionalidad. [16] Como escribe Robert Kiyosaki : “Durante el entrenamiento, se hizo evidente que la mayoría de nuestros problemas personales comienzan con el incumplimiento de nuestros acuerdos, con el hecho de no ser fieles a nuestras palabras, de decir una cosa y hacer otra. Ese primer día completo de clases sobre los sencillos acuerdos fue dolorosamente esclarecedor. Se hizo evidente que gran parte de la miseria humana es una función de los acuerdos incumplidos: no cumplir con nuestra palabra o que alguien más no cumpla con la suya”. [17]
Las sesiones duraron desde las 9:00 am hasta la medianoche, o hasta las primeras horas de la mañana, con una pausa para comer. [18] Los participantes tuvieron que entregar relojes de pulsera y no se les permitió tomar notas, o hablar a menos que se les pidiera, en cuyo caso esperaban a que se les trajera un micrófono. [19] [ página necesaria ] El segundo día del taller se presentó el "proceso del peligro". [19] : 384 Como una forma de observar y confrontar su propia perspectiva y punto de vista, [1] grupos de participantes fueron llevados al escenario y confrontados. Se les pidió que "imaginaran que tenían miedo de todos los demás y luego que todos los demás tenían miedo de ellos" [19] : 384 y que reexaminaran sus patrones reflejos de vida que impedían que sus vidas funcionaran. [20] A esto le siguieron interacciones en el tercer y cuarto día, que cubrieron temas como la realidad y la naturaleza de la mente, analizando la posibilidad de que "lo que es, es y lo que no es, no es", y que "la verdadera iluminación es saber que eres una máquina" [19] : 384 y culminando en la comprensión de que las personas no necesitan quedarse estancadas en sus formas automáticas de ser, sino que pueden ser libres de elegir sus formas de ser en la forma en que viven sus vidas. [1] A los participantes se les dijo que eran perfectos tal como eran y se les pidió que indicaran levantando la mano si "lo habían entendido". [19] [ página necesaria ]
Eliezer Sobel dijo en su artículo “Esto es todo: est, 20 años después”: [21]
Consideré que el entrenamiento era un koan zen brillantemente concebido , que engañaba eficazmente a la mente para que se viera a sí misma y, al ver así, fuera simultáneamente consciente de quién estaba viendo, un nivel trascendente de conciencia, un lugar espacioso e indefinido, distinto de la vieja y cansada historia que nuestras mentes nos cuentan continuamente sobre quiénes somos y con la que ordinariamente nos identificamos.
Muchos participantes informaron haber experimentado resultados poderosos a través de su participación en la capacitación est, caracterizada por Eliezer Sobel como "transformaciones dramáticas percibidas en sus relaciones con sus familias, con su trabajo y visión personal , o lo más importante, con el reconocimiento de quiénes eran realmente en el centro de sus seres". [12] [ necesita cita para verificar ] Un estudio de "una gran muestra de exalumnos de est que habían completado la capacitación al menos 3 meses antes reveló que "la gran mayoría sintió que la experiencia había sido positiva (88%) y se consideraban mejor por haber tomado la capacitación (80%)". [22]
Werner Erhard informó haber tenido una transformación personal y creó el curso de formación de est para permitir que otros tengan la misma experiencia. [23] El primer curso de est se llevó a cabo en un hotel Jack Tar en San Francisco , California, en octubre de 1971. [24] En menos de un año, se llevaron a cabo capacitaciones en la ciudad de Nueva York y otras ciudades importantes de los Estados Unidos poco después. Fueron realizadas por Werner Erhard, quien recientemente había renunciado a Mind Dynamics .
A partir de julio de 1974, el entrenamiento EAST se impartió en la Penitenciaría de los Estados Unidos en Lompoc , California, con la aprobación de la Oficina Federal de Prisiones . [25] [26] [27] El entrenamiento EAST inicial en Lompoc involucró la participación de 12 a 15 prisioneros federales y miembros externos de la comunidad dentro de los muros de la prisión de máxima seguridad y fue dirigido personalmente por Werner Erhard.
En 1979, la est se había expandido a Europa y otras partes del mundo. En 1980, se ofreció en Tel Aviv el primer curso de formación de la est en Israel. [28] La formación de la est presentó varios conceptos a estos nuevos asistentes, en particular el concepto de transformación espiritual y de asumir la responsabilidad de la propia vida. La enseñanza propiamente dicha, llamada "la tecnología de la transformación", enfatiza el valor de la integridad. [29] A medida que la est crecía, también lo hacían las críticas. Algunos críticos la acusaron de control mental y la etiquetaron de secta, diciendo que explotaba a sus seguidores reclutando y ofreciendo numerosos "seminarios de posgrado". [30]
En 1983, en los Estados Unidos, un participante llamado Jack Slee se desplomó durante una parte del seminario conocida como "el proceso de peligro" y murió en el hospital al que había sido trasladado. [31] Un tribunal determinó posteriormente que el entrenamiento de este tipo no fue la causa de la muerte. [31] Un jurado dictaminó más tarde que Erhard y su empresa habían sido negligentes, pero no le dio a los herederos de Slee una compensación monetaria. [19] [ página necesaria ]
Según un informe de 1991 del Los Angeles Times , la Iglesia de la Cienciología había sido objeto de una campaña de desprestigio que duró varios años, y que se encontró en documentos confiscados por el FBI en 1977. Esta campaña de desprestigio implicó contratar investigadores personales para espiar a Erhard, reclutar a cienciólogos para que se inscribieran de forma encubierta en los cursos de la Cienciología y los interrumpieran, y recopilar información de antiguos participantes descontentos de la Cienciología que pudiera utilizarse para desacreditar a la Cienciología. El fundador de la Cienciología, L. Ron Hubbard (que murió en 1986), creía que Erhard había copiado la Cienciología. Erhard lo negó, diciendo que la Cienciología era esencialmente diferente a pesar de algunas similitudes. [32]
En su libro de 1992 Perspectivas sobre la Nueva Era , James R. Lewis y J. Gordon Melton dijeron que las similitudes entre est y Mind Dynamics eran "sorprendentes", ya que ambos utilizaban "entrenadores autoritarios que hacían cumplir numerosas reglas", exigían aplausos después de que los participantes "compartieran" frente al grupo y restaban importancia a la razón en favor del "sentimiento y la acción". Los autores también describieron a los graduados de est como "ferozmente leales" y dijeron que reclutaban mucho, reduciendo los gastos de marketing a prácticamente cero. [33] La última capacitación de est se llevó a cabo en diciembre de 1984 en San Francisco.
En 1985, se inició un curso más apacible llamado "The Forum". "est, Inc." evolucionó a "est, an Educational Corporation" y, finalmente, a Werner Erhard and Associates . En 1991, el negocio se vendió a los empleados, quienes formaron una nueva empresa llamada Landmark Education, y el hermano de Erhard, Harry Rosenberg, se convirtió en el director ejecutivo. [34] Landmark Education se estructuró como una empresa con fines de lucro y propiedad de los empleados; desde 2013, opera como Landmark Worldwide con una división de consultoría llamada Vanto Group. [35]
En la biografía de Werner Erhard escrita por WW Bartley III , Werner Erhard: The Transformation of a Man, the Founding of est (1978), Erhard describe sus exploraciones del budismo zen . Bartley cita a Erhard reconociendo el zen como la contribución esencial que "creó el espacio [para est]". [36]
Bartley detalla las conexiones de Erhard con el Zen a partir de sus extensos estudios con Alan Watts a mediados de la década de 1960. [37] Bartley cita a Erhard reconociendo:
De todas las disciplinas que estudié, practiqué y aprendí, el zen fue la más importante. No ejerció tanta influencia sobre mí, sino que creó espacio. Permitió que las cosas que estaban allí estuvieran allí. Dio cierta forma a mi experiencia. Y construyó en mí la masa crítica a partir de la cual se encendió la experiencia que produjo el bienestar. [38]
Otras influencias incluyeron a Dale Carnegie , Subud , Scientology y Mind Dynamics . [39]
[...] impreso en el primer correo que recibí después de enviar mi depósito: 'El propósito del entrenamiento est es transformar tu capacidad de experimentar la vida de modo que las situaciones que has estado tratando de cambiar o que has estado soportando se aclaren solo en el proceso de la vida misma'.
'El propósito del entrenamiento EST', nos dijeron cuando lo tomé como estudiante universitario a principios de los años 80, 'es transformar tu capacidad de experimentar la vida de modo que las situaciones que has estado tratando de cambiar o que has estado soportando se aclaren simplemente en el proceso de la vida misma.'
Las organizaciones generalmente asociadas con el movimiento del potencial humano, como Silva Mind Control , est, Lifespring , Transformational Technologies, etc., se conceptualizan fácilmente como cuasi-religiones. Aunque ahora está extinta y su fundador, Werner Erhard, se ha pasado a otros proyectos, como el Foro y Transformational Technologies, est sigue siendo uno de los grupos de potencial humano más conocidos. [...] Al igual que otras organizaciones dentro del movimiento del potencial humano, est se entiende a sí misma como la comunicación de hechos epistemológicos, psicológicos y psicosomáticos sobre la existencia humana [...]' [...].
Las críticas se intensificaron a medida que EST crecía.
Las críticas se intensificaron a medida que EST crecía. Se la etiquetó como una secta que practicaba el control mental (abuso verbal, privación del sueño), una estafa que explotaba a sus seguidores (reclutamiento intensivo, "seminarios de posgrado" interminables).
Acusada por los críticos de ser un ejército autoritario, la organización es, de hecho, un campo de entrenamiento para la burocracia. Jerárquica, estrictamente regida por reglas y meritocrática, capacita a sus jóvenes voluntarios y personal para responder teléfonos, escribir memorandos, mantener registros, promover y organizar eventos públicos y tratar con fluidez con los clientes.
Aunque no es una iglesia ni una religión, se incluye aquí a est porque a menudo se la ha acusado de ser una secta.
El Landmark Forum es el sucesor directo del famoso programa de la década de 1970, est [...]. En la década de 1980, Erhard reinventó su programa en una encarnación más amable y corporativa como The Forum, que más tarde se convirtió en el Landmark Forum.
En 1985, Erhard cambió el nombre de est a 'el Foro'. El Foro no es sustancialmente diferente de est. Ruth Tucker dice que los cambios realizados por Erhard son en gran medida cosméticos, ya que la filosofía del Foro es esencialmente la de est.
La formación ofrece un formato en el que se asedia la mente. Su objetivo es identificar y examinar las presuposiciones y la posicionalidad arraigada. Su objetivo es empujar a la persona más allá de su propio punto de vista, al menos momentáneamente, hacia una perspectiva desde la que observe su propia posicionalidad.
Todo el asunto ["entenderlo"] se trata como una broma, lo que incomoda a los nuevos conversos. [...] No obstante, un estudio de una muestra grande de exalumnos de est que habían completado la capacitación al menos tres meses antes reveló que la gran mayoría sintió que la experiencia había sido positiva (88%) y se consideraban mejor por haber realizado la capacitación (80%).
