El pueblo Qiang ( Qiangic : Rrmea ; chino :羌族; pinyin : Qiāngzú ) es un grupo étnico de China . Forman uno de los 56 grupos étnicos oficialmente reconocidos por la República Popular China , con una población de aproximadamente 310.000 habitantes en 2000. [1] Viven principalmente en una región montañosa en la parte noroeste de Sichuan (Szechwan) en el extremo oriental de la meseta tibetana . [2]
Los Qiang modernos se refieren a sí mismos como Rma ( /ɹmæː/ o /ɹmɛː/ ,尔玛, erma en chino o RRmea en la ortografía Qiang) o una variante dialectal de esta palabra. Sin embargo, no se definieron con el término chino "etnia Qiang" ( chino :羌族) hasta 1950, cuando fueron designados oficialmente Qiāngzú . [3]
Qiang ha sido un término que históricamente se ha referido menos a una comunidad específica, sino más a la fluida frontera occidental de los colonos chinos Han . Los filósofos chinos del período de los Reinos Combatientes también mencionaron a un pueblo ' Di-Qiang ' que vivía en el borde occidental del territorio Han. Eran conocidos por sus costumbres de cremación. [4]
Las personas llamadas " Qiang " han sido mencionadas en textos chinos antiguos desde hace 3.000 años, cuando aparecieron por primera vez en inscripciones en huesos de oráculos . Reconocidas como una "cultura de los primeros antepasados", hay evidencia de que los Qiang en el noroeste de China se remontan a los siglos XVI-XI a. C., cuando se registró que traían tributo a la dinastía Shang . [5] [6] Se sabía que practicaban principalmente el nomadismo pastoral y resistieron la expansión del Imperio Han hacia el oeste, desplazándose gradualmente hacia el suroeste de sus tierras ancestrales.
Sin embargo, el nombre Qiang se ha aplicado a una variedad de grupos que podrían no ser iguales al Qiang moderno. Muchas de las personas anteriormente designadas como "Qiang" fueron eliminadas gradualmente de esta categoría en los textos chinos a medida que se sinizaron o reclasificaron. Durante las dinastías Ming y Qing , el término "Qiang" denotaba sólo a personas no Han que vivían en la parte superior del valle del río Min y el área de Beichuan, el área ahora ocupada por los Qiang modernos. [7] No obstante, la mayoría de los estudios modernos asumen que los Qiang modernos descienden del pueblo Qiang histórico. [8]
Durante las guerras que se centraron en la década de 1580, el término "Qiang" o, con menos frecuencia, "Qiang Fan" se aplicó cada vez más a las áreas de las secciones meridionales del valle del Alto Min que hoy se identifican como Qiang; y en los mismos materiales se utilizó el término “Fan” para las áreas del norte y este que hoy son Zang (tibetanos). Las ruinas de las que informaron los viajeros occidentales a principios del siglo XX dan testimonio de la violencia de esa represión oficial. Sugerimos que los orígenes de los Qiang modernos, que durante los últimos cuatro siglos se han unido a los gobernantes chinos más fácilmente que el pueblo de Shar khog, pueden buscarse en la época Ming, comenzando con la inmigración china a Maozhou en el siglo XV. siglo y que culminó con la violencia río arriba en la década de 1580. [9]
- Xiaofei Kang, Donald S. Sutton
El análisis de fuentes académicas Han y occidentales (europeas) revela que en la primera mitad del siglo XX, no había presencia de una cultura 'Qiang' coherente en el valle del Alto Min, en el noroeste de Sichuan. Más bien, existía una plétora de regiones habitadas con colonos de comunidades individuales que se identificaban como rma . Se observó una variación cultural significativa incluso entre las comunidades vecinas. En particular, las influencias han y tibetanas prevalecían en esas comunidades rurales. [4]
Cuando los Qiang fueron designados oficialmente grupo étnico en 1950, eran sólo 35.600. Muchos buscaron obtener el estatus de Qiang debido a la política gubernamental de prohibición de la discriminación y subsidios económicos para las nacionalidades minoritarias. [7] Como resultado, la población Qiang ha aumentado debido a la reclasificación de personas. [10] Entre 1982 y 1990, 75.600 personas Han cambiaron su etnia a Qiang, y entre 1990 y 2000, 96.500 personas Han se convirtieron en Qiang. Otras 49.200 personas reclamaron su etnia Qiang entre 1982 y 1989. En total, unos 200.000 Han se convirtieron en Qiang. Como resultado, había 300.000 personas Qiang en 2010, 200.000 de los cuales vivían en Sichuan, predominantemente en la prefectura autónoma tibetana y qiang de Ngawa , el condado autónomo qiang de Beichuan y en los condados de Mao , Wenchuan , Li , Heishui y Songpan . [11]
El 12 de mayo de 2008, el pueblo Qiang se vio gravemente afectado por el terremoto de Sichuan de 2008 de magnitud 8,0 . Con un total de 69.142 muertes y 17.551 desaparecidos, [12] más de 30.000 de las personas asesinadas eran de etnia Qiang (10 por ciento de la población total de Qiang). [13] [14] El Centro de Protección del Patrimonio Cultural (CHP) de Beijing realizó importantes esfuerzos de restauración en la aldea de A'er, uno de los pocos centros restantes de la cultura Qiang. [6] Específicamente, la preservación de las lenguas Qiang (que no tienen forma escrita) era motivo de preocupación, y se crearon varios depósitos de grabaciones para preservar los cuentos recordados solo por los shibi , o duangongs (consulte la sección Cultura y Región). Se hicieron intentos de restauración. en consideración la Recomendación de la UNESCO de 1989 sobre la Salvaguardia de la Cultura Tradicional y el Folclore, y aseguró la máxima participación de los habitantes locales, custodios de la cultura que se estaba preservando. La torre de piedra de A'er, de particular importancia, fue cuidadosamente restaurada en 2012 por los propios aldeanos de A'er utilizando materiales y técnicas auténticos. [6]
Los Qiang hablan las lenguas aglutinantes Qiangic , [15] una subfamilia de las lenguas tibeto-birmanas . [16] Sin embargo, los dialectos Qiang son tan diferentes que la comunicación entre diferentes grupos Qiang suele realizarse en mandarín . Existen numerosos dialectos Qiang; tradicionalmente se dividen en dos grupos, Qiang del Norte y Qiang del Sur , aunque en realidad el complejo lingüístico Qiang se compone de una gran cantidad de continuos dialectales que no se pueden agrupar fácilmente en Norte o Sur. El sistema educativo utiliza en gran medida el chino estándar como medio de instrucción para el pueblo Qiang y, como resultado del acceso universal a la educación y la televisión, muy pocos Qiang no pueden hablar chino, pero muchos Qiang no pueden hablar idiomas Qiangic. [17]
Hasta hace poco, no existía una escritura para el idioma Qiang, y los Qiang utilizaban un sistema de marcas talladas en madera para representar eventos o comunicarse. [18] A finales de la década de 1980 se desarrolló un sistema de escritura para la lengua Qiang basado en la variedad Qugu (曲谷) de un dialecto del norte que utilizaba el alfabeto latino . [16] La introducción no ha tenido éxito debido a las complejidades del sistema de sonido Qiang y la dificultad concomitante de su sistema de escritura, así como a la diversidad de los dialectos Qiang y la falta de material de lectura. [16] Los Qiang también utilizan caracteres chinos. [ cita necesaria ] Más recientemente, se ha desarrollado una escritura única específicamente para Qiang, conocida como escritura Qiang o Rma .
Como resultado de su ubicación geográfica en la periferia de las mayorías tibetana y Han, la cultura Qiang es una fusión única de sus propias religiones y las influencias Han, tibetanas , musulmanas y cristianas . [5] Esto atestigua la importante intradiversidad del pueblo Qiang, un fenómeno causado casi exclusivamente por las barreras lingüísticas y la dificultad topográfica de las regiones que habitan.
La mayoría de los Qiang se adhieren a una religión panteísta que involucra a deidades guardianas de las montañas. [5] [4] Varios pueblos cercanos pueden compartir una deidad de montaña de nivel superior fuera de proximidad. Estas deidades sirvieron no sólo como ídolos religiosos, sino como protecciones prácticas de los derechos sobre los recursos y las fronteras territoriales en una región de severa competencia por los recursos.
En general, hay un espectro que abarca desde el extremo oriental de los reinos tibetanos históricos hasta el Imperio Han: aquellos que viven más cerca de los tibetanos (noroeste) exhiben más elementos del budismo tibetano, mientras que la cultura china Han prevalece entre los que viven en el sur y este. [4] Debido a esto, las deidades de las montañas adoradas como guardianes de las aldeas se convirtieron en parte del nivel más bajo del panteón budista tibetano occidental, mientras que los templos del taoísmo y el budismo chino invadieron la cultura del este. En los templos orientales, las deidades de las montañas han desaparecido por completo, siendo la práctica religiosa prácticamente indistinguible de la de los chinos Han.
En lo que respecta a sus religiones locales, los Qiang practican una forma de animismo , adorando a dioses de la naturaleza y espíritus ancestrales, y se adoran piedras blancas específicas (a menudo colocadas encima de torres de vigilancia) como representantes de los dioses. Las aldeas adoran a cinco grandes deidades y doce menores, aunque el panteón está formado por dioses de igual importancia dedicados a casi todas las funciones sociales. Sin embargo, se considera que hay un Abambuta (Dios del cielo) supremo. [19]
En las aldeas Qiang, la cultura es recordada y practicada principalmente por los duangong , conocidos como bi en el idioma Qiang. Como guardianes de la cultura, estos chamanes de la aldea tienen una gran importancia en la preservación del patrimonio Qiang. Aunque no existe limitación de género, actualmente no existen duangongs femeninos. [5] También son guardianes de los dos símbolos más importantes de la religión Qiang, conocidos como herramientas de duangong : el tambor de piel de oveja y un cráneo de mono conservado, conocido como AbaMullah . [5]
Los duangongs funcionan como sacerdotes, eruditos, curanderos y ancianos de la aldea, todo en uno. Aunque viven una vida cotidiana ordinaria y desempeñan funciones sociales habituales como parte de la comunidad de la aldea, la posesión de las herramientas duangong demarca su importancia explícita para la cultura espiritual de la aldea. Casi todas las ceremonias, desde funerales hasta rituales de curación, son realizadas por el duangong. Se cree que tienen poderes misteriosos que les permiten estar en constante comunicación con el mundo de los espíritus y fantasmas, y así estar a caballo entre la línea entre curandero y mago. Sin embargo, es importante señalar que el duangong no se gana la vida con su estatus, sino como trabajador del oficio que elija. [5] Otra diferencia clave entre los duangongs en la cultura Qiang y la idea del 'chamán' es que si bien los chamanes son 'elegidos por los dioses', cualquiera puede convertirse en duangong si recibe el entrenamiento adecuado.
Para convertirse en duangong , uno debe pasar la gaigua , una ceremonia de iniciación/graduación en la que la aldea confirma al individuo en su posición y recibe su propio conjunto de herramientas de duangong ; el sombrero de piel de mono, el tambor de piel de oveja, el bastón sagrado y el AbaMullah , a menudo transmitidos a lo largo de quince generaciones. Sin embargo, las turbulencias de la Revolución Cultural china provocaron la desaparición de muchas herramientas, sin que ningún chamán posea actualmente un juego completo. Estas desapariciones se atribuyen principalmente a la confiscación por parte de los equipos de búsqueda del gobierno chino en pos de la modernización nacional china. Sin embargo, se postula que los aldeanos escondieron varias herramientas en un intento de preservar la posesión de Qiang de sus artefactos históricos. [5]
En la mayoría de las aldeas Qiang, en lo alto de las torres se colocan piedras blancas consagradas, que se cree que están imbuidas de poderes de los dioses a través de ciertos rituales, como símbolos de buena suerte. Estas torres de piedra cuadradas se encuentran tradicionalmente en las afueras de las aldeas Qiang y también en la cima de las colinas cercanas. [6]
Los Qiang de hoy son habitantes de las montañas. Una aldea fortaleza, zhai 寨, compuesta por entre 30 y 100 hogares, en general, es la unidad social básica más allá del hogar . Un promedio de dos a cinco aldeas fortaleza en un pequeño valle a lo largo de un arroyo de montaña, conocido en chino local como gou 沟, forman un grupo de aldeas ( cun 村). Los habitantes de una aldea fortaleza o de un grupo de aldeas mantienen estrechos contactos en la vida social. En estos pequeños valles, la gente cultiva estrechas llanuras fluviales a lo largo de arroyos o terrazas montañosas, caza animales o recolecta setas y hierbas (para alimento o medicina) en los bosques vecinos, y pastorea yaks y caballos en los pastos de las cimas de las montañas. [6]
En términos de subsistencia y dieta, el noroeste mostró una mayor dependencia de la cría de animales que de la agricultura, por lo que consumía más productos lácteos y cárnicos. Mientras tanto, los colonos del sureste favorecen las prácticas agrícolas, lo que resulta en un mayor consumo de cereales y trigo. [4] Este gradiente de noroeste a suroeste es observable en muchos aspectos de la cultura Qiang debido a su ubicación geográfica entre dos culturas mayoritarias (relativas) distintas.
Los Qiang construyeron torres de vigilancia y casas con gruesos muros de piedra y pequeñas ventanas y puertas. [3] Es posible que cada aldea haya tenido una o más torres de piedra en el pasado, y estas Torres del Himalaya aún sobreviven en algunas aldeas Qiang y siguen siendo una característica distintiva en estas aldeas. [20] Aunque las aldeas Qiang históricamente sirvieron como asentamientos fortificados con varios mecanismos de defensa, estas funciones se perdieron con el tiempo. El gobierno comunista de 1949 consideró la eliminación de las instalaciones de defensa como parte de una política de unidad nacional. [6] Los aldeanos viven en casas de piedra de granito que generalmente constan de dos o tres pisos. El primer piso está destinado a la cría de ganado y aves de corral, mientras que el segundo piso está destinado a la vivienda y el tercer piso al almacenamiento de cereales. Si el tercer piso no existe, los granos se guardarán en el primer o segundo piso. [6]
Las ovejas se consideran particularmente sagradas en la cultura Qiang, ya que son la fuente de gran parte del sustento de una aldea. Como tal, la lana es el material principal con el que se confecciona la ropa. Tanto los hombres como las mujeres visten vestidos hechos de tela de arpillera , algodón y seda con chaquetas de lana sin mangas. El blanco es particularmente sagrado como color entre los Qiang. [4] Debido al duro clima de sus tierras, los Qiang han desarrollado ropa para adaptarse a él. Una vestimenta común es el “Yangpi Gua” (una especie de chaqueta sin mangas hecha de piel de oveja o de cabra), y se atan unas polainas para protegerse del frío. Además, se sabe que usan "Tou Pa" (cubiertas de tela para la cabeza) alrededor de la cabeza, la cintura, se atan un delantal alrededor de la cintura y usan "Yunyun Shoe" (zapatos bordados y puntiagudos con características típicas de Qiang). Los vestidos, especialmente los de mujer, están adornados con encaje y sus cuellos están decorados con adornos plateados. [21]
El mijo , la cebada de las tierras altas , las patatas, el trigo de invierno y el trigo sarraceno son el alimento básico de los Qiang. El consumo de vino y fumar hojas de orquídeas también son populares entre los Qiang.
Expertos en la construcción de carreteras y puentes de bambú, los Qiang pueden construirlos en los acantilados más rocosos y en los ríos más rápidos. Utilizando únicamente tablas y pilares de madera, estos puentes pueden extenderse hasta 100 metros. Otros, que son excelentes albañiles, son buenos cavando pozos. Especialmente durante las malas temporadas agrícolas, visitan los lugares vecinos para cincelar y cavar.
Los bordados y dibujos se realizan de forma extemporánea y sin ningún diseño. Los cantos tradicionales relacionados con temas como el vino y la montaña se acompañan de bailes y música de instrumentos tradicionales como los tambores de cuero.
La evidencia genética revela un componente predominantemente específico del norte de Asia en las poblaciones Qiangic, especialmente en los linajes maternos. Las poblaciones Qiangic son una mezcla de las migraciones hacia el norte de los colonos iniciales del este de Asia con el haplogrupo D del cromosoma Y (D1-M15 y el posterior D3a-P47) a finales del Paleolítico, y el pueblo Di-Qiang hacia el sur con el haplogrupo dominante O3a2c1*. -M134 y O3a2c1a-M117 en el Neolítico. [22]