stringtranslate.com

Nyāya Sūtras

Los medios para corregir el conocimiento, según los antiguos Nyayasutras.

Los Nyāya Sūtras son un antiguo texto sánscrito indio compuesto por Akṣapāda Gautama y el texto fundacional de la escuela Nyaya de filosofía hindú . [1] [2] Se desconoce la fecha en la que se compuso el texto y la biografía de su autor, pero se estima que podría ser entre el siglo VI a. C. y el siglo II d. C. [3] [4] El texto puede haber sido compuesto por más de un autor a lo largo del tiempo. [3] El texto consta de cinco libros, con dos capítulos en cada libro, con un total acumulado de 528 sutras aforísticos , sobre reglas de razón, lógica, epistemología y metafísica. [5] [6] [7]

Los Nyāya Sūtras son un texto hindú, [nota 1] notable por centrarse en el conocimiento y la lógica, y no hacer mención de los rituales védicos. [9] El primer libro está estructurado como una introducción general y una tabla de contenidos de dieciséis categorías de conocimiento. [3] El libro dos trata sobre pramana (epistemología), el libro tres trata sobre prameya o los objetos del conocimiento, y el texto analiza la naturaleza del conocimiento en los libros restantes. [3] Sentó las bases para la tradición Nyaya de la teoría empírica de la validez y la verdad, oponiéndose a las apelaciones acríticas a la intuición o la autoridad de las escrituras. [10]

Los sutras Nyaya cubren una amplia gama de temas, incluyendo Tarka-Vidyā, la ciencia del debate o Vāda-Vidyā, la ciencia de la discusión. [11] Los sutras Nyāya están relacionados con el sistema epistemológico y metafísico Vaiśeṣika , pero lo amplían. [12] Los comentarios posteriores ampliaron, expusieron y discutieron los sutras Nyaya, siendo los primeros comentarios sobrevivientes los de Pakṣilasvāmin Vātsyāyana (siglos V-VI d. C.), seguido por el Nyāyavārttika de Uddyotakāra (siglos VI-VII d. C.), el Tātparyatīkā de Vācaspati Miśra (siglo IX d. C.), el Tātparyapariśuddhi de Udayana (siglo X d. C.) y el Nyāyamañjarī de Jayanta (siglo X d. C.). [13] [14] [15]

Autor y cronología

Los Nyaya-sutras se atribuyen a Gautama, quien fue al menos el autor principal. [3] Según Karl Potter, este nombre ha sido un nombre indio muy común, [16] y al autor también se lo conoce reverencialmente como Gotama, Dirghatapas y Aksapada Gautama. [3] Se sabe poco sobre Gautama, o en qué siglo vivió. Las estimaciones académicas, basadas en el análisis textual, varían desde el siglo VI a. C., lo que lo convierte en contemporáneo de Gautama Buddha (Siddhartha Gautama) y Mahavira, hasta el siglo II d. C. [3] Algunos académicos favorecen la teoría de que el texto críptico Nyaya-sutras fue ampliado con el tiempo por varios autores, [3] con la capa más antigua de aproximadamente mediados del primer milenio a. C. que fue compuesta por Gautama. [16] Es probable que la capa más antigua sea el Libro 1 y 5 del texto, mientras que el Libro 3 y 4 pueden haberse agregado al final, pero esto no es seguro. [16]

Se puede resumir la situación con bastante seguridad diciendo que no tenemos la menor idea de quién escribió los Nyayasutras ni cuándo vivió.

—  Karl Potter, La enciclopedia de las filosofías indias [16]

Es probable, afirma Jeaneane Fowler, que el Nyaya y la ciencia de la razón se remonten a la era védica; se desarrolló en la antigua tradición india que involucraba "torneos dialécticos, en los salones de los reyes y escuelas de filósofos védicos", y Gautama fue quien destiló y sistematizó este conocimiento preexistente en sutras , o compilaciones aforísticas llamadas nyayasutras . [17]

La escuela Nyaya del hinduismo influyó en todas las demás escuelas de filosofía hindú , así como en el budismo. A pesar de sus diferencias, estos eruditos estudiaron entre sí y debatieron ideas, y los registros tibetanos sugieren que los eruditos budistas pasaron años residiendo con los eruditos hindúes Nyaya para dominar el arte del razonamiento y la lógica. [5] Esta cooperación ha permitido a los eruditos situar la versión actualmente sobreviviente de los Nyayasutras en una fecha de terminus ante quem (completada antes) de alrededor del siglo II d. C., porque uno de los eruditos budistas más famosos y establecidos de esa época, Nagarjuna , afirma explícitamente que "el sutra 4.2.25 está dirigido contra el sistema Madhyamika" del budismo. [16] Otros textos budistas antiguos confirman que los Nyayasutras existieron antes que ellos, y el texto se considera el texto principal de la antigua escuela Nyaya del hinduismo. [18]

Estructura

La realidad es verdad ( prāma ),
y lo que es verdad lo es,
independientemente de si sabemos que lo es
o seamos conscientes de esa verdad.

— Akṣapada Gautama en Nyaya Sutra [19]

El texto está escrito en el género sutra . Un sutra es una palabra sánscrita que significa "cuerda, hilo", y representa un manual condensado de conocimientos de un campo o escuela específicos. [20] [21] Cada sutra es una regla breve, como un teorema condensado en pocas palabras o sílabas, alrededor del cual se pueden tejer "enseñanzas de ritual, filosofía, gramática o cualquier campo del conocimiento". [20] [22] Los sutras se compilaron para ser recordados, utilizados como referencia y para ayudar a enseñar y transmitir ideas de una generación a la siguiente. [21] [23]

El Nyayasutra está dividido en cinco libros, cada uno de los cuales se subdivide en dos capítulos. La estructura del texto es, afirma Potter, una disposición de ahnikas o lecciones servidas en porciones diarias, cada porción compuesta por una serie de sutras o aforismos . [18] La arquitectura del texto también está dividida y cotejada en prakaranas o temas, que comentaristas posteriores como Vatsyayana y Vacaspati Misra utilizaron para componer sus bhasya , textos antiguos que han sobrevivido hasta la era moderna. [18] Hay varios manuscritos sobrevivientes de los Nyayasutras, con una ligera diferencia en el número de sutras, de los cuales la edición de Chowkhamba se estudia a menudo. [18]

Contenido

Los primeros diez sutras del texto en sánscrito

El primer sutra 1.1.1 del texto afirma su alcance y las siguientes dieciséis categorías de conocimiento como medio para adquirir competencia en cualquier campo de interés: [18]

La perfección se alcanza mediante el conocimiento correcto sobre la verdadera naturaleza de dieciséis categorías: medios del conocimiento correcto ( pramāṇa ); objeto del conocimiento correcto ( prameya ); duda ( samsaya ); propósito ( prayojana ); instancia familiar ( dṛṣṭānta ); principio establecido ( siddhānta ); miembros de una inferencia ( avayava ); razonamiento ( tarka ); verificación o resultados ( nirṇaya ); discusión ( vāda ); disputas sofísticas ( jalpa ); cavil ( vitaṇḍa ); falacias ( hetvābhāsa ); objeciones ( chala ); réplicas inútiles ( jāti ); y métodos para perder una discusión ( nigrahasthāna ).

—  Nyayasutra, 1.1.1 [18] [26] [27]

Estas dieciséis categorías cubren muchas secciones del texto. El verso 1.1.2 del Nyāya Sūtra declara que el objetivo del texto es estudiar y describir el logro de la liberación del alma del conocimiento erróneo, las faltas y el sufrimiento, mediante la aplicación de las dieciséis categorías de conocimiento perfeccionador mencionadas anteriormente. [18] [28] [29]

Medios para alcanzar conocimientos válidos

Los Nyaya-sutras afirman la premisa de que "no todo conocimiento es intrínsecamente válido", que "la mayoría del conocimiento no es válido a menos que se pruebe" y "la verdad existe ya sea que los seres humanos la conozcamos o no". [30] Sin embargo, afirma Fowler, el texto acepta el fundamento de que "algunos conocimientos son evidentes por sí mismos" y axiomáticos en cada campo del conocimiento, que no pueden probarse ni necesitan pruebas, como "soy consciente", "pienso" y "el alma existe". [30] [31] Además, el texto presenta su tesis de que el conocimiento no se revela por sí mismo, uno debe hacer un esfuerzo para obtener conocimiento y este es un proceso sistemático que le permite a uno aprender el conocimiento correcto y abandonar el conocimiento incorrecto. [30] [32]

Los sutras Nyāya afirman y luego discuten cuatro medios confiables para obtener conocimiento ( pramāṇa ), a saber: la percepción, la inferencia, la comparación y el testimonio confiable. [33] [24]

Pratyaksha: Percepción

Los Nyayasutras afirman que la percepción es el medio primario y adecuado para obtener el conocimiento verdadero. [30] Todos los demás métodos epistémicos se basan directa o indirectamente en la percepción, según el texto, y cualquier cosa que se afirme como "conocimiento verdadero" debe ser confirmada o confirmable por la percepción. [30] Esto se denomina la doctrina de la convergencia, y esta doctrina incluye la percepción directa o implícita. [32] Gautama define la percepción como el conocimiento que surge por el contacto de uno o más sentidos con un objeto o fenómeno. [30] [34] Gautama dedica muchos sutras a discutir tanto el objeto como el sujeto en el proceso de percepción, y cuándo los sentidos pueden ser poco confiables. La vista errática u otros sentidos ( Avyabhicara ) pueden ser una fuente de duda o conocimiento falso, como también lo puede ser un estado mental prejuicioso o prejuicioso, afirman los Nyayasutras. [30] [34] [32]

El texto afirma que Pratyaksa conduce a Laukika o conocimiento ordinario, donde los cinco sentidos aprehenden directa y claramente una realidad, y este es un verdadero conocimiento definido según el texto. [30] [32] Define el conocimiento indefinido como aquel en el que hay duda, y el texto da un ejemplo de ver un objeto distante y estacionario por la noche y preguntarse si es un poste o un hombre parado en la distancia. En algunos de estos casos, afirma Nyayasutras, el conocimiento correcto se formula mediante el principio de evidencia acumulativa. [30] Manas (mente) se considera un sentido interno, en el texto, y puede conducir al conocimiento correcto o incorrecto dependiendo de cómo incluya, excluya o integre la información. [30] Estas ideas se compilan, en capítulos posteriores del texto, en su tratado sobre Aprama (Teoría sobre los errores). [30] [32]

Anumana: Inferencia

La inferencia es un conocimiento que es precedido por la percepción,
y es de tres tipos:
a priori, a posteriori y comúnmente visto.

Nyayasutras 1.1.5 [35]

La justificación epistémica de la inferencia como fuente confiable de conocimiento y la teoría de Nyaya han sido una importante contribución a las diversas escuelas de Darshanaparampara de la India, y otras escuelas recurrieron a los eruditos Nyaya en busca de ideas sobre el conocimiento correcto y el conocimiento incorrecto a través de la inferencia. [36] Las secciones en Nyayasutras sobre inferencia florecieron en un tratado sobre silogismo con el tiempo. [36]

Los Nyayasutras definen la inferencia como el conocimiento que sigue o se deriva de otro conocimiento. Siempre sigue a la percepción, afirma el texto, y es una relación universal o principio esencial. Una forma de inferencia es un Purvavat , o como traduce Fowler, "de causa a efecto o a priori". [36] Así, si un camino o una carretera está mojado o un río está crecido, afirma el texto, entonces "ha llovido" es un conocimiento válido. [36] Los sutras afirman que la "relación universal" entre los dos es necesaria para un conocimiento correcto y confiable, es decir, "si en todos los casos de A, B es verdadero, entonces uno puede inferir correctamente B siempre que se perciba A". [36] Además, existe una relación causal entre los dos, ya sea que uno conozca o no esa causa, pero el conocimiento inferido no requiere que uno conozca la causa para que sea un conocimiento válido, afirma el Nyayasutra. [36] [37] El texto señala que no se debe confundir la coexistencia con una relación universal, y que si bien la deducción y la inducción son medios útiles y válidos para obtener conocimiento verdadero, enumera reglas para cuando este método puede conducir a conocimiento falso. [38]


Upamana: comparación y analogía

La palabra upamana , afirma Fowler, es un compuesto de upa (similitud) y mana (conocimiento). [39] Es un medio para obtener conocimiento basado en "similitud, comparación, analogía", y se considera confiable en Nyaya y muchas escuelas de Darshanaparampara indio (pero no en Vaisheshika y Charvaka, o Budismo). [40] [41]

Los Nyayasutras definen upamana como el conocimiento de una cosa basado en "su semejanza con otra cosa que es familiar". [39] [42] Se diferencia de Anumana (inferencia) en que carece de una relación causal directa o inmediata. Se diferencia de Pratyaksha (percepción), afirma el texto, en que utiliza un referente lingüístico y la base del conocimiento preexistente dentro del individuo y lo que aprendió de sus maestros, amigos, familia y el conocimiento pasado heredado de los sabios, a través de un proceso de cooperación social. [39] [43] El método Upamana es secundario, se basa en la percepción, combinada con el referente lingüístico y el contexto. [39] [43] La comparación no es un medio pramana aislado , y a veces funciona junto con los métodos epistémicos Anumana y Sabda . [44] La comparación es, en los Nyayasutras, el proceso de permear o infundir hipótesis, ejemplos y pruebas, conduciendo así a la objetividad y al conocimiento correcto sobre algo nuevo y lo que uno ya presume saber. [45] [46]

Shabda: Testimonio y fuentes confiables

Śabda (sánscrito: शब्द, Palabra), en Nyayasutras , significa confiar en la palabra, testimonio de una fuente confiable. [47] [48] Sabda-pramana ha sido un método aceptado y confiable para el conocimiento por todas las escuelas ortodoxas del hinduismo, incluida Nyaya , afirmando que un ser humano necesita conocer numerosos hechos y, con el tiempo y la energía limitados disponibles, puede aprender solo una fracción de esos hechos y verdades directamente. [49] [50] Debe confiar en otros, sus padres, familia, amigos, maestros, antepasados ​​​​y miembros afines de la sociedad para adquirir y compartir rápidamente el conocimiento y, de ese modo, enriquecer las vidas de los demás. Este medio para obtener conocimiento correcto es hablado o escrito, pero es a través de Sabda (palabras). [49] [50] Además de las palabras, afirman los Nyayasutras, Shabda como medio de conocimiento verdadero depende de una convención acordada sobre lo que significan las palabras, la estructura de las oraciones, el establecimiento del contexto y su importancia. [50] La fuente debe ser confiable y comprensible, y el receptor del conocimiento debe ser capaz de comprender el conocimiento que proviene de ella. [50] [51]

La fiabilidad de la fuente es importante, y el conocimiento legítimo sólo puede provenir del Sabda de fuentes fiables. [49] [48] Las escuelas de Darshanaparampara de la India han debatido si, cómo y cuándo se puede establecer objetivamente la fiabilidad de la fuente. Gautama, en los Nyayasutras, ofrece una descripción de una fuente fiable. [50] [52] Algunas escuelas, como Charvaka , afirman que esto nunca es posible y, por lo tanto, el Sabda en los Vedas o en cualquier otro, nunca puede ser un pramana adecuado . Otras escuelas debaten los medios para establecer la fiabilidad. [53]

Teoría del argumento propio

El texto, en los sutras 1.1.32 y 1.1.39, presenta su teoría de los argumentos adecuados, afirmando que un argumento adecuado debe incluir cinco componentes: [54] [55]

  1. pratijna – la proposición o hipótesis (lo que necesita ser probado o decidido)
  2. hetu – la razón (puede ser positiva o negativa)
  3. udaharana – la regla general (lo que se confirma independientemente o se puede confirmar)
  4. upanaya – la aplicación de la regla (prueba de validez, o ejemplo a la instancia)
  5. nigamana – la conclusión (la hipótesis es verdadera o falsa o está en duda)

El texto define y analiza aforísticamente cada uno de ellos. [54]

Un ejemplo de un argumento apropiado es: [56]

  1. Hay un incendio en la colina.
  2. Porque hay humo en la colina
  3. Siempre que hay humo, hay fuego.
  4. La colina está llena de humo.
  5. Por lo tanto, hay un incendio en la colina.

Teoría de la duda como conocimiento incompleto

Los Nyayasutras definen y discuten Samsaya (sánscrito: संशय, duda) en los sutras 1.1.23, 2.1.1 a 2.1.7, 3.2.1, 4.2.4, entre otros. [57] Esta discusión es similar a las que se encuentran en otras escuelas de filosofía hindú, amplía la teoría de la duda presentada por Kanada en la escuela Vaisheshika , pero está en desacuerdo con la teoría de la duda de la escuela Charvaka y consecuentemente "no hay conocimiento empírico nunca". [58] [59]

La teoría de la duda, según los Nyayasutras, parte de la premisa de que la duda forma parte del proceso de aprendizaje humano y se produce cuando existen posibilidades conflictivas con respecto a un objeto conocido. [60] La duda no es ni error ni ausencia de conocimiento, sino una forma de incertidumbre y de lucha humana con la probabilidad cuando se enfrenta a una información incompleta o inconsistente. [60] Es un conocimiento que posiblemente sea parcialmente válido y parcialmente inválido, pero la duda es una forma de conocimiento que tiene un valor positivo. [60] La duda es una invitación a "proceder a una mayor investigación", afirma el texto. Los cuatro medios de descubrimiento del conocimiento (percepción, inferencia, comparación y testimonio) pueden ser útiles en esta investigación, pero la duda es a la vez un estado psicológico y un medio para el conocimiento, no un conocimiento válido en sí mismo, según los sutras. [60] [59]

Hetvabhasa, teoría de los errores

El Nyayasutra define el error como conocimiento, una opinión o una conclusión sobre algo que es diferente de lo que realmente es. [36] Gautama afirma en el texto que el error está siempre en el proceso de cognición en sí, o el "yo subjetivo", y no en el objeto. [36] [61] Es deber del buscador de conocimiento "probar la validez de su conocimiento", tanto en suposiciones como a través de la práctica (experiencia), pero ni el objeto de conocimiento ni el conocimiento en sí son responsables de los errores; solo lo es el buscador de conocimiento y su proceso de cognición. [36] [61] La teoría Nyaya comparte ideas sobre la teoría de los errores con las escuelas de filosofía india Advaita Vedanta , Budismo y Mimamsa , afirma Rao, y es probable que estas escuelas se hayan influenciado entre sí. [62]

El texto identifica y advierte contra cinco tipos de razonamiento falaz ( hetvabhasa ) en el sutra 1.2.4, discutiendo cada uno de ellos en los sutras que siguen, afirmando que estos conducen al conocimiento falso, en contraste con el razonamiento correcto ( hetu ), que conduce al conocimiento verdadero. [63] Las cinco falacias o errores, según los Nyayasutras, deben evitarse, además de estar atentos a los trucos de debate ( chala ) utilizados por aquellos cuyo objetivo no es el conocimiento verdadero. [63] Las cinco formas de razonamiento falso identificadas por el texto, afirma Ganeri, son: [64] [65]

  1. el errático o errático (Nyayasutra 1.2.5) [66]
  2. El contradictorio (Nyayasutra 1.2.6) [66]
  3. lo no probado (Nyayasutra 1.2.8) [66]
  4. El contrapeso (Nyayasutra 1.2.7) [66]
  5. lo inoportuno (sobregeneralización a través del tiempo, o sublación, Nyayasutra 1.2.9) [66] [67]

Teoría de la causalidad

Los Nyayasutras dedican muchas secciones a la causalidad y las relaciones causales ( Karana , sánscrito: कारण), particularmente el Libro 4. [68] [69] Las causas, según Fowler, son "antecedentes de sus efectos de manera invariable e incondicional". [70] Un efecto específico es producido por una causa específica (se acepta la pluralidad de causas). Una causa específica produce un efecto específico y ningún otro (no se acepta la pluralidad de efectos o efectos contradictorios). No puede haber reciprocidad con una causa; o bien la entendemos mal o bien comprendemos mal el efecto. [70] El texto rechaza las causas remotas o sobrenaturales, y rechaza que las cualidades sean causas. Las causas son inmediatamente antecedentes, las causas existen antes de un efecto en el tiempo, y conocer algo es entender el efecto y la(s) causa(s) específica(s). [70] [71]

El texto identifica tres tipos de causas: causa inherente o material ( Samavayi-karana ), causa no inherente ( Asamavayi-karana ) y causa eficiente ( Nimitta-karana ). [72] Estas, afirma, surgen de Dravya (sustancia), Guna (cualidad) y Karma (acción). [70] [73]

Teoría de los negativos

El texto siembra la teoría de las entidades negativas, donde tanto el ser como el no ser, la presencia y la ausencia de algo se consideran conocimiento correcto y útil. [74] La ausencia de un libro sobre una mesa o la ausencia de un color particular en una pintura tiene un lugar en su proceso epistémico, además de las características positivamente verificables de la mesa o de una pintura. [74]

Dios en los Nyayasutras

Los primeros estudiosos de la escuela Nyaya consideraron la hipótesis de Ishvara como un Dios creador con el poder de conceder bendiciones, favores y frutos. [75] [76]

En el Libro 4 del Nyayasutra, Capítulo 1, se examina qué causa la producción y destrucción de entidades (vida, materia) en el universo. Se consideran muchas hipótesis, incluida la de Ishvara . Los versículos 19 a 21 postulan que Ishvara existe y es la causa, enuncia una consecuencia del postulado, luego presenta evidencia contraria y, a partir de la contradicción, concluye que el postulado debe ser inválido. [77]

सिद्धान्तसूत्र: ईश्वरः कारणम्, यदर्शनात्
पूर्वपक्षसूत्र: न, पुरुषकर्माभावे फ्लानिष्पत्तेः सिद्धानथ
्र : तत्कारितत्वादहेतुः

Sutra de la proposición: Ishvara es la causa, ya que vemos que a veces la acción humana carece de frutos (resultados).
Sutra de la objeción prima facie: Esto no es así ya que, de hecho, ningún fruto se logra sin la acción humana.
Sutra de conclusión: No es así, ya que está influenciado por él.

—  Nyaya Sutra, 4.1.19 – 4.1.21 [77]

Otros eruditos de la escuela Nyaya reconsideraron esta cuestión y ofrecieron argumentos sobre qué es Dios ( Ishvara ) y varios argumentos para probar la existencia de Ishvara . [78] El erudito de la escuela Nyaya del siglo V d.C. Prastapada, por ejemplo, revisó la premisa de Dios. Fue seguido por Udayana , quien en su texto Nyayakusumanjali , interpretó "eso" en el verso 4.1.21 del Nyaya Sutra mencionado anteriormente, como "acción humana" y "él" como "Ishvara", luego desarrolló contraargumentos para probar la existencia de Ishvara, un razonamiento que alimentó el debate y los desacuerdos sobre Dios en Neo-Nyaya y otras tradiciones hindúes del segundo milenio d.C. [77] [79] [80]

Alma, el yo existe, libertad interior.

El Alma es quien percibe todo lo que produce dolor y placer,
quien experimenta todos los dolores y placeres,
quien conoce todos los dolores, placeres y sus causas,
la base de la conciencia, el conocimiento y las cogniciones.
El Alma (el ser) puede ser conocido.

Nyayasutras , interpretados por Jeaneane Fowler, Perspectivas de la realidad: una introducción a la filosofía del hinduismo [81]

Una gran parte del tercer libro de los Nyayasutras está dedicada a la premisa y la naturaleza de un Ser (alma, atman ) y su relación con el conocimiento, la liberación del dolor y la libertad interior (moksha). [81] [82]

Filosofía: una forma de Yoga

Los sutras 4.2.42 a 4.2.48 de los Nyayasutras, afirma Stephen Phillips, afirman que "la filosofía es una forma de yoga ". [83]

El texto recomienda la meditación yóguica en lugares tranquilos como un bosque, una cueva o una playa de arena en el sutra 4.2.42, que el buscador de conocimiento debe purificar su alma mediante Yamas , Niyamas y la espiritualidad del yoga en el sutra 4.2.46. [84] [85] La meditación es una práctica apreciada y recomendada en el texto, y ampliamente discutida por los eruditos Nyaya que siguieron a Aksyapada Gautama. [86] Vatsyayana escribió en su comentario sobre Nyayasutras, por ejemplo, que la meditación es lo que permite a la mente contactar con el alma de uno, lo que va acompañado de un anhelo consciente de llegar a la verdad, y dicha meditación es una práctica esencial para obtener el verdadero conocimiento. [86]

Los Nyayasutras establecen que uno debe estudiar los medios del conocimiento correcto y mantener discusiones con los compañeros buscadores de conocimiento eruditos, sinceros y sin envidia (sutras 4.2.47 y 4.2.48). [84] [85] Uno debe, traduce Phillips, tener en cuenta "la consideración del carácter personal así como la naturaleza de las creencias sostenidas por el oponente", al decidir la naturaleza de las propias discusiones, según los Nyayasutras. [87] En algunos casos, afirma el texto, es mejor evitar discutir con oponentes hostiles y usar métodos de conocimiento como "una cerca se usa para salvaguardar el crecimiento de las semillas". [84] [85]

Comentarios

El bhasya (revisión y comentario) completo más antiguo que se conserva sobre los Nyaya Sutras es de Vatsyayana. [3] Este comentario inspiró muchos bhasya secundarios y terciarios . El comentario de Vatsyayana ha sido datado de diversas maneras, y se lo ha considerado del siglo V d. C. [3] o mucho antes, alrededor del siglo II a. C. [13] Otro comentario sobre el texto que se ha estudiado con frecuencia y que se conserva se atribuye a Vacaspati Mishra, de alrededor del siglo IX d. C. [3]

La liberación es imposible sin el conocimiento de la naturaleza real del mundo. Para alcanzar la liberación y conocer el alma, uno debe refugiarse en las prácticas de yoga , porque sin este conocimiento, no se obtiene el conocimiento de la Realidad.

— Akṣapada Gautama en Nyayasutra [86]

Otros comentarios y obras históricas indias inspiradas en Nyayasutras y que han sobrevivido hasta la era moderna incluyen Nyaya-varttika de Uddyotakara del siglo VI, Nyaya-bhasyatika de Bhavivikta del siglo VI, otro Nyaya-bhasyatika de Aviddhakarna del siglo VII, Nyaya-bhusana. por Bhasarvajana del siglo IX, Nyaya-manjari por el erudito de Cachemira del siglo IX Jayanta Bhatta, Nyaya-prakirnaka por el erudito de Karnata Trilocana del siglo X , y Nyaya-kandali por el erudito de Bengala del siglo X Sridhara. [13] [14]

En otros textos históricos indios se hace referencia a otros numerosos comentarios, pero estos manuscritos se han perdido o aún no se han encontrado. A partir del siglo XI o XII d. C., Udayana escribió una obra principal que se basaba en las teorías sobre la razón que se encuentran en los Nyayasutras y las ampliaba. La obra de Udayana sentó las bases de la escuela Navya-Nyaya (nueva Nyaya). [5] El erudito hindú Gangesa, del siglo XIII o XIV, integró los Nyayasutras de Gautama y la obra Navya-Nyaya de Udayana para crear el influyente texto Tattvacintāmaṇi , considerado una obra maestra por los eruditos. [5] [88]

Influencia

Sobre el alma del hinduismo y el debate sobre la no existencia del alma en el budismo

Los Nyaya-sutras han sido una de las bases para el debate histórico entre la premisa del hinduismo de que existen purusa (espíritu, realidad última) y atman (individualidad, alma), y la premisa del budismo de que existe el vacío y anatta (no-alma). [89] [90] [91] En Nyaya-sutra, las premisas budistas y los argumentos para refutar esas premisas se encuentran en muchos capítulos, [nota 2] como los sutras de los capítulos 3.2, 4.1 y 4.2. [92] El texto ha sido influyente en este debate, con el erudito budista del siglo II Nagarjuna afirmando que la escuela Nyaya y el budismo difieren en su concepción del Ser (Atman) y sus puntos de vista sobre los Vedas , y el sutra 4.2.25 del Nyayasutra está dirigido contra el sistema Madhyamika del budismo. [16] [nota 3]

El Madhyamika-karika de Nagarjuna se centra en el Nyaya-sutra, entre otros textos hindúes, para su crítica y para establecer su doctrina de la inexistencia del yo y la vacuidad . En este texto, y en el Vigrahavya-vartani, presenta su prueba de la vacuidad desafiando los Pramanas en la base de los Nyaya-sutras. [92] [96] [97] En su obra Pramana-vihetana , Nagarjuna retoma cada una de las dieciséis categorías de conocimiento en los Nyaya-sutras de Gautama en la base de la discusión de Nyaya sobre "la existencia del alma y la naturaleza del alma en el proceso de liberación", y las critica utilizando el argumento de que estas categorías son relacionales y, por lo tanto, irreales. [92] Los textos de Nagarjuna, junto con los Nyaya-sutras de Gautama, afirma Sanjit Sadhukhan, influyeron en el trabajo de Vatsyayana, quien calificó la doctrina de la vacuidad de Nagarjuna como defectuosa y presentó sus argumentos refutando la teoría de Nagarjuna sobre que "los objetos de conocimiento son irreales, como un sueño o una forma de malabarismo y un espejismo", pero presentando primero su demostración de que la teoría de la razón y el conocimiento en los Nyaya-sutras son válidos. [92] [98]

La tesis budista de que todas las cosas son de naturaleza negativa (en la medida en que la naturaleza de una cosa está constituida por sus diferencias con otras), o la tesis hindú que contraargumenta la tesis budista, han sido aceptadas, pero aún no están claras porque la nada no puede probarse y se ha afirmado la existencia del alma únicamente sobre la base del sentimiento y la experiencia personal. [ cita requerida ]

Sobre las tradiciones Vedanta

Los Nyayasutras influyeron en las escuelas Vedanta de la filosofía hindú y proporcionaron las bases epistemológicas. [99] [100] Los términos Nyaya y Mimamsa eran sinónimos, afirma Hajime Nakamura, en los primeros Dharmasutras del primer milenio a. C. [101] Con el tiempo, Nyaya, Mimamsa y Vedanta se convirtieron en tres escuelas distintas y relacionadas. [101]

Traducciones

Véase también

Notas

  1. Francis Clooney afirma: "Nyaya es la escuela tradicional de lógica hindú. En los primeros siglos a. C., los lógicos Nyaya emprendieron el proyecto de describir el mundo de una manera racional coherente y sin depender de la revelación o de un compromiso con ninguna deidad en particular. El texto principal de Nyaya, los Nyaya Sutras de Gautama, puede leerse como un análisis neutral que no favorece ni se opone a la idea de Dios". [8]
  2. ^ Los Nyayasutras 3.2.10–17 presentan su argumento contra la "momentaneidad de todo" del budismo, mientras que los sutras 4.1.37–40 desafían la premisa de "vacuidad de todo" del budismo, los sutras 4.2.6–4.2.11 cuestionan su premisa de que "el todo no está separado de las partes", y los sutras 4.2.26–37 presentan su refutación de las premisas del budismo de "negación de los objetos y la realidad observada". [92]
  3. ^ Al igual que otras escuelas del hinduismo, la escuela Nyaya sostiene la premisa: "El alma existe, y el alma (o yo, Atman) es una verdad evidente por sí misma". El budismo, en cambio, sostiene la premisa: "El Atman no existe, y el An-atman (o Anatta , no-yo) [93] es evidente por sí mismo". [94] Los budistas no creen que en el núcleo de todos los seres humanos y criaturas vivientes exista algo "eterno, esencial y absoluto llamado alma, yo o atman". [95]

Referencias

  1. ^ Klaus K Klostermaier (1998), Una enciclopedia concisa del hinduismo, Oneworld, ISBN 978-1851681754 , página 129 
  2. ^ Jeaneane Fowler (2002), Perspectivas de la realidad: una introducción a la filosofía del hinduismo, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , páginas vii, 33, 129 
  3. ^ abcdefghijk Jeaneane Fowler (2002), Perspectivas de la realidad: una introducción a la filosofía del hinduismo, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , página 129 
  4. ^ BK Matilal "Percepción. Un ensayo sobre las teorías clásicas indias del conocimiento" (Oxford University Press, 1986), pág. xiv.
  5. ^ abcd Jeaneane Fowler (2002), Perspectivas de la realidad: una introducción a la filosofía del hinduismo, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , páginas 127-136 
  6. ^ Ganganatha Jha (reimpresión de 1999), Nyaya-Sutras de Gautama (4 vols.), Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1264-2 
  7. ^ SC Vidyabhushan y NL Sinha (1990), Los Nyâya Sûtras de Gotama, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807488 
  8. ^ Francis X Clooney (2001), Dios hindú, Dios cristiano: cómo la razón ayuda a derribar las fronteras entre las religiones, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , página 18 
  9. ^ Jeaneane Fowler (2002), Perspectivas de la realidad: una introducción a la filosofía del hinduismo, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , página 129; Cita: "Al centrarse en el conocimiento y la lógica, los Sutras de Gautama no mencionan el ritual védico". 
  10. ^ Karl Potter (2004), La enciclopedia de las filosofías indias: metafísica y epistemología indias, volumen 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803091 , páginas 3, 1–12 
  11. ^ Karl Potter (2004), La enciclopedia de las filosofías indias: metafísica y epistemología indias, volumen 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803091 , páginas 191–199, 207–208 
  12. ^ Jeaneane Fowler (2002), Perspectivas de la realidad: una introducción a la filosofía del hinduismo, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , páginas 98, 103–104, 128 
  13. ^ abc KK Chakrabarti (1999), Filosofía clásica india de la mente: la tradición dualista Nyaya, SUNY Press, ISBN 978-0791441718 , páginas 14-15 
  14. ^ de Karl Potter (2004), La enciclopedia de las filosofías indias: metafísica y epistemología indias, volumen 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803091 , páginas 8-10 
  15. ^ Karl Potter (2004), La enciclopedia de las filosofías indias: metafísica y epistemología indias, volumen 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803091 , páginas 239 
  16. ^ abcdef Karl Potter (2004), La enciclopedia de las filosofías indias: metafísica y epistemología indias, volumen 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803091 , páginas 220-221 
  17. ^ Jeaneane Fowler (2002), Perspectivas de la realidad: una introducción a la filosofía del hinduismo, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , páginas 128-129 
  18. ^ abcdefg Karl Potter (2004), La enciclopedia de las filosofías indias: metafísica y epistemología indias, volumen 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803091 , páginas 221–223 
  19. ^ Jeaneane Fowler (2002), Perspectivas de la realidad: una introducción a la filosofía del hinduismo, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , página 130 
  20. ^ ab Monier Williams, Sanskrit English Dictionary, Oxford University Press, Entrada para Sutra, página 1241
  21. ^ de Gavin Flood (1996), Introducción al hinduismo, Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780 , páginas 54-55 
  22. ^ M Winternitz (reimpresión de 2010), Una historia de la literatura india, volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802643 , páginas 249 
  23. ^ White, David Gordon (2014). Los Yoga Sutras de Patanjali: una biografía . Princeton University Press. págs. 194-195. ISBN. 978-0691143774.
  24. ^ de Karl Potter (2004), La enciclopedia de las filosofías indias: metafísica y epistemología indias, volumen 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803091 , páginas 222-238 
  25. ^ SC Vidyabhushana (1913, traductor), Los Nyâya Sutras, El libro sagrado de los hindúes, Volumen VIII, Bhuvaneshvar Asrama Press, páginas i – v
  26. ^ SC Vidyabhushana (1913, traductor), Los Nyâya Sutras, El libro sagrado de los hindúes, Volumen VIII, Bhuvaneshvar Asrama Press, página 1
  27. ^ Nandalal Sinha (1990), Los Nyâya Sûtras de Gotama, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807488 , página 1 
  28. ^ Chattopadhyaya, D. (1986). Filosofía india: una introducción popular , Nueva Delhi: People's Publishing House, ISBN 81-7007-023-6 , pág. 163 
  29. ^ SC Vidyabhushana (1913, traductor), Los Nyâya Sutras, El libro sagrado de los hindúes, Volumen VIII, Bhuvaneshvar Asrama Press, página 2
  30. ^ abcdefghijk Jeaneane Fowler (2002), Perspectivas de la realidad: una introducción a la filosofía del hinduismo, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , página 134-138 
  31. ^ S Dasgupta (1996), Filosofía del yoga: en relación con otros sistemas de pensamiento indio , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120809093 , páginas 142-148 
  32. ^ abcde Stephen Phillips (2014), Epistemología en la India clásica: las fuentes de conocimiento de la escuela Nyaya, Routledge, ISBN 978-1138008816 , Capítulo 1 
  33. ^ John A. Grimes, Un diccionario conciso de filosofía india: términos sánscritos definidos en inglés, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , página 238 
  34. ^ de Karl Potter (2004), La enciclopedia de las filosofías indias: metafísica y epistemología indias, volumen 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803091 , páginas 223-224 
  35. ^ SC Vidyabhushan y NL Sinha (1990), Los Nyâya Sûtras de Gotama, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807488 , página 4 
  36. ^ abcdefghi Jeaneane Fowler (2002), Perspectivas de la realidad: una introducción a la filosofía del hinduismo, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , página 139-140 
  37. ^ SC Vidyabhushan y NL Sinha (1990), Los Nyâya Sûtras de Gotama, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807488 , páginas 55–70 
  38. ^ Jeaneane Fowler (2002), Perspectivas de la realidad: una introducción a la filosofía del darshanaparampara indio, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , páginas 142-144 
  39. ^ abcd Jeaneane Fowler (2002), Perspectivas de la realidad: una introducción a la filosofía del hinduismo , Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , páginas 144-145 
  40. ^ John A. Grimes (2006), Un diccionario conciso de filosofía india: términos sánscritos definidos en inglés , State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , página 238 
  41. ^ Wilhelm Halbfass (1985), India and the Comparative Method, Philosophy East and West, vol. 35, núm. 1, páginas 3-15;
    para la historia, véase: VS Sowani y VV Sowani (1920), Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute, vol. 1, núm. 2, páginas 87-98
  42. ^ SC Vidyabhushana (1913, traductor), Los Nyâya Sutras, El libro sagrado de los hindúes, Volumen VIII, Bhuvaneshvar Asrama Press, páginas 3–4
  43. ^ de Karl Potter (2004), La enciclopedia de las filosofías indias: metafísica y epistemología indias, volumen 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803091 , páginas 222-227, 406-408 
  44. ^ SC Vidyabhushana (1913, traductor), Los Nyâya Sutras, El libro sagrado de los hindúes, Volumen VIII, Bhuvaneshvar Asrama Press, páginas 35–43
  45. ^ Stephen Phillips (2014), Epistemología en la India clásica: las fuentes de conocimiento de la escuela Nyaya , Routledge, ISBN 978-1138008816 , Capítulo 5 
  46. ^ S Dasgupta (2004), Una historia de la filosofía india , volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120804128 , páginas 354–360 
  47. ^ SC Vidyabhushana (1913, traductor), Los Nyâya Sutras, El libro sagrado de los hindúes, Volumen VIII, Bhuvaneshvar Asrama Press, páginas 4–5
  48. ^ desde
    • Eliott Deutsche (2000), en Filosofía de la religión: Filosofía india Vol 4 (Editor: Roy Perrett), Routledge, ISBN 978-0815336112 , páginas 245–248; 
    • John A. Grimes (2006), Un diccionario conciso de filosofía india: términos sánscritos definidos en inglés, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , página 238 
  49. ^ abc M. Hiriyanna (2000), Los fundamentos de la filosofía india, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120813304 , página 43 
  50. ^ abcde Jeaneane Fowler (2002), Perspectivas de la realidad: una introducción a la filosofía del hinduismo, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , páginas 145-146 
  51. ^ JL Shaw (2000), Condiciones para comprender el significado de una oración: el Nyāya y el Advaita Vedānta, Journal of Indian Philosophy, volumen 28, número 3, páginas 273-293
  52. ^ SC Vidyabhushana (1913, traductor), Los Nyâya Sutras, El libro sagrado de los hindúes, Volumen VIII, Bhuvaneshvar Asrama Press, páginas 4–5, 37–39, 59–61
  53. ^ P. Billimoria (1988), Śabdapramāṇa: Palabra y conocimiento, Estudios de la India clásica, volumen 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8 , páginas 1–30 
  54. ^ de Karl Potter (2004), La enciclopedia de las filosofías indias: metafísica y epistemología indias, volumen 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803091 , página 224 
  55. ^ SC Vidyabhushan y NL Sinha (1990), Los Nyâya Sûtras de Gotama, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807488 , páginas 13-16 
  56. ^ Julian Baggini (2018), Cómo piensa el mundo
  57. ^ SC Vidyabhushan y NL Sinha (1990), Los Nyâya Sûtras de Gotama, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807488 , páginas 10, 29–32, 105, 158 
  58. ^ Karl Potter (2004), La enciclopedia de las filosofías indias: metafísica y epistemología indias, volumen 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803091 , páginas 170-172 
  59. ^ ab JN Mohanty (1970), Nyāya Theory of Doubt, Fenomenología y ontología, Volumen 37, ISBN 978-9401032544 , páginas 198-219 
  60. ^ abcd Jeaneane Fowler (2002), Perspectivas de la realidad: una introducción a la filosofía del hinduismo, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , página 132-134 
  61. ^ ab S Rao (1998), Error perceptual: las teorías indias, University of Hawaii Press, ISBN 978-0824819583 , páginas 59-72 
  62. ^ S Rao (1998), Error perceptual: las teorías indias, University of Hawaii Press, ISBN 978-0824819583 , páginas 22-23, 21-44 
  63. ^ de Roy Perrett (2001), Filosofía india: lógica y filosofía del lenguaje, Routledge, ISBN 978-0815336105 , página xiv 
  64. ^ J Ganeri (2003), Filosofía en la India clásica: Introducción y análisis, Routledge, ISBN 978-0415240352 , páginas 33–40 
  65. ^ K Ramasubramanian (2011), El concepto de Hetvābhāsa en Nyāya-śāstra, en Proof, Computation and Agency , Volumen 352, Springer Netherlands, ISBN 978-9400700796 , páginas 355–371 
  66. ^ abcde SC Vidyabhushan y NL Sinha (1990), Los Nyâya Sûtras de Gotama, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807488 , páginas 21-23 
  67. ^ Karl Potter (2004), La enciclopedia de las filosofías indias: metafísica y epistemología indias, volumen 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803091 , páginas 198-199 
  68. ^ Bimal Krishna Matilal (1975), Causalidad en la escuela Nyāya-Vaiśeṣika, Philosophy East and West, vol. 25, n.º 1, páginas 42-44
  69. ^ S Dasgupta (2004), Una historia de la filosofía india, volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120804128 , páginas 319–326 
  70. ^ abcd Jeaneane Fowler (2002), Perspectivas de la realidad: una introducción a la filosofía del hinduismo, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , páginas 150-152 
  71. ^ Bimal Krishna Matilal (1975), Causalidad en la escuela Nyāya-Vaiśeṣika, Philosophy East and West, vol. 25, n.º 1, páginas 41-48
  72. ^ John C. Plott et al. (2000), Historia global de la filosofía: el período patrístico-sutra, volumen 3, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805507 , páginas 66-67 
  73. ^ JL Shaw (2002), Causalidad: Sāmkhya, Bauddha y Nyāya, Revista de Filosofía India, vol. 30, número 3, páginas 213–270
  74. ^ ab KK Chakrabarti (1978), La teoría Nyaya-Vaisesika de las entidades negativas, Journal of Indian Philosophy, vol. 6, n.º 2, páginas 129-144
  75. ^ John Clayton (2010), Religiones, razones y dioses: ensayos sobre filosofía transcultural de la religión, Cambridge University Press, ISBN 978-0521126274 , página 150 
  76. ^ G Oberhammer (1965), Zum problem des Gottesbeweises in der Indischen Philosophie, Numen, 12: 1–34
  77. ^ abc Original sánscrito: Nyayasutra Anand Ashram Sanskrit Granthvali, páginas 290–292; Archivo alternativo Archivado el 7 de noviembre de 2016 en Wayback Machine
    Traducción al inglés: Francis X. Clooney (2010), Hindu God, Christian God: How Reason Helps Break Down the Boundaries, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , página 37 
  78. ^ Francis X. Clooney (2010), Dios hindú, Dios cristiano: cómo la razón ayuda a derribar los límites, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , páginas 18-19, 35-39 
  79. ^ Sharma, C. (1997). Una revisión crítica de la filosofía india , Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0365-5 , págs. 209-10 
  80. ^ VR Rao (1987), Doctrinas seleccionadas de la filosofía india, ISBN 81-70990009 , páginas 11-12 
  81. ^ de Jeaneane Fowler (2002), Perspectivas de la realidad: una introducción a la filosofía del hinduismo, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , página 147, con 148–150 
  82. ^ Karl Potter (2004), La enciclopedia de las filosofías indias: metafísica y epistemología indias, volumen 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803091 , páginas 31–37, 95–96, 228–233 
  83. ^ Stephen Phillips (2009), Yoga, Karma y Renacimiento: Una breve historia y filosofía, Columbia University Press, ISBN 978-0231144841 , página 281, nota al pie 40 
  84. ^ abc SC Vidyabhushana (1913, traductor), Los Nyâya Sutras, El libro sagrado de los hindúes, Volumen VIII, Bhuvaneshvar Asrama Press, páginas 137-139
  85. ^ abc Karl Potter (2004), La enciclopedia de las filosofías indias: metafísica y epistemología indias, volumen 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803091 , página 237 
  86. ^ abc Jeaneane Fowler (2002), Perspectivas de la realidad: una introducción a la filosofía del hinduismo, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723943 , página 157 
  87. ^ Stephen Phillips (2009), Yoga, karma y renacimiento: una breve historia y filosofía, Columbia University Press, ISBN 978-0231144841 , páginas 65–66 
  88. ^ Stephen Phillips (1992), Reseña: La teoría de la objetividad de Gadadhara, Philosophy East and West, Volumen 42, Número 4, página 669
  89. ^ P Bilimoria y JN Mohanty (2003), Relativismo, sufrimiento y más allá, Oxford University Press, ISBN 978-0195662078 , páginas i–ix con Introducción y Capítulo 3 
  90. ^ J Ganeri (2012), El yo: naturalismo, conciencia y la postura en primera persona, Oxford University Press, ISBN 978-0199652365 , páginas 162-169 
  91. ^ Ganganatha Jha (reimpresión de 1999), Nyaya-Sutras de Gautama, volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812642 , páginas 198-199 
  92. ^ abcde Sanjit Sadhukhan (1990), El conflicto entre los filósofos budistas y naiyayika, Revista: Bulletin of Tibetology, vol. BT1990, números 1-3, páginas 39-54
  93. ^ Anatta, Encyclopædia Britannica (2013), Cita: "Anatta en el budismo, la doctrina de que en los seres humanos no existe un alma permanente subyacente. El concepto de anatta, o anatman, se aparta de la creencia hindú en el atman ("el yo")".
  94. ^ John C. Plott et al (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585 , página 63, Cita: "Las escuelas budistas rechazan cualquier concepto de Ātman. Como ya hemos observado, esta es la distinción básica e inerradicable entre el hinduismo y el budismo". 
  95. ^ [a] KN Jayatilleke (2010), Early Buddhist Theory of Knowledge, ISBN 978-8120806191 , páginas 246-249, desde la nota 385 en adelante; [b] Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Editores: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175 , página 64; "La doctrina del no-yo (pali: anattā, sánscrito: anātman) es central para la soteriología budista. En pocas palabras, esta es la doctrina [budista] de que los seres humanos no tienen alma, ni yo, ni esencia inmutable."; [c] Edward Roer (traductor), Shankara's Introduction , pág. 2, en Google Books a Brihad Aranyaka Upanishad , páginas 2-4; [d] Katie Javanaud (2013), ¿Es la doctrina budista del "no-yo" compatible con la búsqueda del nirvana?, Philosophy Now 
     

  96. ^ John Kelley (1997), en Bhartrhari: filósofo y gramático (Editores: Saroja Bhate, Johannes Bronkhorst ), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120811980 , páginas 179-188 
  97. ^ P Bilimoria y JN Mohanty (2003), Relativismo, sufrimiento y más allá, Oxford University Press, ISBN 978-0195662078 , Capítulos 3 y 20 
  98. ^ David Burton (1999) < La vacuidad valorada: un estudio crítico de la filosofía de Nagarjuna, Routledge, ISBN 978-0700710669 , páginas 1-5, 127-138, 151-153, 160-166, 181-195 
  99. ^ CR Prasad (2002), Epistemología y metafísica advaita, Routledge, ISBN 978-0700716043 , páginas 101-110, 129-136 
  100. ^ BNK Sharma (2008), Una historia de la escuela Dvaita de Vedānta y su literatura, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120815759 , páginas 306–311 
  101. ^ ab Hajime Nakamura (1989), Una historia de la filosofía vedanta temprana, volumen 2, ISBN 978-8120806511 , páginas 313–321 

Lectura adicional

Enlaces externos