Los Días de Conmemoración de las Víctimas del Holocausto ( DRVH ) son un período anual de ocho días designado por el Congreso de los Estados Unidos para conmemoraciones cívicas y programas educativos especiales que ayudan a los ciudadanos a recordar y extraer lecciones del Holocausto . El período anual de los DRVH normalmente comienza el domingo anterior a la celebración israelí de Yom HaShoah , el Día de Conmemoración del Holocausto, y continúa hasta el domingo siguiente, generalmente en abril o mayo. Se lleva a cabo una Conmemoración Cívica Nacional en Washington, DC , con ceremonias y programas estatales, municipales y locales en la mayoría de los cincuenta estados, y en barcos y estaciones militares estadounidenses en todo el mundo. El Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos designa un tema para los programas de cada año, [1] y proporciona materiales para ayudar a respaldar los esfuerzos de conmemoración.
Una resolución conjunta de la Cámara de Representantes 1014 designó los días 28 y 29 de abril de 1979 como "Días de Conmemoración de las Víctimas del Holocausto". El senador John Danforth de Missouri, que fue el autor de la resolución, eligió los días 28 y 29 de abril porque fue en esas fechas que las tropas estadounidenses liberaron el campo de concentración de Dachau y varios de sus campos satélites en 1945, así como que rescataron a cientos de reclusos de etnia judía que fueron expulsados del campo de concentración de Dachau por los nazis en una marcha de la muerte hacia el sur sólo unos días después.
En 2005, las Naciones Unidas establecieron una fecha diferente para el Día Internacional de Conmemoración en Memoria de las Víctimas del Holocausto , [2] el 27 de enero (el día en que en 1945 el Ejército Rojo soviético liberó el campo de concentración de Auschwitz-Birkenau ), pero la fecha del Yom HaShoah del 27 de Nisán en el calendario hebreo sigue siendo la fecha para la determinación de la conmemoración de ocho días del DRVH. Esta fecha también vincula el DRVH con el aniversario del Levantamiento del Gueto de Varsovia en 1943. [3]
22/06/1978 – TÍTULO OFICIAL TAL COMO SE PRESENTÓ: Resolución que designa el 28 y 29 de abril de 1979 como "Días de Conmemoración de las Víctimas del Holocausto". El senador John Danforth de Missouri, a quien felicito por haber sido el creador de la resolución, eligió el 28 y 29 de abril porque fue en esas fechas, en 1945, cuando las tropas estadounidenses liberaron el campo de concentración de Dachau.
Resolución que designa los días 28 y 29 de abril de 1979 como "Días de Conmemoración de las Víctimas del Holocausto". El senador John Danforth de Missouri eligió el 28 y 29 de abril porque en esas fechas, en 1945, las tropas estadounidenses liberaron el campo de concentración de Dachau.
El 1 de noviembre de 1978, el presidente Jimmy Carter firmó una Orden Ejecutiva que establecía la Comisión Presidencial sobre el Holocausto, que sería presidida por el sobreviviente del Holocausto Elie Wiesel . [4] Su mandato era investigar la creación y el mantenimiento de un monumento a las víctimas del Holocausto y una conmemoración anual apropiada en su memoria.
Orden Ejecutiva 12093, 1 de noviembre de 1978 : [5]
- 1-201. La Comisión presentará al Presidente y al Secretario del Interior un informe que contenga sus recomendaciones respecto del establecimiento y mantenimiento de un monumento apropiado en memoria de quienes perecieron en el Holocausto.
- 1-202. El informe de la Comisión examinará la viabilidad de obtener fondos para la creación y el mantenimiento del Memorial mediante contribuciones del pueblo estadounidense.
- 1-203. La Comisión recomendará formas apropiadas para que la nación conmemore los días 28 y 29 de abril de 1979, que el Congreso ha decidido que se denominen "Días de Conmemoración de las Víctimas del Holocausto".
El 24 de abril de 1979, en previsión del informe de la Comisión, se celebró la primera Conmemoración Cívica Nacional en la Rotonda del Capitolio , con el discurso pronunciado por el presidente Carter:
"Aunque las palabras palidezcan, debemos hablar. Debemos esforzarnos por comprender. Debemos enseñar las lecciones del Holocausto. Y, sobre todo, nosotros mismos debemos recordar.
Debemos aprender no sólo sobre la vulnerabilidad de la vida, sino también sobre el valor de la vida humana. Debemos recordar el terrible precio que se paga por la intolerancia y el odio, y también el terrible precio que se paga por la indiferencia y el silencio...
Para conmemorar verdaderamente a las víctimas del Holocausto, debemos aprovechar la indignación de nuestros recuerdos para desterrar del mundo toda opresión humana. Debemos reconocer que cuando se despoja a un ser humano de su humanidad, cuando se convierte a una persona en objeto de represión, cuando se la tortura, se la profana o se la victimiza por el terrorismo, los prejuicios o el racismo, entonces todos los seres humanos también son víctimas.
El fracaso del mundo en reconocer la verdad moral hace cuarenta años permitió que el Holocausto continuara. Nuestra generación, la generación de los sobrevivientes, nunca permitirá que se olvide la lección."
El 27 de septiembre de 1979, la Comisión presentó su informe al Presidente, recomendando la creación de un museo nacional conmemorativo del Holocausto en Washington, DC, con tres componentes principales: un museo/monumento nacional, una fundación educativa y un Comité de Conciencia. [6]
El Consejo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos (USHMC, por sus siglas en inglés) fue creado en 1980 por la Ley Pública 96-388 para coordinar una conmemoración cívica nacional anual del DRVH en Washington, DC; para supervisar la creación del Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos y para brindar apoyo a las ceremonias cívicas estatales y locales en cada uno de los cincuenta estados. Desde 1984, el ejército de los Estados Unidos también ha participado en las ceremonias del DRVH. [7] [8] [9]
La primera conmemoración cívica nacional de la DRVH patrocinada por el Consejo se celebró el 30 de abril de 1981 en la Casa Blanca. El presidente Ronald Reagan , en su primera aparición pública tras recuperarse de un intento de asesinato, dijo:
"Recordamos el sufrimiento y la muerte de los judíos y de todos aquellos que fueron perseguidos en la Segunda Guerra Mundial... Conmemoramos los días de abril de 1945 cuando las tropas estadounidenses y aliadas liberaron los campos de exterminio nazis... La tragedia... tuvo lugar... en nuestra época. Compartimos las heridas de los sobrevivientes. Recordamos el dolor sólo porque no debemos permitir que vuelva... Nuestro espíritu se fortalece al recordarlo y nuestra esperanza está en nuestra fuerza". [7]
Con algunas pocas excepciones, la Conmemoración Cívica Nacional anual se ha llevado a cabo en la Rotonda del Capitolio, elegida como el lugar apropiado, como lo describen estas palabras del Senador Robert Byrd , Líder de la Minoría del Senado de los Estados Unidos , pronunciadas durante la ceremonia de 1986:
"Hoy el Congreso de los Estados Unidos hace una pausa en sus deliberaciones para participar en los Días de Recuerdo de las víctimas del Holocausto.
Al dejar de lado brevemente los problemas y las promesas que enfrenta hoy nuestra nación para conmemorar la tragedia suprema de hace más de cuarenta años, no hay lugar más apropiado para hacerlo que aquí, en la Rotonda del Capitolio. Esta Rotonda es el símbolo de todo lo que los crímenes indecibles del Holocausto intentaron eliminar: los derechos humanos, las libertades individuales, la independencia de las naciones que viven en libertad.
“La celebración de esta ceremonia aquí simboliza el triunfo definitivo de estos valores, que también aprecian otras naciones democráticas, sobre la negación indecible de esos principios encarnados en el Holocausto”.
Al final de la conmemoración de 1987, las palabras de la oración del rabino Arnold Resnicoff expresaron los objetivos del DRVH en términos espirituales:
Así pues , del Holocausto aprendemos:
Cuando negamos la humanidad en los demás, destruimos la humanidad en nosotros mismos. Cuando rechazamos lo humano y lo sagrado en el alma de cualquier prójimo, entonces desatamos la bestia y lo bárbaro en nuestro propio corazón.
Y, desde el Holocausto, rezamos: si todavía no ha llegado el momento en que todos podamos proclamar nuestra fe en Dios, entonces digamos, al menos, que admitimos que nosotros mismos no somos dioses. Si todavía no podemos ver el rostro de Dios en los demás, entonces veamos, al menos,
un rostro tan humano como el nuestro. [10]
En 1979, la Comisión Presidencial sobre el Holocausto proporcionó la siguiente definición para ayudar a orientar al Consejo y sus celebraciones: [7]
El Holocausto fue la aniquilación sistemática y burocrática de seis millones de judíos por parte de los nazis y sus colaboradores como un acto central del Estado durante la Segunda Guerra Mundial; al caer la noche, millones de otros pueblos fueron arrastrados a esta red de muerte. Fue un crimen único en los anales de la historia humana, diferente no sólo por la cantidad de violencia (la gran cantidad de muertos), sino por su forma y propósito como empresa criminal masiva organizada por el Estado contra poblaciones civiles indefensas. La decisión de matar a todos los judíos en todas partes de Europa: la definición de judío como objetivo de la muerte trascendió todas las fronteras...
El concepto de aniquilación de un pueblo entero, a diferencia de su subyugación, no tenía precedentes; nunca antes en la historia de la humanidad el genocidio había sido una política gubernamental generalizada, no afectada por ventajas territoriales o económicas ni controlada por restricciones morales o religiosas....
El Holocausto no fue simplemente un retroceso a la tortura medieval o a la barbarie arcaica, sino una expresión completamente moderna de organización burocrática, gestión industrial, logros científicos y sofisticación tecnológica. Todo el aparato de la burocracia alemana fue movilizado al servicio del proceso de exterminio.
El Departamento de Defensa (DOD) utilizó esta definición como base de los objetivos de los programas de la DRVH. En su Guía para las celebraciones conmemorativas anuales , destaca que los programas de conmemoración deben recordar el horror del Holocausto en términos antijudíos específicos, pero no solo en esos términos: los programas de conmemoración deben comprender que las lecciones del Holocausto incluyen el rechazo de todas las formas de discriminación, prejuicio, intolerancia y odio:
El Holocausto y el antisemitismo
El Holocausto fue un acontecimiento que coincidió en gran medida con la Segunda Guerra Mundial, pero que estuvo separado de ella. De hecho, la Solución Final a menudo prevaleció sobre el esfuerzo bélico, ya que no se permitió que los trenes, el personal y el material necesarios en el frente se desviaran de las tareas asignadas a los campos de exterminio.
En un nivel muy básico, por lo tanto, el Holocausto debe ser enfrentado en términos del mal específico del antisemitismo: el odio virulento hacia el pueblo judío y la fe judía. Una respuesta inmediata al Holocausto debe ser un compromiso de combatir el prejuicio dondequiera que pueda existir.
El Holocausto y la humanidad
A partir del Holocausto comenzamos a comprender los peligros de todas las formas de discriminación, prejuicio e intolerancia; odios que, en sus formas extremas, pueden conducir a matanzas masivas y genocidios y, a nivel personal, pueden poner en peligro nuestro ser ético.
Del Holocausto podemos aprender cómo el mal puede ser algo común y aceptable, de modo que nadie toma una posición hasta que es demasiado tarde.
A partir del Holocausto podemos examinar a los humanos como víctimas y verdugos, opresores y liberadores, colaboradores y espectadores, salvadores y testigos.
El Holocausto nos recuerda que los seres humanos pueden exhibir tanto depravación como heroísmo. Las víctimas de la persecución nazi demostraron una tremenda fortaleza y resistencia espiritual. También estuvo presente el heroísmo físico y espiritual de quienes arriesgaron sus vidas para salvar a otros.
Del Holocausto debemos recordar las profundidades a las que podría hundirse la humanidad; pero también debemos recordar las alturas a las que podríamos aspirar.
El 18 de abril de 2007, en una ceremonia del DRVH celebrada en el Museo Memorial del Holocausto de Estados Unidos, el presidente George W. Bush pronunció un discurso que vinculó definiciones y palabras —incluida la "nueva palabra", genocidio , surgida de la experiencia del Holocausto— con el desafío de recordar: [11]
Este es un lugar dedicado a la memoria. En el interior de este edificio están grabadas las palabras del profeta Isaías: "Tú eres mi testigo". Como parte de este testimonio, estos muros muestran cómo una de las naciones más avanzadas del mundo adoptó una política destinada a la aniquilación del pueblo judío. Estos muros ayudan a restaurar la humanidad de los millones de personas que fueron subidas a trenes y asesinadas por hombres que se consideraban cultos. Y estos muros nos recuerdan que el Holocausto no era inevitable; se le permitió cobrar fuerza y vigor sólo gracias a la debilidad del mundo y a su apaciguamiento ante el mal.
Hoy en día, llamamos a lo que ocurrió "genocidio", pero cuando comenzó el Holocausto, esta palabra aún no existía. En un discurso radiofónico de 1941, Churchill habló de los horrores que los nazis estaban infligiendo a civiles inocentes en Rusia. Dijo: "Estamos en presencia de un crimen sin nombre". Es una descripción acertada del mal que siguió a la esvástica. La humanidad ya tenía una larga experiencia de salvajismo y matanzas antes. Sin embargo, en lugares como Auschwitz, Dachau y Buchenwald, el mundo vio algo nuevo y terrible: el exterminio de un pueblo sancionado por el Estado, llevado a cabo con la escalofriante eficiencia industrial de una nación supuestamente moderna.
Algunos pueden sentirse tentados a preguntar: ¿Por qué un museo está dedicado a un tema tan oscuro? Los hombres y mujeres que construyeron este museo le dirán: Porque el mal no es sólo un capítulo de la historia; es una realidad en el corazón humano. Por eso este museo sirve como un recordatorio viviente de lo que sucede cuando las personas buenas y decentes apartan la mirada del odio y el asesinato. Honra a los que murieron al servir de conciencia para los que viven. Y nos recuerda que las palabras "nunca más" no se refieren al pasado; se refieren al futuro.
Ustedes, los sobrevivientes, saben por qué el Holocausto debe ser enseñado a cada generación. Ustedes, los que perdieron a sus familias en las cámaras de gas de Europa, ven cómo los cementerios y sinagogas judías en todo el continente son profanados y desfigurados. Ustedes, los que llevan los tatuajes de los campos de exterminio, escuchan al líder de Irán declarar que el Holocausto es un mito. Ustedes, los que han encontrado refugio en una patria judía, saben que los tiranos y los terroristas han jurado borrarla del mapa. Y ustedes, los que han sobrevivido al mal, saben que la única manera de derrotarlo es mirarlo a la cara y no dar marcha atrás.
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Además de coordinar la Conmemoración Cívica Nacional, durante la semana de la DRVH se celebran periódicamente ceremonias y programas educativos en todo el país, patrocinados por gobernadores, alcaldes, grupos de veteranos, grupos religiosos, escuelas y barcos y estaciones militares de todo el mundo. Además, las organizaciones gubernamentales suelen patrocinar sus propios programas, incluido un Programa Interinstitucional Federal de Conmemoración del Holocausto que se celebra anualmente en Washington, D.C.
Cada año, la USHMM designa un tema especial para las celebraciones de la DRVH y prepara materiales de la DRVH para apoyar las celebraciones y los programas en todo el país. Los temas han incluido:
Como parte integral del compromiso de recordar, el Consejo Memorial del Holocausto de Estados Unidos y el Museo Memorial del Holocausto de Estados Unidos han llevado a cabo una serie de actividades adicionales a lo largo de los años para ampliar la comprensión pública del Holocausto, alentar la preservación de artefactos y documentos y expandir los estudios y la enseñanza sobre el Holocausto.
Uno de los primeros eventos fue la Conferencia Internacional de Libertadores del Departamento de Estado de 1981, celebrada en Washington, D.C. Vinieron delegaciones oficiales de la Brigada Judía y de los países de Bélgica, Canadá, Checoslovaquia, Dinamarca, Francia, Países Bajos, Nueva Zelanda, Noruega, República Popular de Polonia, República Federativa Socialista de Yugoslavia, la URSS y el Reino Unido. También participaron veteranos de la Segunda Guerra Mundial de todos los estados de la Unión, que habían servido en divisiones que ayudaron a liberar los campos de concentración nazis. Un libro basado en esta conferencia, The Liberators of the Nazi Concentration Camps, 1945 , fue publicado por el Consejo en 1987. [7]
En 1984, los esfuerzos a largo plazo de un capellán judío de la Marina, el rabino Arnold Resnicoff , para convencer al Departamento de Defensa de participar en el DRVH nacional dieron resultado. Durante varios años había estado defendiendo en muchos niveles de liderazgo militar que el general Eisenhower ya había iniciado un programa de conmemoración cuando, después de que las fuerzas estadounidenses liberaran Ohrdruf (un subcampo de Buchenwald ), Eisenhower pidió a los periodistas de los EE. UU. y el Reino Unido que documentaran las pruebas del Holocausto , [ cita requerida ] para que, dijo Eisenhower, nunca llegara el momento en que tales atrocidades pudieran negarse y los informes sobre ellas pudieran considerarse mera propaganda. Además, las palabras de Eisenhower —"el soldado estadounidense no siempre entendía por qué luchaba, por lo que debía ver esta evidencia, para entender, al menos, contra qué luchaba" [7] —se convirtieron, como argumentó con éxito Resnicoff, en la base de un esfuerzo militar histórico para recordar y aprender del Holocausto que los militares de hoy tenían el deber de honrar y continuar.
Los esfuerzos para impulsar la participación militar dieron un paso significativo cuando el coronel Harvey T. Kaplan, del ejército de los EE. UU. y director ejecutivo del Consejo de Igualdad de Oportunidades de Defensa, prestó su firme apoyo a la iniciativa y, el 1 de abril de 1984, el secretario de Defensa, Caspar Weinberger, firmó un memorando a los servicios militares, instando al presidente del Estado Mayor Conjunto y a otros comandantes militares a participar en el programa anual por primera vez. [12] Para apoyar los programas militares, el Cuerpo de Capellanes de la Armada de los Estados Unidos creó los primeros materiales de recursos militares para programas y celebraciones ( Horror y esperanza: los estadounidenses recuerdan el Holocausto ). [13] Más tarde, el Departamento de Defensa, en cooperación con el Consejo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos y la Liga Antidifamación de B'nai B'rith, creó la Guía oficial del Departamento de Defensa [14] para las ceremonias de conmemoración en todos los barcos y estaciones militares de los EE. UU. [15]
El apoyo a la participación militar continua en este esfuerzo incluyó al Presidente en su papel de Comandante en Jefe, y tanto la primera como la segunda edición de la Guía del Departamento de Defensa incluyeron cartas presidenciales firmadas respaldando el esfuerzo. En 1984, el primer año oficial de participación militar, el rabino Seymour Siegel, Director Ejecutivo del Consejo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos, se reunió con el vicealmirante Edward Martin, comandante de la Sexta Flota de los Estados Unidos. [16] Como resultado de esa reunión, la primera Ceremonia de los Días de Conmemoración del Holocausto a bordo se llevó a cabo a bordo del USS Puget Sound (AD-38) , el buque insignia de la Sexta Flota , durante una visita al puerto de Málaga , España. [17]
La Guía del Departamento de Defensa incluía información de fondo sobre la historia del DRVH y una muestra de ceremonia para instalaciones militares. También incluía materiales que podían utilizarse en programas y ceremonias conmemorativas y educativas, divididos en ocho secciones: (1) Los libertadores; (2) El horror; (3) El proceso de aniquilación; (4) Espectadores y colaboradores; (5) La respuesta; (6) Resistencia y rescate; (7) La sombra; (8) Estados Unidos recuerda.
La portada de la Guía del Departamento de Defensa incluía una fotografía de la escultura Liberación , que representaba a un soldado estadounidense cargando a una víctima del Holocausto. La Guía incluye esta descripción de la "ilustración de la portada":
La escultura de bronce de quince pies y dos toneladas, Liberation , fue inaugurada el 30 de mayo de 1985 y es la creación del difunto Nathan Rapoport , el artista nacido en Polonia que murió el 4 de junio de 1987. Su objetivo artístico era plasmar en bronce una visión audaz: frente al dolor y las tragedias, afirmó que la esperanza puede triunfar a pesar de las atrocidades. La escultura se encuentra en Liberty State Park , Nueva Jersey, que forma un triángulo con la Estatua de la Libertad y Ellis Island .
Liberation muestra a un soldado estadounidense sacando a un superviviente de un campo de concentración. Los pechos del rescatador y del rescatado están unidos, como si compartieran un solo corazón. La forma en que el cuerpo del superviviente está acunado en los brazos de su liberador refleja consuelo y confianza.
La liberación es un testimonio de los estadounidenses que liberaron los campos y un monumento a los que perecieron. Pero también es un símbolo de los fuertes que ayudan a los débiles, en lugar de perseguirlos. Es la visión de un ser humano que apoya a otro. Es un tributo a los mejores sueños de Estados Unidos: libertad, compasión, valentía y, sobre todo, esperanza.
En 1989, año en que se publicó la Guía revisada del Departamento de Defensa para las celebraciones del DRVH, el presidente George H. W. Bush resumió el objetivo no solo de la participación militar, sino también de los Días Nacionales de Conmemoración de las Víctimas del Holocausto, en su conjunto: [7]
Nuestro reto hoy es insistir en que el tiempo no se convertirá en amigo de los nazis, que el tiempo no desvanecerá nuestro sentido de especificidad, de la singularidad del Holocausto, que el tiempo no nos llevará a convertir el Holocausto en una abstracción. Nuestro reto hoy es recordar el Holocausto, porque si lo recordamos, como lo hicieron nuestros soldados, miraremos su maldad a la cara... Porque la memoria es nuestro deber hacia el pasado, y la memoria es nuestro deber hacia el futuro.
El 24 de abril de 2017, el presidente Donald Trump emitió la Proclamación 9594: Días de Conmemoración de las Víctimas del Holocausto, 2017. [18] [19] [20]