Los Siete Pecados Sociales es una lista de Frederick Lewis Donaldson que Mohandas Karamchand Gandhi publicó en su periódico semanal Young India el 22 de octubre de 1925. [1] Más tarde le dio esta misma lista a su nieto, Arun Gandhi , escrita en un trozo de papel en su último día juntos, poco antes de su asesinato. [2] Los Siete Pecados son:
Mohandas Gandhi publicó la lista de los "Siete Pecados Sociales" en 1925. (Fotografía de la década de 1940)
La lista fue publicada por Mohandas Karamchand Gandhi en su periódico semanal Young India el 22 de octubre de 1925. [1] Una lista casi idéntica había sido publicada seis meses antes en Inglaterra en un sermón en la Abadía de Westminster por Frederick Lewis Donaldson. [3]
Gandhi escribió que un corresponsal al que llamó un "amigo justo" había enviado la lista: "El... amigo justo quiere que los lectores de Young India sepan, si no lo saben ya, los siguientes siete pecados sociales", [1] (la lista fue entonces proporcionada). Después de la lista, Gandhi escribió que "Naturalmente, el amigo no quiere que los lectores sepan estas cosas meramente a través del intelecto sino que las conozcan a través del corazón para evitarlas". [1] Este fue el comentario completo de Gandhi sobre la lista cuando la publicó por primera vez.
En las décadas transcurridas desde su primera publicación, la lista ha sido ampliamente citada y debatida. Algunos libros también se han centrado en los siete pecados capitales o se han estructurado en torno a ellos:
Eknath Easwaran (1989). El universo compasivo: el poder del individuo para sanar el medio ambiente (enumerado, analizado y que sirvió como estructura de capítulos para el libro) [4]
Stephen Covey (1989). Liderazgo centrado en principios (Capítulo 7: Los siete pecados capitales (págs. 87 a 93). [5] [6]
Frank Woolever (2011) Lista de pecados sociales de Gandhi: lecciones de verdad [7]
Muchos libros han analizado los pecados de forma más breve:
Peter J. Gomes (2007). El escandaloso evangelio de Jesús: ¿Qué tiene de bueno la buena noticia? [8] La página 122 dice: “Hace años, me sentí muy animado cuando descubrí que Gandhi tenía una lista de siete pecados sociales que, si no se los combatía, podrían destruir tanto a personas como a países… Vivimos en un mundo en el que estos pecados sociales florecen tanto hoy como en la época de Gandhi; sin duda, todavía vale la pena librar la batalla contra ellos”.
Adam Taylor (2010). Movilizar la esperanza: activismo inspirado en la fe para una generación post-derechos civiles [9] En la página 155 se mencionan dos de los pecados sociales, afirmando: "El reciente colapso económico (ahora conocido como la Gran Recesión) me recuerda dos pecados sociales de la famosa lista de Gandhi de los siete pecados sociales mortales. Gandhi advirtió sobre los peligros de la riqueza sin trabajo y del comercio sin moralidad..."
Thomas Weber (2011). “La economía moral de Gandhi: los pecados de la riqueza sin trabajo y del comercio sin moralidad”. [10] En la página 141 se enumeran los pecados y su fecha de publicación, y se afirma que “Estos y muchos de los escritos del propio Gandhi dejan muy claro que el Mahatma no compartimentó su vida. Para él, la economía, junto con la política, la moral y la religión, formaban un todo indivisible”.
Rana PB Singh (2006). “Mohandas (Mahatma) Gandhi”. [11] En la página 107 se enumeran los pecados y se ofrece una explicación de dos o tres oraciones de cada uno de ellos, afirmando que “son ideales, pero son más relevantes en la actual era de desesperación y podrían aceptarse fácilmente”.
También han sido antologados:
Anil Dutt Misra (2008). Pensamientos inspiradores de Mahatma Gandhi [12]
Política sin principios
En cuanto a la “política sin principios”, Gandhi dijo [ cita requerida ] que tener una política sin verdades que dicten con justicia la acción crea caos, que en última instancia conduce a la violencia. Gandhi llamó a estos errores “violencia pasiva”, “que alimenta la violencia activa del crimen, la rebelión y la guerra”. Dijo: “Podríamos trabajar hasta el día del juicio final para lograr la paz y no llegaríamos a ninguna parte mientras ignoremos la violencia pasiva en nuestro mundo”. [13]
La política se define literalmente como "la lucha en cualquier grupo por el poder que dará a una o más personas la capacidad de tomar decisiones para el grupo más grande". [14]
Mohandas Gandhi definió el principio como “la expresión de la perfección, y como seres imperfectos como nosotros no podemos practicar la perfección, ideamos a cada momento límites para su compromiso en la práctica”. [15]
En el mundo existen muchos tipos distintos de regímenes cuyas políticas difieren entre sí. Según el error de Gandhi , Política sin principios , un tipo de régimen puede ser más fuente de violencia que otro porque uno tiene más principios que el otro. Los regímenes tienen distintos tipos de tácticas de lucha y agresión, y cada uno busca resultados diferentes.
Esta diferencia afecta las acciones que toman los líderes políticos en países de todo el mundo. Gandhi escribió: "Una ley injusta es en sí misma una especie de violencia". [16] La agresión de un país contra otro puede tener su raíz en la creación de una ley injusta por parte del gobierno. Por ejemplo, una guerra de irredentismo se libró para que un estado recuperara territorio que había perdido debido a una ley que promovía la limpieza étnica . [ cita requerida ]
Los principios en un país pueden fácilmente ser un delito en otro. Esta diferencia lleva a pensar que la raíz de la violencia está inevitablemente presente en algún lugar del mundo. La "política sin principios" inevitablemente se dará a lo largo del tiempo. [ cita requerida ]
“Me opongo a la violencia porque cuando parece hacer el bien, el bien es sólo temporal; el mal que hace es permanente”. [17]
Esta lista surgió de la búsqueda de Gandhi de las raíces de la violencia, a las que llamó "actos de violencia pasiva". Prevenirlos es la mejor manera de evitar que uno mismo o la sociedad lleguen a un punto de violencia, según Gandhi. [ cita requerida ]
A esta lista, Arun Gandhi añadió un octavo error: "derechos sin responsabilidades". [18] Según Arun Gandhi, la idea detrás del primer error se origina en la práctica feudal de Zamindari . También sugiere que el primer y el segundo error están interrelacionados. [ cita requerida ]
La descripción de Arun Gandhi como "Siete errores"
Arun Gandhi , a quien su abuelo, Mohandas Gandhi, le entregó personalmente la lista, la describió como una lista de "Siete errores del mundo" que conducen a la violencia.
Más recientemente, la lista de cualidades negativas de Mohandas Gandhi también ha sido descrita por su nieto como "Los siete errores del mundo". Algunos ejemplos de descripciones bajo este encabezado incluyen:
Knickerbocker, Brad (1 de febrero de 1995). "El nieto de Gandhi busca la paz". Christian Science Monitor . p. 14. ISSN 0882-7729. (recuadro lateral) (perfil de Arun Gandhi que ofrece una lista titulada "Los 'Siete errores del mundo' de Mohandas Gandhi", y afirma que "la última vez que Arun vio a su abuelo, el anciano le deslizó al niño un trozo de papel con una lista de lo que se han dado en conocer como los 'Siete errores del mundo' de Gandhi que conducen a la violencia". También afirma que Arun Gandhi "pondría 'Derechos sin responsabilidades' en el puesto número 8 de la lista de 'errores' de su abuelo").
Gilbert, Steven W. (1996). "Aprovechar al máximo una revolución lenta". Change: The Magazine of Higher Learning . 28 (2). Taylor & Francis: 10–23. doi :10.1080/00091383.1996.9937745. ISSN 0009-1383. JSTOR 40177995. OCLC 10647084.(p. 15, da la lista titulada "Los 'Siete errores del mundo' de Gandhi que conducen a la violencia", más "8. Derechos sin responsabilidades" atribuidos a Arun Gandhi .)
Arrien, Angeles (2001). "Introducción". En: Arrien, Angeles (2001). Trabajando juntos: La diversidad como oportunidad . San Francisco: Berrett-Koehler Publishers. pp. 1–11. ISBN 1576751562Siete errores del mundo.(La lista se titulaba "Los siete errores del mundo" y se describía como entregada a Arun Gandhi por su abuelo)
^ Woolever, Frank (2011). La lista de pecados sociales de Gandhi: lecciones de verdad. Pittsburgh, PA: Dorrance Publishing. ISBN9781434907943.OCLC 801817588 . ISBN 1434907945 (se centra en la lista)
^ Gomes, Peter J. (2007). El escandaloso evangelio de Jesús: ¿Qué tiene de bueno la buena noticia?. Nueva York: HarperOne. ISBN9780060000738.OCLC 125402376 .
^ Taylor, Adam (2010). Movilizar la esperanza: activismo inspirado en la fe para una generación posderechos civiles. Downers Grove, IL: IVP Books. ISBN9780830838370.
^ Pensamientos inspiradores de Mahatma Gandhi Concept Publishing Co. ISBN 9788180694417 (en la lista, pág. 239)
^ Meadows, Donella. "Los siete errores de Gandhi... y algunos más". Archivo de Donella Meadows . Archivado desde el original el 4 de julio de 2011. Consultado el 27 de junio de 2011 .
^ O'Neil, Patrick H. (2009). Fundamentos de política comparada . Nueva York: WW Norton & Company. pág. 323. ISBN9780393933772.
^ Gandhi, Mohandas (14 de septiembre de 2018). "Palabras inspiradas por Mohandas Gandhi". Citas sabias .
^ Gandhi, Mohandas. "Cita: Una ley injusta es en sí misma una especie de violencia. El arresto por su incumplimiento lo es aún más..." Citas sabias . Consultado el 27 de junio de 2011 .
^ Gandhi, Mohandas. "Citas de Mahatma Gandhi" . Consultado el 30 de junio de 2011 .
^ Artículo de Arun Gandhi
Enlaces externos
Los errores del mundo, MK Gandhi Institute for Nonviolence (enlace roto)
Los siete errores del mundo, Arun Gandhi, arungandhi.net
