Nepal es un estado secular según la Constitución de Nepal de 2015 , donde "secular" significa libertades religiosas y culturales, incluida la protección de la religión y la cultura transmitidas desde tiempos inmemoriales. [1]
En 2023, el país obtuvo una puntuación de 2 sobre 4 en libertad religiosa. [2]
La Constitución establece la libertad de practicar la propia religión, pero también niega específicamente el derecho a convertir a otra persona. La Constitución de 1990, que estuvo en vigor hasta el 15 de enero de 2007 y que ya no existe, describía al país como un " reino hindú ". El Gobierno no interfería en general en la práctica de otros grupos religiosos y la tolerancia religiosa se respetaba en general; sin embargo, había algunas restricciones.
Los seguidores de los numerosos grupos religiosos del país conviven en general de forma pacífica. Nepal se considera un lugar religiosamente armonioso debido a su estado de desarrollo.
El artículo 158 del Código Penal de Nepal, aprobado en 2015, establece que nadie tiene derecho a convertir a otra persona a otra religión. Nepal también aprobó en 2017 una ley más estricta contra las conversiones .
El país tiene una superficie de 147.516 kilómetros cuadrados (56.956 millas cuadradas) y una población de 28 millones. Se informa que el hinduismo es la religión del 81,34% de la población, seguido del budismo (9,04%), el islam (4,38%), el kirant (una religión animista indígena ) (3,04%) y el cristianismo (1,41%). Hay seguidores de muchos otros grupos religiosos, cuya proporción es pequeña. [3] Veinte mil refugiados budistas tibetanos residen en el país.
La Constitución provisional establece la libertad de religión y permite la práctica de todos los grupos religiosos; sin embargo, existen algunas restricciones. El Parlamento provisional declaró al país un estado laico en la Constitución provisional de enero de 2007. La constitución anterior describía al país como un "reino hindú", aunque no establecía el hinduismo como religión estatal. El artículo 23 de la Constitución provisional protege los derechos de todos los grupos religiosos al garantizar a la persona el derecho "a profesar y practicar su propia religión tal como le fue transmitida desde la antigüedad, teniendo debidamente en cuenta las prácticas tradicionales". También establece que "ninguna persona tendrá derecho a convertir a otra persona de una religión a otra y no realizará acciones ni se comportará de manera que genere perturbaciones en la religión de otra persona".
La Constitución provisional mantiene la estipulación de la Constitución de 1990 de que nadie puede ser discriminado por motivos de casta. En 2002, el gobierno anterior constituyó una Comisión Nacional Dalit encargada de proteger y promover los derechos de los dalit (antes llamados "intocables") y asegurar la participación activa de la comunidad dalit en el desarrollo del país. Antes del Movimiento Popular de abril de 2006, que condujo a la destitución del Rey y su gobierno, la Comisión diseñó disposiciones jurídicas y políticas para los derechos de los dalit, formuló recomendaciones para aplicar las convenciones internacionales de las que el país es parte, vigiló y coordinó las actividades de las organizaciones no gubernamentales (ONG) para mejorar la situación de los dalits y puso en marcha programas de concienciación social para poner fin a la discriminación social y la intocabilidad. Tras el éxito del Movimiento Popular, muchos miembros de la Comisión fueron acusados de ser monárquicos y dimitieron, y la Comisión no pudo funcionar. El Gobierno provisional nombró a 16 miembros para la Comisión el 3 de junio de 2007.
No existen leyes específicas que favorezcan a la mayoría hindú, ni el Gobierno controla la expresión del hinduismo.
Aunque no existían requisitos de registro para los grupos religiosos, sí existían requisitos legales de registro para las ONG. Se había prohibido a las organizaciones registrarse si sus nombres contenían palabras religiosas. Sin embargo, esto empezó a cambiar en abril de 2007, cuando el Gobierno permitió el registro de una organización que tuviera la palabra "Biblia" en su nombre. Las organizaciones religiosas cristianas, musulmanas y judías afirmaron que, a menos que se registraran, se les restringía la propiedad de tierras, un paso importante para establecer iglesias, mezquitas , sinagogas o lugares de enterramiento. Una organización que proporciona servicios religiosos y alimentos kosher a los fieles judíos (generalmente turistas) se quejó de que la organización no podía registrarse legalmente como organización religiosa y sus trabajadores tenían que entrar en el país con visas de negocios.
El proselitismo siguió siendo ilegal. Oficialmente no hay misioneros extranjeros; sin embargo, durante décadas han funcionado en el país docenas de hospitales, organizaciones de asistencia social y escuelas misioneras cristianas. Estas organizaciones no hacían proselitismo y, por lo demás, funcionaban libremente. Las escuelas misioneras estaban entre las instituciones de educación secundaria más respetadas; muchos miembros de la élite gobernante y empresarial se graduaban en escuelas secundarias jesuitas . Los trabajadores extranjeros de los hospitales y escuelas misioneras entraban al país con visas que los designaban como trabajadores técnicos de las ONG locales o internacionales que patrocinaban los hospitales y las escuelas. El Gobierno aplicaba estas leyes de inmigración; si se descubría que los trabajadores extranjeros hacían proselitismo, se los expulsaba del país. No hubo expulsiones durante el período del informe. Muchas organizaciones cristianas extranjeras tenían vínculos directos con iglesias locales y patrocinaban a pastores para que recibieran formación religiosa en el extranjero.
En 2021, el gobierno siguió permitiendo que los grupos hindúes, budistas y musulmanes establecieran y operaran sus propias escuelas, aunque muchas madrasas no están registradas. El gobierno proporcionó el mismo nivel de financiación tanto para las escuelas religiosas registradas como para las escuelas públicas, pero las organizaciones cristianas afirmaron que la ley que prohíbe a las escuelas cristianas privadas registrarse como escuelas públicas era discriminatoria. [4]
Algunos días santos, la mayoría de ellos hindúes, fueron reconocidos como feriados nacionales. Estos fueron Mahashivaratri , Buda Jayanti , Falgun Purnima, Krishna Asthami, Dasain y Tihar .
Aunque en las escuelas públicas no se enseñaba religión, la mayoría tenía una estatua de Saraswati , la diosa hindú del conocimiento, en sus instalaciones. Muchas empezaban el día con una oración hindú a la diosa.
El Gobierno no tenía una política oficial sobre el entendimiento entre religiones. Una ONG local, el Consejo Interreligioso de Nepal, integrado por representantes de las confesiones hindú, budista, musulmana, cristiana y bahaí, promovía activamente la paz en el país.
La nueva constitución de Nepal, adoptada en 2015, no otorga a nadie el derecho de convertir a otra persona a otra religión. Nepal también aprobó en 2017 una ley anticonversión más estricta. La cláusula 180 del artículo 9 del "Proyecto de ley destinado a modificar e integrar las leyes vigentes en materia de delitos penales" establece lo siguiente:
1. Nadie debe convertir la religión de otra persona ni participar en tal acto ni alentarlo.
2. Nadie debe realizar ningún acto o conducta que socave la religión, la fe o las creencias que cualquier casta, grupo étnico o comunidad ha estado observando desde los tiempos sanatan [eternos] o que la ponga en peligro con o sin incitación a convertirse a cualquier otra religión, o predicar dicha religión o fe con dicha intención.
3. Cualquiera que cometa el delito mencionado en los incisos (1) y (2) enfrentará hasta cinco años de prisión y multa de hasta cincuenta mil rupias.
4. Si se descubre que un extranjero ha cometido el delito mencionado en los incisos (1) y (2), deberá ser enviado fuera de Nepal dentro de los siete días siguientes al cumplimiento de la sentencia según esta cláusula.
Los budistas tibetanos se enfrentaron a diversas restricciones en sus celebraciones. Las autoridades locales generalmente restringieron la celebración de festivales religiosos tibetanos a la propiedad privada. La policía de Katmandú prohibió a los tibetanos que celebraban el Año Nuevo llevar imágenes del Dalai Lama por un importante templo budista como parte de las ceremonias religiosas. El Gobierno también restringió todas las demás celebraciones tibetanas locales no religiosas ( el Año Nuevo tibetano , el cumpleaños del Dalai Lama y el Día de la Democracia ) a la propiedad privada. Sin embargo, el 10 de marzo de 2007, se permitió a la comunidad tibetana marchar libremente en la calle, exigiendo "libertad y justicia para el Tíbet". Durante el período del informe, el Gobierno revocó el registro obtenido legalmente de una oficina de bienestar social para ocuparse de los refugiados tibetanos (una demanda estaba pendiente al final del período del informe) y no permitió el registro de una oficina para representar al Dalai Lama. La oficina de bienestar social anteriormente se ocupaba de más de 20.000 refugiados tibetanos que abandonaron su patria después de que el Dalai Lama huyera del Tíbet en 1959.
La ley prohíbe la conversión de otras personas y el proselitismo; estas actividades se castigan con multas, prisión o, en el caso de los extranjeros, expulsión. Sin embargo, se permite la conversión personal. Algunos grupos cristianos y musulmanes manifestaron su preocupación por el hecho de que la prohibición del proselitismo limitaba la expresión de creencias religiosas no hindúes. Se permitió a las ONG o a los particulares presentar informes sobre personas u organizaciones que estaban haciendo proselitismo, y el Gobierno investigó esos informes.
Durante el período que abarca el informe no se produjeron incidentes de castigo por conversión o proselitismo.
Las madrasas, pero no las mezquitas, están obligadas a registrarse en las oficinas de la administración del distrito local (que forman parte del Ministerio del Interior ) y a facilitar información sobre sus fuentes de financiación para funcionar; no reciben financiación gubernamental. Algunos dirigentes musulmanes criticaron la medida por considerarla discriminatoria; sin embargo, el requisito de registro no se ha aplicado. A los musulmanes no se les ha impedido participar en el Hajj, aunque el Gobierno no ha subvencionado la peregrinación.
La Constitución prohíbe la discriminación por motivos de casta ; sin embargo, el sistema de castas influye fuertemente en la sociedad. Si bien el Gobierno ha enfatizado que la discriminación por motivos de casta es ilegal y el acceso a los templos para las "castas inferiores" ha mejorado en algunas áreas, la discriminación por motivos de casta se practicaba con frecuencia en los templos hindúes y, en 2021, los dalits todavía tenían prohibido el ingreso a los edificios y eran castigados por intentar hacerlo. [4]
No había restricciones a la venta o posesión de literatura religiosa.
Los funcionarios públicos pueden tomarse días festivos religiosos y celebrarlos en propiedad privada sin interferencia del gobierno.
No hubo informes de prisioneros o detenidos religiosos.
Se han recibido numerosos informes que afirman que varios misioneros y organizaciones cristianas extranjeras han engañado a personas pobres para que cambien de religión ofreciéndoles trabajo y dinero. Se han presentado múltiples afirmaciones y pruebas de estas acusaciones. Hace tiempo que se formulan acusaciones de este tipo contra los cristianos del sur de Asia. En ocasiones, estas acusaciones han provocado tensiones en las sociedades, donde se afirma que a los recién convertidos se les ha lavado el cerebro. [5]
Durante la guerra civil nepalí , los insurgentes maoístas restringieron la libertad religiosa en algunas partes del país. Se informó de que los maoístas impusieron un "calendario popular" en las escuelas que no permitía las festividades religiosas. En ocasiones, los maoístas exigieron el uso de instalaciones religiosas para sus organizaciones políticas y tribunales.
Las organizaciones cristianas denunciaron varios casos en los que los maoístas extorsionaron a las iglesias. En septiembre de 2004, las amenazas maoístas provocaron el cierre temporal de 21 iglesias en el distrito de Sankhuwasabha. En octubre de 2006, los dirigentes locales cerraron la iglesia cristiana Kashi Gaun en la aldea de Kashi, Gorkha, en respuesta a la presión de los lamas religiosos locales , que temían que la gente abandonara sus creencias religiosas tradicionales. Los miembros del Consejo Interreligioso de Nepal visitaron Gorkha y se reunieron con los dirigentes religiosos y del distrito, y el gobierno acordó reabrir la iglesia en febrero de 2007.
El vicepresidente del Consejo Interreligioso de Nepal confirmó que el Dr. KB Rokaya, junto con otros (Ramchandra y Phanindra), visitó Gorkha en febrero de 2018. Después de mantener un diálogo en Gorkha con el representante del gobierno y otros, acordaron abrir todas las iglesias. Una de las iglesias que se construyó recientemente en la aldea de Ranxi y que el líder maoísta cerró con candado también fue abierta. De manera similar, para los casos de Sankhuwasabha, Rokaya se reunió con el líder maoísta Krishna Bahdur Mohara en Delhi, e inmediatamente después de la reunión, Mohara telefoneó a la persona a cargo en Sankhusabha/Panchthar y todas las iglesias cerradas fueron abiertas. Rokaya también confirmó que, aunque había una presencia del consejo interreligioso, no estaba organizado ni activo en ese momento y que él había liderado el grupo en nombre de la NCCN (Iglesia Cristiana Nacional de Nepal).
Hubo informes dispersos de insurgentes maoístas que atacaron templos hindúes y acosaron a sacerdotes hindúes. [ cita requerida ] El 21 de agosto de 2006, un grupo de maoístas interrumpió una función religiosa organizada por una organización prohindú en Bhairahawa , acusando al grupo de intentar restablecer la monarquía. El 21 de septiembre de 2005, un grupo de maoístas armados atacó y destrozó el templo de Ramchandra en la aldea de Muga del distrito de Dhankuta .
La población atea en Nepal está surgiendo. Aunque a nivel técnico las raíces del ateísmo fueron establecidas por los partidos comunistas (Liga de Misión Unida y maoístas), ellos mismos estaban más o menos influenciados por un sesgo cultural de favoritismo hacia el hinduismo. Aunque el hinduismo es una religión muy amplia que otorga suficientes fundamentos para otras religiones, incluido el ateísmo, reconocer a Nepal como un estado hindú fue humillante para los seguidores de otras religiones. Por eso se convirtió en la fuerza impulsora para el establecimiento de un estado laico tras el movimiento popular de 2006 d.C.
Aunque la Constitución reconoce a Nepal como un Estado laico, esto se considera restrictivo, incompatible con el marco internacional de derechos humanos, prejuicioso contra las religiones minoritarias y legitimador de la discriminación basada en la religión. El artículo 4 de la Constitución define “laico” como la protección de la religión y la cultura transmitidas desde tiempos inmemoriales. Una sentencia anterior del Tribunal Supremo ha interpretado que esto significa la protección del hinduismo. [6]
Las leyes contra el proselitismo están establecidas en el artículo 4 de la Constitución, pero se considera que violan el derecho a la libertad de religión. Los observadores citan el ejemplo del pastor Keshav Raj Acharya, de la iglesia Abundant Harvest, que fue condenado en 2021 a la pena máxima legal de dos años de prisión y una multa de 20.000 rupias nepalíes tras ser declarado culpable de proselitismo. Los grupos de vigilancia locales acusaron a la policía de prácticas discriminatorias durante este caso. En julio de 2021, Nepal se negó a apoyar la recomendación del Examen Periódico Universal de los Países Bajos de modificar el artículo 26 de la Constitución para incluir el derecho a elegir o cambiar la propia religión o creencia, de conformidad con el artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos. [4]
También se observa que los cristianos, musulmanes, jainistas, budistas, bahaíes y otros grupos religiosos minoritarios no pueden registrar sus lugares de culto como organizaciones religiosas. Están obligados a registrar los edificios como organizaciones no gubernamentales (ONG) en virtud de la Ley de ONG de 2034, o como propiedades de propiedad individual, lo que restringe las actividades en esos edificios.
La policía también ha intensificado la vigilancia y la investigación de las celebraciones religiosas budistas tibetanas. A menudo se confunde a los monjes budistas nepaleses con tibetanos y sufren acoso y discriminación a causa de sus peculiares hábitos.
En 2022, todavía hubo muchos informes de personas que fueron arrestadas, encarceladas y multadas durante su expresión de libertad religiosa; [7] esto se debió principalmente a hacer proselitismo o violar la ley sobre la matanza de ganado.