La libertad de religión en la India es un derecho fundamental garantizado por los artículos 25 a 28 de la Constitución de la India . [1] La India moderna surgió en 1947 y el preámbulo de la constitución india fue enmendado en 1976, para declarar explícitamente a la India un estado secular . [2] La Corte Suprema de la India dictaminó que la India ya era un estado secular desde el momento en que adoptó su constitución, lo que en realidad se hizo a través de esta enmienda es declarar explícitamente lo que antes estaba contenido implícitamente en los artículos 25 a 28. [3] Todo ciudadano de la India tiene derecho a practicar y promover su religión pacíficamente. Sin embargo, ha habido numerosos casos de intolerancia religiosa que resultaron en disturbios y violencia multitudinaria ; En particular, la masacre sij de 1984 en Delhi y sus alrededores , el exilio de los pandits (brahmanes) de Cachemira en 1990 , los disturbios de Bombay de 1992-93 , los disturbios anticristianos de 2008 en Odisha (Orissa) y otros actos de violencia anticristiana en la India . Algunos autores de la masacre sij de 1984 no han sido llevados ante la justicia a pesar de la condena generalizada. [4] [5] [6] [7]
El subcontinente indio es la cuna de cuatro religiones principales: el jainismo , el hinduismo , el budismo y el sijismo . Aunque los hindúes forman el 80 por ciento de la población, la India también tiene seguidores religiosos concentrados en ciertos lugares: Jammu y Cachemira tienen una mayoría musulmana, Punjab tiene una mayoría sij; Nagaland , Meghalaya y Mizoram tienen mayorías cristianas ; estados como Maharashtra , Gujarat , Rajastán , Madhya Pradesh y Karnataka tienen minorías significativas de jainistas ; los estados y territorios del Himalaya como Sikkim , Ladakh y Arunachal , el estado de Maharashtra y el distrito de Darjeeling de Bengala Occidental tienen minorías significativas de poblaciones budistas . El Islam es la religión minoritaria más grande, ya que los musulmanes indios forman la tercera población musulmana más grande del mundo y representan más del 14 por ciento de la población de la India. Aparte de los hindúes y los musulmanes , la India es un país diverso que alberga poblaciones sijs , cristianas , budistas , jainistas , zoroastrianas , indígenas e irreligiosas .
Rajni Kothari , fundador del Centro para el Estudio de las Sociedades en Desarrollo, ha escrito: "La India es un país construido sobre los cimientos de una civilización fundamentalmente tolerante". [9]
La naturaleza plural de la sociedad india en el siglo III a. C. quedó resumida en una inscripción de Ashoka :
El rey Priyadarshi ( Ashoka ), querido por los dioses, honra a todas las sectas, a los ascetas (ermitaños) o a los que viven en casa, los honra con caridad y de otras maneras. Pero el rey, querido por los dioses, atribuye menos importancia a esta caridad y a estos honores que al voto de ver el reinado de las virtudes, que constituye la parte esencial de ellos. Para todas estas virtudes hay una fuente común, la modestia en la palabra. Es decir, no se debe exaltar el propio credo desacreditando a todos los demás, ni se debe degradar a estos últimos sin razones legítimas. Se debe, por el contrario, rendir a los otros credos el honor que les corresponde.
El emperador Kharvela (nacido en la familia de Rajarshi Vasu) declara en su inscripción (aproximadamente del siglo II a. C.): [10]
sava pasa-nd-a-puujako, sava devaayatan-sanskaarako
Soy adorador de todas las sectas, restaurador de todos los santuarios.
La autodescripción de Kharvela debe contrastarse con la de otros gobernantes de todo el mundo, que se enorgullecían de llamarse "but-shikan" o "defensores de la (única) fe verdadera".
Badayuni en su Muntakhab-ut-Tawáríkh informa que el emperador mogol Akbar , que había establecido la fe Din-i-Ilahi , decretó lo siguiente en el año 1000 d. H. (1551-1552 d. C.):
A los hindúes que, cuando eran jóvenes, se habían convertido al Islam por la presión, se les permitió volver a la fe de sus padres. No se debía molestar a nadie por su religión, y a todos se les debía permitir cambiar de religión si así lo deseaban. ... No se debía molestar a las personas que deseaban construir iglesias y salas de oración, o templos de ídolos, o templos de fuego.
Los gurús sikhs construyeron la libertad religiosa en su fe hasta tal punto que, aunque ellos mismos eran una minoría perseguida bajo muchos gobernantes mogoles como Aurangzeb , los sikhs se sintieron obligados a luchar por la libertad religiosa de los demás. El sexto gurú de los sikhs, Guru Hargobind , incluso hizo construir una mezquita para sus discípulos musulmanes, en lugar de presionarlos para que adoptaran la fe sikh. [11] La tradición de la libertad religiosa continuó bajo el Imperio sikh y otros principados sikhs donde los gobernantes sikhs encargaron varios gurdwaras, templos y mezquitas para sus súbditos de diversas religiones.
La India, con su tradicional tolerancia, ha servido de refugio para grupos que han sufrido persecución en otros lugares.
Después de la llegada del Islam, cuando el prejuicio religioso contra las sectas no islámicas comenzó a acentuarse [ cita requerida ] , el hinduismo comenzó a adquirir una identidad distintiva. Durante el siglo XVI, también surgió el sijismo y atrajo a su seno a varias personas en Punjab . El cristianismo tiene una historia que se remonta a la llegada del apóstol Santo Tomás a la India alrededor del año 48 d. C. Se dice que fue seguido por Bartolomé alrededor del año 55 d. C. Se informa que cuando Vasco Da Gama visitó Calicut en 1498 d. C., encontró más de 2 lakh [ aclaración necesaria ] cristianos en el área de Kerala. [13] Al principio, el gobierno británico desalentó cualquier trabajo misionero; sin embargo, en 1837, permitió la entrada de misioneros blancos en su territorio debido a la presión del lobby evangélico en el parlamento británico. [ cita requerida ]
La conversión religiosa ha suscitado mucha atención y ha provocado hostilidades en las familias indias. Aunque la conversión resolvió la crisis previa a la conversión, trajo consigo más problemas en la vida del converso. Los distintos tipos de hostilidades eran: ser asesinado, amenazado de muerte, miedo a futuros problemas o ser repudiado por los padres y amigos. [14]
En 2019, Human Rights Watch afirmó que decenas de asesinatos cometidos por vigilantes contra minorías religiosas en la India habían quedado impunes debido a la inercia o la colusión, principalmente en estados gobernados por el BJP. [15]
En 2020, la Comisión de los Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional (USCIRF, por sus siglas en inglés) declaró que el gobierno del BJP bajo el primer ministro Narendra Modi "permitió que la violencia contra las minorías y sus lugares de culto continuara con impunidad y también participó y toleró el discurso de odio y la incitación a la violencia". La comisión recomendó que se etiquetara a la India como " país de especial preocupación ", que es la categoría más baja en términos de libertad religiosa. [16] En 2023, la USCIRF volvió a recomendar al Departamento de Estado de los EE. UU. que designara a la India como "país de especial preocupación" por cuarto año consecutivo. [17] Según la comisión, el gobierno indio "a nivel nacional, estatal y local promovió y aplicó políticas religiosamente discriminatorias" que incluían "leyes dirigidas a la conversión religiosa, las relaciones interreligiosas, el uso del hijab y el sacrificio de vacas, que afectan negativamente a musulmanes, cristianos, sijs, dalits y adivasis (pueblos indígenas y tribus programadas)". [17]
El 21 de junio de 2022, la representante Ilhan Omar (demócrata por Minnesota) presentó una resolución (H.Res.1196) para condenar las violaciones de los derechos humanos y las violaciones de la libertad religiosa internacional en la India, incluidas las que afectan a musulmanes, cristianos, sijs, dalits, adivasis y otras minorías religiosas y culturales. La resolución pide al Secretario de Estado de los EE. UU. que designe a la India como país de especial preocupación en virtud de la Ley de Libertad Religiosa Internacional, que ha sido recomendada por la USCIRF, una organización independiente y bipartidista, durante los últimos tres años. [18]
En febrero de 2023, Justice For All, una organización de derechos humanos con sede en Chicago, publicó un informe titulado “La nazificación de la India”, que establece paralelismos entre la Alemania nazi y la India bajo el régimen del BJP - RSS . [19] El informe alega que el BJP-RSS está estableciendo la ideología de supremacía hindú llamada “Hindutva”, que se inspira en el nazismo y ha llevado a la persecución de minorías religiosas, incluidos musulmanes, cristianos, dalits y sikhs. El informe, sin embargo, se centra en los musulmanes indios, que son el objetivo principal.
El preámbulo de la Constitución de la India contiene la palabra "secular" y los artículos 25 a 28 implican que el Estado no discriminará, patrocinará ni se entrometerá en la profesión de ninguna religión. [20] Sin embargo, protege a las religiones o grupos individuales al agregar los derechos religiosos como derechos fundamentales. El artículo 25 dice que "todas las personas tienen el mismo derecho a la libertad de conciencia y al derecho a profesar, practicar y propagar libremente la religión con sujeción al orden público, la moralidad y la salud". [21] Además, el artículo 26 dice que todas las denominaciones pueden administrar sus propios asuntos en materia de religión. Todos estos derechos están sujetos a la regulación del Estado. [22]
El artículo 25 (2b) utiliza el término "hindúes" para todas las clases y secciones de hindúes , jainistas , budistas y sikhs . [23] Los sikhs y budistas objetaron esta redacción que hace que muchas leyes personales hindúes sean aplicables a ellos. [23] Sin embargo, el mismo artículo también garantiza el derecho de los miembros de la fe sikh a llevar un Kirpan . [24] Las religiones no requieren registro. El gobierno puede prohibir una organización religiosa si altera la armonía comunitaria, ha estado involucrada en terrorismo o sedición, o ha violado la Ley de Contribuciones Extranjeras. El gobierno limita la entrada de cualquier institución religiosa o misionero extranjero y desde la década de 1960, no se han aceptado nuevos misioneros extranjeros, aunque los establecidos desde hace mucho tiempo pueden renovar sus visas. [25] Muchas secciones de la ley prohíben el discurso de odio y establecen sanciones para escritos, ilustraciones o discursos que insulten a una comunidad o religión en particular. [ cita requerida ]
Algunas festividades religiosas importantes, como Diwali (hindú), Navidad (cristiana), Eid (musulmán) y el aniversario del nacimiento de Guru Nanak (sij), se consideran fiestas nacionales. Se permiten las escuelas privadas que imparten instrucción religiosa, mientras que las escuelas públicas son laicas. [26]
El gobierno ha creado el Ministerio de Asuntos de las Minorías , la Comisión Nacional de Derechos Humanos (CNDH) y la Comisión Nacional para las Minorías (CNM) para investigar la discriminación religiosa y hacer recomendaciones a las autoridades locales para que las reparen. Aunque no tienen ningún poder, las autoridades locales y centrales generalmente las siguen. Estas organizaciones han investigado numerosos casos de tensión religiosa, incluida la implementación de proyectos de ley "anticonversión" en numerosos estados, la violencia en Gujarat en 2002 contra los musulmanes y los ataques de 2008 contra los cristianos en Orissa. [27]
Para los musulmanes chiítas , la Gran Procesión de la Ashura en Cachemira , donde se llora el martirio de Husayn ibn Ali, ha sido prohibida por el Gobierno de Jammu y Cachemira desde los años 90. La policía de Jammu y Cachemira detiene y hiere cada año a los participantes [28] . Según el Gobierno, esta restricción se impuso por razones de seguridad [29 ] . Las autoridades religiosas locales y los grupos separatistas condenaron esta acción y dijeron que es una violación de sus derechos religiosos fundamentales [30] .
El artículo 25 de la Constitución de la India es una garantía básica de los derechos humanos (véanse los artículos 18 y 19 de la Declaración Universal de Derechos Humanos ) que no puede subvertirse ni malinterpretarse de ninguna manera. [31] Las leyes contra la conversión se promulgan bajo la premisa de que las conversiones forzadas o inducidas ocurren y deben prevenirse.
El Consejo Cristiano de toda la India ha consolidado varias leyes anticonversión o las llamadas leyes de "libertad de religión" . [32] [33] Varios estados de la India aprobaron proyectos de ley de libertad religiosa principalmente para evitar que la gente se convirtiera al cristianismo. Orissa fue el primer estado en aprobar una ley de este tipo, denominada "Ley de libertad religiosa de Orissa de 1967". [34] Le siguieron Madhya Pradesh en 1968 y Arunachal Pradesh en 1978. [35] : 385 cristianos protestaron contra esto diciendo que la propagación de su fe era una parte importante del cristianismo. Ambas leyes promulgadas por los tribunales superiores de Orissa y Madhya Pradesh fueron impugnadas invocando el artículo 25 de la Constitución. El Tribunal Supremo apoyó las leyes diciendo: "Lo que es libertad para uno es libertad para el otro en igual medida y, por lo tanto, no puede haber tal cosa como un derecho fundamental a convertir a cualquier persona a la propia religión".
En 2000, Chhattisgarh y en 2003 el estado de Gujarat aprobaron leyes anticonversión que prohíben las conversiones forzadas o inducidas por dinero. [35] : 385 [36] [37] En julio de 2006, el gobierno de Madhya Pradesh aprobó una legislación que exige que las personas que deseen convertirse a una religión diferente notifiquen al gobierno con un mes de antelación o se enfrentarán a multas y sanciones. [38] En agosto de 2006, la Asamblea del Estado de Chhattisgarh aprobó una legislación similar que exige que cualquier persona que desee convertirse a otra religión notifique con 30 días de antelación y solicite permiso al magistrado del distrito. [39] En febrero de 2007, Himachal Pradesh se convirtió en el primer estado gobernado por el Partido del Congreso en adoptar una legislación que prohíbe las conversiones religiosas ilegales. [40] Le siguió Rajastán en 2008, pero todavía no se ha convertido en ley. En total, hay 10 estados en los que el proyecto de ley sobre libertad religiosa se ha convertido en ley: Odisha, Madhya Pradesh, Arunachal Pradesh, Chhattisgarh, Gujarat, Haryana, Himachal Pradesh, Uttarakhand, Uttar Pradesh y Jharkhand.
En 2013, el secretario general del Partido Bharatiya Janata, Venkaiah Naidu, declaró que su partido aprobaría leyes anticonversión en todo el país si su partido era elegido para el poder en 2014. [35] : 385 Sin embargo, a enero de 2018, el partido aún no tenía mayoría en la Cámara Alta del Parlamento. El presidente del partido, Amit Shah, ha desafiado a los partidos de oposición a que lo apoyen en la promulgación de dicha ley. [41] El Departamento de Estado de los EE. UU. ha dicho que la reciente ola de leyes anticonversión en varios estados de la India aprobadas por algunos estados se considera un aumento gradual del nacionalismo ideológico hindú ( Hindutva ). [42]
El Comité Niyogi (1954) creado por el gobierno del Congreso en Madhya Pradesh alegó que los misioneros cristianos estaban creando "un estado dentro de un estado" y observó que las "actividades filantrópicas de los misioneros cristianos son una máscara para el proselitismo". [43] El trabajo misionero también fue rechazado por el Sangh Parivar . La Asamblea de Madhya Pradesh rechazó los proyectos de ley de libertad de religión de 1958 y 1963. Sin embargo, este proyecto de ley fue aprobado en 1968 como "Ley de libertad de religión". La "Ley de libertad de religión" de Madhya Pradesh requiere que un converso presente una declaración jurada legal de que no estaba bajo ninguna presión, fuerza o seducción para convertirse, sino que se estaba convirtiendo por propia voluntad y deseo después de evaluar la religión adecuadamente. También según esta ley, cualquiera que escriba, hable o cante sobre el "desagrado divino" (con la intención de inducir una conversión forzada mediante amenazas) puede ser encarcelado por un período de hasta dos años y multado con hasta cinco mil rupias.
La Ley de Libertad de Religión de Orissa de 1967 establece que "nadie podrá convertir ni intentar convertir, ya sea directamente o de otro modo, a otra persona de una fe religiosa a otra mediante el uso de la fuerza o por inducción o por cualquier medio fraudulento, ni nadie podrá incitar a ninguna conversión". La infracción de esta ley se castigaba con una pena de prisión de hasta un año y/o una multa de hasta 5.000 rupias. En el caso de un menor, una mujer o una persona perteneciente a una casta o tribu programada, la pena era de hasta dos años de prisión y el límite de la multa se elevaba a 10.000 rupias. Sin embargo, el Tribunal Superior de Orissa anuló la Ley por considerarla ultra vires de la Constitución, con el argumento de que la legislatura estatal no tenía derecho a legislar en materia de religión. El mismo año, el estado de Madhya Pradesh también promulgó la Ley de Libertad de Religión de Madhya Pradesh , como se ha visto anteriormente. Sin embargo, el Tribunal Superior de Madhya Pradesh , a diferencia del Tribunal Superior de Orissa, rechazó la objeción de algunos cristianos de que la Ley violaba su derecho fundamental previsto en el artículo 25 de la Constitución. Las decisiones de ambos tribunales fueron impugnadas ante el Tribunal Supremo. El Tribunal Supremo confirmó la decisión del Tribunal Superior de Madhya Pradesh y revocó la decisión del Tribunal Superior de Orissa. [44]
El gobierno de Arunachal Pradesh promulgó esta ley para proteger a los miembros de las tribus de Arunachal Pradesh de cualquier tipo de conversión forzada. Dice así:
3) Prohibición de conversión forzosa. Nadie convertirá ni intentará convertir, ya sea directamente o de otra manera, a ninguna persona de su fe indígena mediante el uso de la fuerza o por inducción o cualquier medio fraudulento, ni nadie incitará a ninguna conversión. 4) Castigo por contravención de la disposición del artículo. Cualquier persona que contravenga las disposiciones contenidas en el artículo 2, sin perjuicio de cualquier responsabilidad civil, será castigada con prisión de hasta dos (2) años y multa de hasta diez mil (10.000) rupias. (i) quien convierta a una persona de su fe indígena a cualquier otra fe o religión, ya sea realizando él mismo la ceremonia para dicha conversión como sacerdote religioso o tomando parte directamente en dicha ceremonia, enviará, dentro del período posterior a la ceremonia que se prescriba, una notificación al Comisionado Adjunto del Distrito al que pertenece la persona convertida, del hecho de dicha conversión en las formas que se prescriban. [45]
El proyecto de ley de Tamil Nadu sobre la prohibición de la conversión forzosa de religiones de 2002 establecía que “nadie podrá convertir ni intentar convertir directamente o de otro modo a otra persona de una religión a otra, ya sea mediante el uso de la fuerza, la seducción o cualquier otro medio fraudulento”. Sin embargo, poco después de la derrota de la coalición liderada por el Partido Bharatiya Janata en las elecciones de 2004, el Gobierno de Tamil Nadu encabezado por Jayalalitha derogó la ley en junio. [44]
En marzo de 2003, la Asamblea de Gujarat aprobó la Ley de Libertad Religiosa, denominada Dharam Swatantrata Vidheya (Ley de Libertad Religiosa). Narendra Modi , el Ministro Principal del Estado, calificó la ley como uno de los principales logros de su gobierno durante su primer año de mandato. La ley prohibía la conversión por la fuerza o por inducción. [44]
La Ley de Libertad Religiosa de Himachal Pradesh de 2006 es un proyecto de ley aprobado por unanimidad por la Asamblea Legislativa del estado de Himachal Pradesh en la India el 19 de diciembre de 2006. Según el Ministro Principal Virbhadra Singh , "el proyecto de ley tenía por objeto impedir las conversiones forzosas. Las conversiones creaban resentimiento entre varios sectores de la sociedad y también inflamaban las pasiones religiosas, lo que conducía a enfrentamientos entre comunidades", afirmó. Afirmó que el proyecto de ley tenía por objeto impedir la explotación de las clases deprimidas. El 20 de febrero de 2007, el gobernador Vishnu Sadashiv Kokje dio su aprobación al proyecto de ley de Libertad Religiosa de Himachal Pradesh de 2006. [46]
Jharkhand aprobó una ley contra la conversión en 2017. [47]
Ley de libertad religiosa de Uttarakhand de 2018
Uttarakhand aprobó una ley contra la conversión en 2018. [48]
El 15 de octubre de 2021, el Ministro Principal de Karnataka , Sr. Basavaraj Bommai, ordenó una encuesta sobre misioneros cristianos "no autorizados", en un intento de introducir una ley anticonversión en el estado de Karnataka . [49]
El 23 de diciembre de 2021, el Ministerio Basavaraj Bommai aprobó y sancionó la Ley de Protección del Derecho a la Libertad de Religión de Karnataka de 2021 en la Asamblea Legislativa de Karnataka . [50]
Proyecto de ley de prevención de la conversión ilícita de religiones en Haryana, 2022
La Asamblea del Estado de Haryana aprobó el Proyecto de Ley de Prevención de la Conversión Ilícita de Religiones de Haryana de 2022, contra la conversión religiosa por seducción, coerción o medios fraudulentos. [51]
Según un informe de Pew Research de 2021, en toda la India, la mayoría de las personas (84%) dicen que para ser “verdaderamente indio” es muy importante respetar todas las religiones, y que respetar otras religiones es una parte importante de ser miembro de su propia comunidad religiosa (80%). Además, las personas de los seis grupos religiosos principales (hindúes, musulmanes, cristianos, sijs, budistas y jainistas) afirmaron abrumadoramente que son muy libres de practicar sus creencias, y la mayoría dice que las personas de otras religiones también son muy libres de practicar su propia religión. [52]
En 2022, el país obtuvo una puntuación de 2 sobre 4 en libertad religiosa. [53]
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