Sanscritización (o sanscritización ) es un término en sociología que se refiere al proceso mediante el cual las castas o tribus ubicadas más abajo en la jerarquía de castas buscan movilidad "ascendente" emulando los rituales y prácticas de las castas dominantes o castas superiores. Es un proceso similar al "paso" en términos sociológicos . Este término fue popularizado por el sociólogo indio MN Srinivas en la década de 1950. [1] [2] [3] La sanscritización se ha observado en particular entre miembros de rango medio de jerarquías sociales basadas en castas. [4]
En un sentido más amplio, también llamado brahmanización, [5] es un proceso histórico en el que las tradiciones religiosas indias "locales" se sincretizan , o se alinean y son absorbidas dentro de la religión brahmánica , dando como resultado la religión panindia del hinduismo . [6] [3] [7]
Srinivas definió la sánscritización como un proceso mediante el cual
una casta hindú baja o media , o un grupo tribal o de otro tipo, cambia sus costumbres, rituales, ideología y forma de vida en dirección a una casta alta y con frecuencia nacida dos veces . Generalmente, tales cambios van seguidos de un reclamo de una posición más alta en la jerarquía de castas que la concedida tradicionalmente a la clase demandante por la comunidad local..." [8]
En un sentido más amplio, la sánscritización es
el proceso por el cual las formas "locales" o regionales de cultura y religión (deidades locales, rituales, géneros literarios) se identifican con la "gran tradición" de la literatura y la cultura sánscritas: a saber, la cultura y la religión de los brahmanes ortodoxos, arios, que aceptan el Veda como revelación y, generalmente, se adhiere al varnasrama-dharma . [9]
En este proceso, las tradiciones locales ("pequeñas tradiciones") se integran en la "gran tradición" de la religión brahmánica, [7] difundiendo textos sánscritos e ideas brahmánicas por toda la India y en el extranjero. [3] Esto facilitó el desarrollo de la síntesis hindú , [5] [3] [7] en la que la tradición brahmánica absorbió "tradiciones populares locales de ritual e ideología". [5]
Según Srinivas, la sánscritización no es sólo la adopción de nuevas costumbres y hábitos, sino que también incluye la exposición a "nuevas" ideas y valores que aparecen en la literatura sánscrita. Dice que las palabras karma , dharma , papa , maya , samsara y moksha son las ideas teológicas sánscritas más comunes que se vuelven comunes en la conversación de las personas sánscritas. [10]
Srinivas propuso por primera vez esta teoría en su D.Phil. tesis en Oxford . La tesis se publicó más tarde como libro, [11] que era un estudio etnográfico de la comunidad Kodava (Coorgs) de Karnataka . Srinivas escribe:
El sistema de castas está lejos de ser un sistema rígido, en el que la posición de cada casta componente está fija para siempre. El movimiento siempre ha sido posible, y especialmente en las regiones medias de la jerarquía . Una casta podía, en una generación o dos, ascender a una posición más alta en la jerarquía adoptando el vegetarianismo y el abstemio, y sanscritizando su ritual y su panteón. En resumen, adoptó, en la medida de lo posible, las costumbres, ritos y creencias de los brahmanes, y la adopción del modo de vida brahmán por parte de una casta inferior parece haber sido frecuente, aunque teóricamente prohibida. Este proceso se ha denominado en este libro "sanscritización", con preferencia a "brahminización", ya que ciertos ritos védicos se limitan a los brahmanes y a las otras dos castas de "nacidos dos veces". [12]
El libro desafió la idea entonces prevaleciente de que la casta era una institución rígida e inmutable. El concepto de sanscritización abordó la complejidad y fluidez reales de las relaciones de castas. Puso en el foco académico la dinámica de la renegociación del estatus por parte de varias castas y comunidades en la India.
Según Jaffrelot 2005, p. 33, Ambedkar (1916, 1917) describió previamente una heurística similar . [13] [nota 1] Jaffrelot continúa diciendo: "Si bien el término fue acuñado por Srinivas, el proceso en sí había sido descrito por administradores coloniales como ET Atkinson en su Himalayan Gazetteer y Alfred Lyall , en cuyas obras Ambedkar bien podría haber lo encontré." [14]
Virginius Xaxa señala que a veces los antropólogos también utilizan el término "kshatriyización" y " rajputización " en lugar de sánscritización. [15]
La sanscritización a menudo tiene como objetivo reclamar el estatus de Varna de brahmán o kshatriyas, los dos prestigiosos Varna del sistema Varna de la era védica. Uno de los principales ejemplos son varias comunidades pastorales que no son de élite como Ahir , Gopa , Ahar , Goala, etc., que adoptaron la palabra Yadav como parte del esfuerzo de sánscritización para ganar movilidad ascendente en la sociedad desde finales del siglo XIX hasta principios del siglo XX . [16] [17] [18] [19] Comunidades que históricamente fueron clasificadas como agricultores no pertenecientes a la élite, como Kurmi , hicieron intentos similares [20] y varias comunidades como Koeri , [21] Murao, etc. desde finales del siglo XIX en adelante. a través de sus organizaciones de castas al reclamar un estatus social más alto. [22] La casta Kalwar participa tradicionalmente en la destilación y venta de licor, pero a principios del siglo XX, varias organizaciones relacionadas con la casta buscaron redefinir la imagen de su comunidad a través de este proceso. [23]
Otro ejemplo en el norte de la India es el de Rajput . Según la evidencia histórica, la actual comunidad Rajput varía mucho en estatus, desde aquellos con linaje real hasta aquellos cuyos antepasados fueron pequeños inquilinos o tribales que obtuvieron tierras y poder político para justificar su reclamo de ser Kshatriya . [24] [25] [26]
Un claro ejemplo de sánscritización es la adopción, en emulación de la práctica de las castas de los nacidos dos veces , del vegetarianismo por parte de personas pertenecientes a las llamadas "castas bajas" que tradicionalmente no son reacias a la comida no vegetariana.
Un ejemplo más es el de Hindu Jat en la zona rural del norte de la India, que hizo sánscritización con la ayuda de Arya Samaj como parte de un esfuerzo de mejora social. [27]
Un ejemplo fallido es el reclamo de la casta Vishwakarma al estatus de brahmán, que generalmente no es aceptado fuera de esa comunidad, a pesar de la adopción de algunos rasgos de la casta brahmán, como el uso del cordón sagrado y la brahminización de sus rituales. Srinivas yuxtapuso el éxito de la casta Lingayat en lograr el avance dentro de la sociedad de Karnataka por esos medios con el fracaso de Vishwakarma en lograr lo mismo. Su posición como casta de izquierdas no ha ayudado a su ambición. [28]
Srinivas opinaba que la sánscritización no se limitaba a las castas hindúes y afirmó que los "grupos semitribales", incluidos los pahadis del Himalaya, los gonds y oraons de la India central y los bhils de la India occidental , también se sometieron a la sánscritización. Sugirió además que, después de pasar por la sánscritización, esas tribus afirmarían que son castas y, por tanto, hindúes. [29] Este fenómeno también se ha observado en Nepal entre los pueblos Khas , Magar , Newar y Tharu . [30]
Yogendra Singh ha criticado la teoría de la siguiente manera:
... La sanscritización no tiene en cuenta muchos aspectos de los cambios culturales en la India pasada y contemporánea, ya que descuida las tradiciones no sánscritas. Cabe señalar que a menudo un elemento cultural no sánscrito puede ser una forma localizada de tradición sánscrita. ... Los ritos sánscritos a menudo se añaden a los ritos no sánscritos sin reemplazarlos. [31]
Los académicos han conceptualizado de manera diversa los procesos de cambio social experimentados por las tribus en contacto con sociedades no tribales.
Esto es evidente por la variedad de términos utilizados para describir los procesos, siendo los más comunes "sanscritización" e "hinduización".
En ocasiones, los antropólogos también han utilizado la "kshatriyización" y la "rajputización" como sustitutos de la "sanscritización".
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