Una ley contra jesuitas, sacerdotes de seminario y otras personas desobedientes similares , también conocidas como jesuitas, etc. La Ley de 1584 ( 27 Eliz. 1. c. 2) fue una ley del Parlamento de Inglaterra aprobada durante la Reforma inglesa . La ley ordenaba que todos los sacerdotes católicos romanos abandonaran el país dentro de los 40 días o serían castigados por alta traición , a menos que dentro de los 40 días hicieran un juramento de obedecer a la Reina. Aquellos que los albergaran, y todos aquellos que supieran de su presencia y no informaran a las autoridades, serían multados y encarcelados por delito grave , o si las autoridades deseaban dar ejemplo de ellos, podrían ser ejecutados por traición. [1]
Cualquiera que haya sido criado como jesuita en el extranjero (es decir, si fue educado en el extranjero en un seminario jesuita ) tenía que regresar a Inglaterra dentro de los seis meses y luego, dentro de los dos días posteriores a su llegada, jurar someterse a la Reina y también prestar el juramento requerido por el Acta de Supremacía de 1558 . No hacerlo fue traición. A cualquier persona que prestara juramento se le prohibió acercarse a 10 millas de la Reina durante 10 años a menos que tuviera su permiso personal por escrito. Una vez más, el incumplimiento de este requisito fue traición. [2] Los sacerdotes que ya se encontraban en Inglaterra tenían 40 días para partir, aunque esto era por gracia, no un derecho, y podía ser retirado, como fue por ejemplo durante el complot papista. [3]
La ley se aplicó con gran severidad en las últimas décadas del reinado de Isabel. Puede ser que al principio el gobierno inglés creyera que deportar a los sacerdotes sería una solución adecuada al problema católico (esta sería sin duda la opinión del rey Jaime I más tarde): de ser así, rápidamente decidieron que eran necesarias medidas más duras. [4] Unos 200 católicos ingleses murieron entre 1584 y 1603, de los cuales la gran mayoría eran sacerdotes, a pesar de las protestas del gobierno de que nadie estaba siendo perseguido únicamente por su religión. La justificación para la aplicación rigurosa del estatuto fue que durante la guerra con España , la lealtad de todos los católicos ingleses, y especialmente de los sacerdotes, debía considerarse sospechosa. Sin embargo, la derrota de la Armada Española en 1588 no condujo, como cabría esperar, a una disminución de la persecución, ya que la guerra con España se prolongó hasta el siguiente reinado. [5]
De los laicos que sufrieron bajo la ley de 1584 de los jesuitas, etc., probablemente la más conocida sea Margaret Clitherow de York . Acusada en 1586 de albergar a sacerdotes (entre ellos Francis Ingleby ), se negó a aceptar su acusación (probablemente para proteger a sus hijos de ser interrogados o torturados) y fue ejecutada mediante el espantoso proceso de peine forte et dure (ser presionada hasta la muerte). ). [6] Tal severidad hacia un laico, especialmente una mujer, era inusual. Por ejemplo, no hay constancia de que se haya iniciado ningún proceso judicial contra Ana, Lady Arundell, viuda de Sir John Arundell de Lanherne , por albergar al mártir católico Padre John Cornelius , que fue ejecutado en 1594: Lady Arundell recuperó su cuerpo para entregárselo. un entierro adecuado. [7]
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Después de la muerte de Isabel I en 1603, el estatuto cayó gradualmente en desuso. La dinastía Estuardo que la sucedió estaba en general dispuesta a la tolerancia religiosa , [8] y el Tratado de Londres de 1604 que puso fin a la guerra anglo-española eliminó una justificación obvia para la persecución, ya que ya no se podía argumentar que los católicos ingleses eran potenciales agentes de una potencia extranjera hostil.
Aunque Jaime I consideró políticamente prudente dar su consentimiento a los jesuitas, etc. Ley de 1603 , que reforzó el estatuto de 1584 y, como resultado, varios sacerdotes fueron ejecutados, de los cuales probablemente el más conocido sea el padre John Sugar. , el rey, según admitió él mismo, se oponía a la ejecución de sacerdotes. Hubo un breve resurgimiento del sentimiento anticatólico causado por el descubrimiento de la conspiración de la pólvora en 1605, pero parece haber desaparecido en gran medida en 1612. Robert Cecil, primer conde de Salisbury , figura dominante en el gobierno inglés desde 1603 hasta 1612, detestaba a los jesuitas, pero admitió que tenía escrúpulos a la hora de hacer cumplir el estatuto de 1584 contra otros sacerdotes, la mayoría de los cuales pensaba que eran bastante leales en el fondo. [8] El rey Jaime compartió estos escrúpulos y dijo que pensaba que el destierro era un castigo suficiente. [8]
Los procesamientos de miembros del laicado católico por albergar a sacerdotes cesaron alrededor de 1616. Los sheriffs y jueces de paz protestantes se mostraron notablemente reacios a hacer cumplir la ley contra sus vecinos católicos, incluso en casos tan flagrantes como el del escudero galés Thomas Gunter de la mansión Gunter , Abergavenny. , quien, en 1678, le dijo alegremente al vicario local que "había tenido un sacerdote en la época de Oliver Cromwell y seguiría teniendo uno ahora". [9] Esta actitud tolerante hizo imposible hacer cumplir las Leyes Penales contra las clases altas: en 1613 los jueces de paz de Northamptonshire comentaron casualmente que debido a su gran estima por Sir Thomas Brudenell (más tarde el primer conde de Cardigan ), había desestimado en repetidas ocasiones los cargos de recusación contra él y muchos otros miembros de su familia. [10]
Ningún sacerdote fue ejecutado en el período 1618-1625, sólo uno fue ejecutado en el período 1625-1640, y después de un breve resurgimiento de la estricta persecución durante la Guerra Civil Inglesa , sólo dos más fueron ejecutados entre 1646 y 1660. [10]
Tras la Restauración de Carlos II , bajo el gobierno tolerante de un monarca que se inclinaba a la religión católica, el Gobierno se contentó con emitir periódicamente órdenes para que todos los sacerdotes abandonaran Inglaterra, sin ninguna expectativa de que las órdenes fueran acatadas. El estatuto de 1584 se consideró efectivamente letra muerta, hasta que el estallido del complot papista en el otoño de 1678 provocó su inesperado resurgimiento. A pesar de las conocidas simpatías católicas del rey, la atmósfera pública de histeria era tal que no tuvo más remedio que volver a aplicar estrictamente las leyes penales. Según una proclamación del 20 de noviembre de 1678, todos los sacerdotes debían ser arrestados. Se les negaría los habituales 40 días de gracia para salir del país: en cambio, se les mantendría en prisión "para poder ser juzgados". Como señala JP Kenyon, estas cinco simples palabras lanzaron un cruel pogromo contra el sacerdocio católico que continuó durante los dos años siguientes. Los sacerdotes que habían trabajado tranquilamente en Inglaterra durante décadas se encontraron de repente enfrentando la pena de muerte. [11]
En teoría, los sacerdotes escoceses e irlandeses estaban exentos del estatuto si podían demostrar que su presencia en Inglaterra era temporal. Incluso durante el complot papista, varios sacerdotes fueron absueltos por ese motivo, aunque el padre franciscano irlandés Charles Mahoney fue ejecutado en 1679, a pesar de su alegato de que en el momento de su arresto estaba de paso por Inglaterra de camino a Francia. [12] Un sacerdote irlandés también podría alegar que había firmado la protesta de 1671, mediante la cual dio su lealtad principal al rey, no al Papa . Estos sacerdotes, conocidos como los Remonstrants, fueron dejados en paz incluso en el punto álgido de la histeria del Complot. [13]
Aunque técnicamente no era una defensa según el estatuto de 1584, un sacerdote que pudiera demostrar que había prestado juramento de lealtad a la Corona tenía derecho extraoficialmente a un indulto : Charles Carne, Andrew Bromwich y Lionel Anderson estaban entre los que lograron alegar que habían prestado juramento. [12] Durante el complot, las solicitudes de clemencia fueron generalmente rechazadas de plano, pero en algunos casos, como los de David Kemiss y William Atkins, el acusado se salvó de la pena de muerte por motivos de extrema edad. Incluso el vehementemente anticatólico presidente del Tribunal Supremo, Sir William Scroggs, aprobó que la Corona mostrara misericordia en tales casos, para "que el mundo no diga que nos hemos vuelto bárbaros e inhumanos". [14]
No se hizo ningún esfuerzo serio para reactivar los procesamientos de los laicos por albergar a sacerdotes. El Gobierno emitió dos proclamas recordando al público que se trataba de un delito grave que, en teoría, los exponía a la pena de muerte, pero no se tomó ninguna medida contra esos laicos, como Thomas Gunter, Gervaise Pierrepont, Sir John Southcote y Sir James Poole, 1er. Baronet, en cuyas casas fueron arrestados los sacerdotes. [15]
El sentimiento anticatólico se fue extinguiendo gradualmente, más rápidamente en las provincias, donde muchos de los sacerdotes que murieron eran figuras locales venerables y respetadas. En junio de 1679, el rey emitió una orden por la que todos los sacerdotes condenados según el estatuto de 1584 después del 4 de junio debían ser indultados hasta que se conociera su voluntad. Kenyon sugiere que el Gobierno en ese momento simplemente no tenía idea de qué hacer a continuación. [16] Al final, el indulto para los sacerdotes condenados después de esa fecha se volvió permanente. Sin embargo, esto fue demasiado tarde para salvar a los ya condenados y durante el verano de 1679, a pesar del creciente malestar público, al menos catorce sacerdotes fueron ejecutados o murieron en prisión. La persecución continuó disminuyendo en 1680: al menos diez sacerdotes más fueron procesados según el estatuto de 1584, pero parece que todos fueron absueltos o indultados. [17]
Bajo el rey Jaime II , abiertamente católico , toda persecución de los católicos cesó a principios de 1685. Un resurgimiento del sentimiento anticatólico después de la Revolución Gloriosa de 1688 hizo que el gobierno aprobara una última Ley Penal , la Ley del Papado de 1698 . Esto buscaba fortalecer el estatuto de 1584 al disponer que cualquiera que detuviera a un sacerdote católico debería recibir una recompensa de 100 libras esterlinas: en efecto, se trataba de una recompensa por capturar sacerdotes. La severidad de esta disposición fue mitigada por la Sección III, que conmutaba la pena de muerte de los sacerdotes por prisión perpetua. [18]
Hay poca evidencia de que la Ley de 1698 se aplicara estrictamente. Kenyon sugiere que la evidente disminución del número de miembros de la comunidad católica inglesa en el siglo XVIII se debió a sanciones financieras, como el doble impuesto territorial impuesto a los católicos en 1692, más que a una persecución abierta. [18]
Las disposiciones sobre "recompensas" de la Ley de 1698 fueron derogadas por la primera medida de ayuda católica, la Ley Papista de 1778 . Sin embargo, la Ley de 1778 produjo un resurgimiento de los sentimientos anticatólicos que estallaron en los disturbios de Gordon de 1780, en los que murieron cientos de personas. Es posible que esta reacción haya retrasado nuevas medidas de ayuda, pero en 1791 el gobierno consideró que era seguro legalizar finalmente el sacerdocio católico. En virtud de la Ley de Ayuda Católica Romana de 1791, las leyes isabelinas fueron derogadas y se hizo legal, aunque bajo condiciones estrictamente controladas, actuar como sacerdote en Inglaterra y celebrar misa . [19]
La ejecución de un sacerdote católico en virtud de la ley en 1594 fue objeto de un proceso judicial 401 años después. En 1995, una iglesia solicitó al tribunal del consistorio de Durham la facultad (permiso de planificación) para colocar una placa conmemorativa en la puerta de la iglesia, en memoria del sacerdote fallecido. Aunque la Ley de 1584 había sido derogada hacía mucho tiempo, la condena del sacerdote no había sido anulada, por lo que el tribunal no podía permitirla:
a falta de un indulto póstumo, el tribunal no podía aprobar adecuadamente un monumento a una persona condenada legalmente por alta traición; y que, en consecuencia, como no se había planteado ninguna cuestión sobre la idoneidad legal ni de la condena del sacerdote como traidor ni de su ejecución y no había habido perdón, la facultad solicitada no podía concederse, a pesar de la posterior derogación de la Ley de 1584. [20]
En 2008, el Tribunal Consistorio de Oxford (presidido por el mismo juez) se negó a seguir ese caso como precedente, [21] alegando que "esa decisión no había tenido en cuenta la conmemoración de los santos y mártires ingleses de la época de la Reforma". en el calendario de festivales de la Iglesia de Inglaterra. Como tal conmemoración estaba permitida en un servicio autorizado, habría sido inconsistente no permitir la conmemoración de personas similares mediante un memorial ". [22]