La heterosexualidad obligatoria , a menudo abreviada como comphet , es la teoría de que la heterosexualidad es asumida e impuesta a las personas por una sociedad patriarcal y heteronormativa . El término fue popularizado por Adrienne Rich en su ensayo de 1980 titulado " Heterosexualidad obligatoria y existencia lesbiana ". Según Rich, las ciencias sociales y la literatura perpetúan la creencia social de que se cree que las mujeres en todas las culturas tienen una preferencia innata por las relaciones románticas y sexuales con los hombres. Ella sostiene que la sexualidad de las mujeres hacia los hombres no siempre es natural, sino que está arraigada en la sociedad y escrita en las mujeres. [1] Comphet describe la creencia de que la sociedad es abrumadoramente heterosexual y deslegitima las identidades queer. Como resultado, perpetúa la homofobia y la inequidad legal para la comunidad LGBTQ+. [2]
Adrienne Rich argumentó que la heterosexualidad no es natural ni intrínseca a los humanos, sino que es una institución política que apoya la dominación patriarcal de los hombres sobre las mujeres en la sociedad, y la literatura feminista todavía funciona bajo un paradigma heterosexual. Ella cree que las autoras feministas no reconocen adecuadamente que instituciones como el matrimonio son meras socializaciones que han sido internalizadas y reproducidas en la sociedad. [1] Esta institución define los estándares para las relaciones sexuales y románticas y aleja a aquellos que están fuera de los estándares. [3]
Rich escribió originalmente este ensayo para desafiar la eliminación de las lesbianas en la mayor parte de la literatura feminista . Ella afirma que el artículo no fue escrito para aislar o ampliar las divisiones, sino como un llamado a la acción para que las feministas heterosexuales consideren la heterosexualidad como una institución política opresiva y ayuden a desmantelarla y cambiarla. [4] Ella insta a estas mujeres a dirigir su atención hacia otras mujeres y afirma que la existencia lesbiana es una extensión natural del feminismo.
Rich introduce el término existencia lesbiana como una alternativa al "lesbianismo" y lo define no sólo como una identidad sexual sino como un concepto y descriptor de vivir la vida de una manera que desafía conscientemente a la sociedad patriarcal. La terminología de existencia lesbiana implica la presencia histórica, actual y futura de lesbianas. Junto con este término está el concepto de continuo lésbico como una forma de ampliar la existencia lesbiana para incluir la amistad femenina, la camaradería y cualquier otro tipo de relación emocionalmente íntima entre mujeres. El término "lesbiana" limita estas relaciones íntimas sólo a las románticas o sexuales, limitando así el término "erótica". [1] El término continuo lésbico se expande a la definición de erotismo de Audre Lorde .
La definición de Lorde de lo erótico lo aleja del contexto sexual en el que ha sido colocado y lo acerca a los orígenes de la palabra eros, amor en todos sus aspectos. Su definición establece que lo erótico es la capacidad de las mujeres de sentir una alegría abrumadora cuando aprovechan sus deseos más íntimos, usan su energía creativa, comparten una conexión más profunda con los demás y hacen lo que les parece innatamente correcto. La experiencia erótica plena es peligrosa para el patriarcado porque las mujeres buscarán la plenitud en todos los aspectos de sus vidas una vez que comprendan la plena capacidad de alegría que pueden experimentar. Rompería la priorización de los deseos de los hombres. [5]
La heterosexualidad obligatoria se considera una institución que actúa sobre los individuos desde el nacimiento y, por lo tanto, se supone que los individuos son heterosexuales hasta que se demuestre lo contrario. Debido a esto, Sandra Lipsitz Bem sostiene que las minorías sexuales tienen un mayor "desarrollo de identidad global" por parte de los individuos que investigan sus experiencias y sentidos de sí mismos en contraste con la sociedad. [6] Se ha descubierto que las personas con orientaciones sexuales minoritarias consideran su orientación sexual como parte integral de sus relaciones con otras personas y como base de su identidad general. [7]
Katerina Deliovsky sostiene que la estructura occidental no sólo obliga a la sexualidad de las mujeres hacia el sexo opuesto sino también hacia la misma raza, ajustando el término a la heterosexualidad "blanca" obligatoria. Esto prevalece en los estereotipos de que los hombres negros son agresivos o los hombres asiáticos son femeninos en los medios. Ella sostiene que cuando Rich dice que la heterosexualidad obligatoria garantiza estructuralmente los derechos o las necesidades de los hombres, en realidad es una garantía para los hombres blancos. El origen de defender el comphet no es sólo para la comodidad de los hombres sino también para mantener la blancura social e institucionalmente, como se puede ver en cómo el matrimonio interracial era ilegal. Sin embargo, no quiere decir que sólo los hombres blancos sean los que mantienen esto. Las mujeres blancas son cómplices de ayudar al sistema racista que les beneficia. [8]
La idea establece que el dominio masculino en una sociedad patriarcal es un factor importante para imponer la heterosexualidad femenina obligatoria; [1] que, para satisfacer las necesidades de los hombres, la heterosexualidad requiere que los hombres obliguen a las mujeres a tener relaciones heterosexuales y casarse en una sociedad patriarcal. [9] Kathleen Gough sostiene que existen ocho características del "poder masculino en las sociedades arcaicas y contemporáneas", que son:
Estas características combinadas crean una cultura en la que las mujeres están convencidas de que la heterosexualidad y las relaciones heterosexuales son inevitables mediante el "control de la conciencia", particularmente cuando se usan junto con el borrado lésbico. [1]
La heterosexualidad se utiliza para hacer que las mujeres dependan de los hombres para satisfacer sus deseos y necesidades. [11] Las Lesbianas Radicales argumentaron que las orientaciones heterosexuales sólo pueden existir en una sociedad en la que existe dominación masculina, y que para la autorrealización las mujeres deben elevarse unas a otras en lugar de ser complacientes con la opresión de los hombres. [12] La heterosexualidad femenina también puede existir bajo el pretexto de buscar acceso al poder a través de los hombres en lugar de la atracción sexual, ya que la socialización masculina combina el poder y la dominación con la atracción sexual. [3] La autora Victoria Brownworth también ha escrito que la eliminación de las lesbianas y la sexualidad lésbica de la historia "es similar a la eliminación de toda sexualidad femenina autónoma : el deseo sexual de las mujeres siempre ha sido visto, discutido y retratado dentro de la construcción y el ámbito del hombre". mirada ".
Hubo una exclusión de las identidades lesbianas como una opción viable y natural para las mujeres en la literatura feminista de la época de Rich. Ella cree que la literatura feminista asume que las mujeres están "innatamente orientadas sexualmente" hacia la heterosexualidad y que las identidades lesbianas se forman a partir de una reacción violenta hacia los hombres en lugar de una identidad válida en sí misma, así como que la literatura feminista no examina adecuadamente la heterosexualidad obligatoria y si las mujeres Elegiría la heterosexualidad si la sociedad no fuera patriarcal. [1]
El borrado de lesbianas también puede considerarse un problema de salud. Como los médicos suponen que todos los pacientes son heterosexuales, la respuesta a la pregunta "¿Es usted sexualmente activo?" Le siguen preguntas sobre métodos anticonceptivos y preguntas de orientación heterosexual sin considerar que la orientación sexual de la paciente puede no ser heterosexual. [13] Un proveedor de atención médica que desconoce la orientación sexual de un paciente puede llevar a pasar por alto o tratar incorrectamente problemas médicos en pacientes no heterosexuales. [14]
Las personas en relaciones lésbicas también tienen dificultades para obtener servicios de fertilidad y muchas lesbianas están preocupadas por la discriminación y la confidencialidad cuando se encuentran en un entorno médico. Los profesionales de la salud suelen pasar por alto el abuso en las relaciones lésbicas debido a nociones preconcebidas sobre los "temperamentos" de las mujeres que surgen del binario de género. [15] En estos casos, puede deberse a una homofobia internalizada o a una vergüenza y estigmatización religiosa. Las lesbianas tienen experiencias con terapeutas que no creen que una mujer las esté abusando o que el terapeuta solo esté preparado para manejar el abuso en relaciones heterosexuales. [16] [17]
En un estudio sobre la atención sanitaria para lesbianas de diversas etnias, se formuló una pregunta sobre la revelación de su sexualidad a los profesionales médicos. Todos los grupos dijeron que era importante que los proveedores de atención médica conocieran la sexualidad de sus pacientes, pero algunos expresaron dudas a la hora de revelar esa información. Los participantes de API expresaron una posible incomodidad al revelar su sexualidad a proveedores de atención médica de la misma etnia porque podrían conocer a alguien de su familia y compartirla, o sentirse incómodos en general con su sexualidad. En última instancia, todos los grupos prefirieron un proveedor médico de la misma etnia para poder identificarse con ellos y con la atención que necesitaban independientemente de su sexualidad. [18]
Se sugiere que las mujeres fuera de las relaciones estándar, como las mujeres lesbianas y bisexuales, son más capaces de ver los límites que impone la heterosexualidad porque no están tan adaptadas a la desigualdad dentro de las relaciones heterosexuales, y que las mujeres heterosexuales están confinadas a creer que la heterosexualidad es la única opción. [3]
El artículo de Lisa M. Diamond , " 'Soy heterosexual, pero besé a una chica': el problema con las representaciones de la sexualidad femenina-femenina en los medios estadounidenses", deconstruye los tropos de las relaciones lésbicas en los medios, que tienden a ser inexactas u ofensivas. También plantea las críticas a los personajes estereotipados de lesbianas, afirmando que los miembros de la audiencia tienden a querer más autenticidad en las relaciones femeninas. [19]
Muchas mujeres lesbianas critican la representación de las relaciones lésbicas en todos los medios, desde el cine y la literatura hasta el porno. Parece que incluso cuando se muestran estas relaciones lésbicas, tienden a mostrar sólo imágenes estereotipadas. Este tipo de representación sólo sirve para promover la eliminación de las lesbianas en nuestra sociedad. Junto con estos estereotipos, la fetichización es común entre las representaciones mediáticas de las relaciones lésbicas. El ejemplo más común de esto es la creencia de que los hombres heterosexuales encuentran a las lesbianas como un estímulo o un obstáculo en lugar de una elección sexual genuina. Esto, a su vez, plantea la cuestión de que el patriarcado está fuertemente entrelazado en cada acción, incluida la sexualidad. Se considera menos válida si la relación no involucra a un hombre.
Hay muchas películas y programas de televisión que abordan el tema no sólo de la heterosexualidad obligatoria sino también de la heteronormatividad. Un ejemplo de película popular es la película de 1999 Pero soy una animadora , cuyo director, Jamie Babbit , ha confirmado que la competencia y la heteronormatividad son temas que la inspiraron a publicar esta película. [20]
Un impulso importante para la heterosexualidad obligatoria es el de la evolución, que vincula el valor de una orientación sexual con la reproducción. Hablando evolutivamente, para que la especie avance, se debe crear descendencia y, por lo tanto, se transmiten genes. [21] Esta comprensión básica de la biología luego se lleva un paso más allá, implicando a la heterosexualidad como la forma "natural" y por lo tanto haciendo que la homosexualidad específicamente, así como cualquier sexualidad minoritaria, sea "anormal". [22] Como dice Seidman, la ciencia es "una poderosa fuerza práctico-moral".
Aunque los argumentos evolucionistas tienen implicaciones para las sexualidades minoritarias, también impactan directamente los estereotipos de las relaciones heterosexuales y especialmente los conceptos de masculinidad. Los argumentos a favor de que los hombres sean cazadores se aplican luego a la comprensión actual de que el género masculino es superior. [21] La dicotomía cazador/recolector también se sitúa en el género femenino, siendo representado como el sexo más débil y su función principal es la de tener hijos y criarlos. [22]
Un problema que plantean muchos psicólogos sobre el uso de animales como modelo es el sesgo científico de los investigadores. Los científicos suelen realizar estudios a través de su lente cultural, aplicando sus propias narrativas, a menudo inconscientemente, al animal. Por ejemplo, los investigadores querían probar la diferencia en la "agresión" de las ratas hembra después de que aumentaran sus niveles de andrógenos (hormonas producidas principalmente, pero no exclusivamente, en los testículos). Se concluyó que los andrógenos son los únicos responsables de los rasgos de lucha y montaje, lo que significa que los hombres tienen rasgos más agresivos porque nacen con más andrógenos. Este estudio se utilizó como modelo para las diferencias en los comportamientos sociales entre hombres y mujeres, reforzando la regla patriarcal de que los hombres son dominantes. Sin embargo, lo que no tuvo en cuenta es que cuando se aumenta el estrógeno en ratas macho y hembra, aumentan los mismos comportamientos. También resulta que los andrógenos se convierten en estrógenos para producir estos comportamientos y sólo pueden bloquearse mediante antiestrógenos, no antiandrógenos. El último problema de este estudio es que la agresión es una descripción sesgada de las conductas de lucha, aplicando un pretexto de comportamiento humano. [23]
Gran parte de la religión invoca un modelo binario para la sexualidad, [24] por ejemplo, la inclusión en la Biblia de Adán y Eva como el comienzo de la humanidad. Otros ejemplos incluyen textos específicos como este de Levítico: "No te acostarás con varón como con mujer: es abominación". [25] Las instituciones religiosas a lo largo de la historia han tenido pautas morales estrictas en lo que respecta al matrimonio y lo que se considera aceptable a los ojos de Dios. Esto se traduce directamente en heterosexualidad obligatoria en la sociedad a través de la influencia de los líderes de la iglesia, así como en los devotos seguidores de esta creencia. [26]
Los homosexuales tienen dificultades para encontrar aceptación, particularmente en el Cinturón Bíblico . [26]
Si bien se podría imponer un modelo binario para la sexualidad, "muchos de los puritanos en la Nueva Inglaterra colonial creían que todos los seres humanos estaban llenos de deseo tanto homosexual como heterosexual y que el buen cristiano debería dirigir ese deseo hacia el sexo procreativo dentro del matrimonio". [27] Esta ideología se mantiene en el cristianismo conservador moderno y se refuerza a través de la idea de que cuanto más acogedoras sean las personas con la idea de la homosexualidad, más personas cederán a sus deseos homosexuales. [27] La autora Alexis Leanna Henshaw está de acuerdo con esto, sugiriendo que tanto las creencias religiosas como el gobierno afectan significativamente las actitudes sociales sobre la homosexualidad, al promover creencias que colocan todo lo relacionado con la homosexualidad bajo una luz negativa. Henshaw también menciona una hipótesis sobre los efectos de la religión y las políticas heteronormativas. Según este artículo, las pruebas empíricas indican que las creencias religiosas y la heteronormatividad en las políticas gubernamentales tienen una relación significativa con los niveles de tolerancia. [28] Kara Snawder y Samuel Perry, profesores de Sociología de la Universidad de Oklahoma, también afirman que la evidencia de estudios anteriores muestra que a menudo existe un vínculo entre las creencias religiosas de los ciudadanos estadounidenses y el comportamiento homofóbico. Según estos estudios, las religiones abrahámicas , el islam , el judaísmo y el cristianismo defienden puntos de vista heteronormativos sobre el matrimonio. [29]
Ruth Hubbard , famosa profesora de biología en Harvard, dice que no existe una sexualidad humana natural y que todo lo que nuestra sociedad determina como sexual se canaliza hacia una forma de autoexpresión socialmente aceptable. Hubbard también escribe que el pensamiento occidental sobre la sexualidad está "basado en la ecuación cristiana de la sexualidad con el pecado, que debe ser redimido mediante la engendración de bebés". Ella continúa con esta línea de pensamiento, diciendo que "para cumplir el mandato cristiano, la sexualidad debe estar destinada a la procreación... todas las formas de expresión sexual que no sean la heterosexualidad están invalidadas". [30]
Rich aboga por la heterosexualidad obligatoria en el lugar de trabajo, para lo cual hace referencia a Sexual Harassment of Working Women: A Case of Sex Discrimination de Catharine MacKinnon . MacKinnon sostiene que las mujeres ocupan empleos mal remunerados y su comercialización sexual es un factor en el lugar de trabajo. [31] MacKinnon afirma que "su trabajo depende de que pretenda ser no simplemente heterosexual, sino una mujer heterosexual en términos de vestirse y desempeñar el papel femenino y deferente que se requiere de las mujeres 'reales'". [31] Rich sostiene que el tratamiento de las mujeres en el lugar de trabajo es una influencia significativa en la heterosexualidad obligatoria de la sociedad. Rich sostiene que las mujeres sienten presión por ser heterosexuales en el lugar de trabajo y que esta presión también está presente en la sociedad en su conjunto. Como una especie se extinguirá si no se produce reproducción y las mujeres humanas deben ser inseminadas para producir descendencia, las relaciones heterosexuales son necesarias para la supervivencia de la raza humana, salvo la inseminación artificial. Según Rich, las mujeres aceptan el impulso sexual masculino y se consideran presas sexuales, lo que influye en la heterosexualidad obligatoria. Además, según Rich, Barry defiende una "perspectiva de dominación sexual", afirma que los hombres someten a las mujeres a lo que ella denomina "abuso sexual" y "terrorismo", y que la "perspectiva de dominación sexual" hace que la gente considere esta "perspectiva de dominación sexual". "el abuso" y el "terrorismo" son naturales e inevitables y, por lo tanto, ignorarlos. [32]
Según Rich, las mujeres creen que los hombres tienen una necesidad natural de tener relaciones sexuales, y esto hace que vean el "abuso" como inevitable. Barry sostiene que este razonamiento se idealiza a través de los medios populares. Rich afirma que esto se ve reforzado por la heterosexualidad obligatoria.
Si bien el concepto de heterosexualidad obligatoria inicialmente solo incluía a las mujeres, revisiones posteriores de la idea han incluido una discusión sobre cómo la heterosexualidad obligatoria necesariamente requiere que tanto hombres como mujeres refuercen el constructo; ergo, que la heterosexualidad obligatoria también afecta a los hombres.
Tolman, Spencer, Rosen-Reynoso y Porche (2003) encontraron que incluso los hombres heterosexuales informaron haber sido impactados negativamente por la heterosexualidad obligatoria al ser preparados para perseguir agresivamente a las mujeres y a través de las interacciones que la sociedad les permite tener con otros hombres. [9] En otro artículo, titulado "En una posición diferente: conceptualizando el desarrollo de la sexualidad femenina adolescente dentro de la heterosexualidad obligatoria", Tolman utiliza el término masculinidad hegemónica para describir el conjunto de normas y comportamientos que dominan el desarrollo social de los varones. [33] Además, la masculinidad hegemónica refleja la construcción de Rich de heterosexualidad obligatoria al señalar las intuiciones sociales que exigen comportamientos específicos de los hombres; Según ella, "estas normas exigen que los hombres nieguen la mayoría de las emociones, salvo la ira; sean duros en todo momento y en todos los sentidos; cosifiquen a las mujeres y al sexo mismo; y participen en el continuo de la violencia contra las mujeres". [33]
La heterosexualidad obligatoria también afecta negativamente a los hombres homosexuales y bisexuales al enseñarles desde una edad temprana que la heterosexualidad es "normal" y, por lo tanto, cualquier cosa que se desvíe de ella es anormal. Debbie Epstein analiza en su libro, Sexualidades silenciadas en escuelas y universidades , cómo los estándares heteronormativos , así como la heterosexualidad obligatoria, conducen no sólo a que los hombres jóvenes se sientan obligados a parecer heterosexuales, sino que también pueden conducir a la violencia contra estos hombres si se desvían de las expectativas en contra. a ellos. [34] Hellen Lenskyj ha sugerido además en su artículo "Combatir la homofobia en el deporte y la educación física" que la heterosexualidad se impone en los hombres a través de la imitación y la violencia contra aquellos que se desvían. [35] A través de estas normas, a los hombres se les enseña desde una edad temprana que si no cumplen con las normas y estándares heterosexuales, se exponen a la exclusión social y la violencia física contra ellos.
Para comprender la complejidad de la heterosexualidad obligatoria, varios académicos han señalado la importancia del impacto de esta construcción en los efectos diferenciales en todas las poblaciones, incluidas las minorías. En "No más secretos, no más mentiras: historia afroamericana y heterosexualidad obligatoria", Mattie Udora Richardson analiza las complejidades adicionales que enfrentan las mujeres negras en términos de heterosexualidad obligatoria forzada. Udora Richardson señala que "cualquier divergencia con las normas sociales del matrimonio, la domesticidad y la familia nuclear ha generado serias acusaciones de salvajismo, patología y desviación contra los negros". [36] Sostiene que, como grupo que ya está estigmatizado de múltiples maneras, las mujeres negras enfrentan presiones adicionales tanto de las comunidades negras como de las blancas hacia la heteronormatividad. Las divergencias con la heterosexualidad colocan a las mujeres negras en particular riesgo de sufrir daño físico o exilio social. [36]
Audre Lorde señala en Age, Race, Class and Sex: Women Redefining Difference que "El miedo a las lesbianas, o a ser acusadas de ser lesbianas, ha llevado a muchas mujeres negras a testificar contra sí mismas. A algunas de nosotras nos ha llevado a formar alianzas destructivas". y otros a la desesperación y el aislamiento". [37]
La autora LH Stallings y su artículo, "SBF busca a Miss Afrekete: autenticidad, borrado y deseo entre personas del mismo sexo en los contactos personales" [38] documenta las formas en que las lesbianas negras a menudo tenían que buscar otras vías para tener citas o hacer amigos como resultado de la discriminación. en bares y espacios lésbicos debido a propietarios racistas. Para comprender plenamente la experiencia de las lesbianas, se debe incluir a las mujeres de color.
Se desarrollaron fricciones entre miembros del movimiento feminista lésbico y de liberación gay debido al énfasis en la política de orientación sexual a través del lente de la política de género únicamente. Los liberacionistas homosexuales argumentaron que la complejidad de las políticas de orientación sexual no puede reducirse fácilmente a políticas de género y que a las mujeres se les niegan derechos mientras que a los gays y lesbianas se les niega la existencia. [11]
La teoría de la heterosexualidad obligatoria es criticada por defender la existencia de un sistema binario de género y roles estrictos bajo este sistema binario. Esta crítica afirma que la heterosexualidad obligatoria ignora a los individuos que actúan fuera de sus roles de género prescritos, así como ignora la agencia individual en la vida. [11]
Instituciones como Human Rights Campaign y Lambda Legal creen que la heterosexualidad obligatoria la defienden individuos y organizaciones, no creencias de toda la sociedad. Por lo tanto, a medida que aumenta la visibilidad de lesbianas y gays, disminuye la heterosexualidad obligatoria. A medida que aumentan las libertades individuales de las minorías sexuales, la institución de la heterosexualidad desaparece. [11]
Rich cree que una mujer puede superar la heterosexualidad obligatoria separándose de los hombres y entablando una relación lésbica para determinar si la heterosexualidad es adecuada para ella. Sostuvo que todas las mujeres pueden ser lesbianas, independientemente de su orientación sexual, identificándose como una "mujer identificada como mujer", lo que significa que la mujer se centra en las necesidades y emociones de otras mujeres. [1] El concepto de heterosexualidad obligatoria y la capacidad de rechazar esta noción se convirtió en un componente central del movimiento separatista lésbico que comenzó en la década de 1970 y continuó hasta la década de 1980. [39]
El creador de la teoría de la heteronormatividad, Michael Warner , atribuye explícitamente el crédito al ensayo de Rich como inspiración para su teoría, ahora considerada una de las primeras obras importantes de la teoría queer . La heterosexualidad obligatoria también se considera un precursor del desarrollo de la teoría de la heteronormatividad , con la diferencia de que la heterosexualidad obligatoria enfatiza la regulación de la expresión sexual en los individuos. [40] El concepto también se ha utilizado dentro de los estudios asexuales para desarrollar la teoría de la sexualidad obligatoria, que sostiene que además de estar sujetos a las presiones de la conformidad heterosexual en una sociedad heteronormativa, los individuos también enfrentan la suposición de que todos necesariamente experimentan atracción sexual a menos que están "enfermos, muertos o mienten", lo que lleva al borrado de las identidades asexuales.
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