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La historia de las relaciones entre los otomanos y los safávidas ( en persa : روابط عثمانی و صفوی) comenzó con el establecimiento de la dinastía safávida en Persia a principios del siglo XVI. El conflicto inicial entre los otomanos y los safávidas culminó en la batalla de Chaldiran en 1514, y fue seguido por un siglo de enfrentamientos fronterizos. En 1639, la Persia safávida y el Imperio otomano firmaron el Tratado de Zuhab , que reconocía a Irak bajo control otomano y dividía decisivamente el Cáucaso en dos entre los dos imperios. En su mayor parte, el tratado de Zuhab fue una consolidación de la Paz de Amasya de aproximadamente un siglo antes. [1]
Hasta el siglo XVIII, la lucha entre la versión safávida del Islam chiita y la versión turca otomana del Islam sunita había seguido siendo una dimensión importante de las relaciones combativas entre los dos grandes imperios. [2] A principios del siglo XVIII, las negociaciones de paz persa-otomanas introdujeron un nuevo concepto de relaciones intermusulmanas mediante el cual los estados soberanos podían coexistir como partes autónomas de la comunidad islámica mundial . [3] Aunque las relaciones posteriores estuvieron guiadas por el miedo mutuo a la debilidad y la desconfianza, no fue hasta 1847 cuando la Persia Qajar y el Imperio Otomano alcanzaron un importante Tratado de paz de Erzurum , iniciando un siglo de paz, [2] después de siglos de rivalidad.
El Islam desempeñó un papel especialmente importante en la definición de la relación entre los otomanos y los safávidas. Tanto los safávidas como los otomanos se basaron en sus vínculos con el Islam para justificar sus normas individuales. Sin embargo, la ley islámica impide la guerra entre musulmanes, a menos que surja una necesidad religiosa para hacer cumplir una ley sagrada o para controlar las transgresiones a la misma. [4] Por lo tanto, para que una potencia emprendiera una guerra contra otra, tendría que justificar la acción religiosamente. Selim I, sultán del Imperio otomano a principios del siglo XVI, buscó esa justificación. Los eruditos y funcionarios religiosos del Imperio otomano rápidamente etiquetaron al shah Ismail, y por extensión a sus seguidores, como una amenaza para el Islam por las enseñanzas que consideraban heréticas. Como resultado, Selim I ordenó la ejecución de todos los simpatizantes del shah Ismail tanto en Constantinopla como en todo el territorio otomano. [5]
La severidad con la que Selim I se dirigió al Imperio safávida reflejaba la amenaza que sentía que surgía dentro de las fronteras otomanas. En 1507, Ismail I invadió Anatolia, revelando los inicios de la amenaza que representaba el recién emergente Imperio safávida. Los levantamientos en Anatolia por parte de seguidores de la secta chiíta en la rebelión de Şahkulu en 1511 solidificaron el temor de Selim a una rebelión interna. [5] Los levantamientos y la cultura chiíta conservaron la influencia del Shah Ismail y los safávidas. Adoptó la misma retórica utilizada contra los safávidas: enviar fuerza militar para aplastar la rebelión.
Los otomanos utilizaron sistemáticamente embargos comerciales contra el Imperio safávida como una forma de afirmar su dominio sobre su rival oriental. La decisiva victoria otomana sobre los safávidas en Chaldiran en 1514 condujo al dominio otomano en Asia Menor. [6] Junto con las invasiones de tierras safávidas y la captura de Bagdad, Selim I comenzó a restringir las rutas comerciales para los comerciantes de seda safávidas y a arrestar a cualquiera que entrara al Imperio otomano desde el Imperio safávida. La restricción del comercio y los arrestos de intelectuales asociados con los safávidas solo se revirtieron bajo el liderazgo de Suleiman el Magnífico. También se utilizaron embargos en 1603, cuando el ascenso del poder safávida en Oriente volvió a convertirse en una amenaza preocupante, pero los embargos no tuvieron tanto éxito como los adoptados por Selim I. [7] El comercio safávida con los mercados europeos a través de Rusia y el Cáucaso a menudo anuló el bloqueo de las rutas comerciales a través del Imperio otomano. [8]