El amor platónico [1] es un tipo de amor en el que el deseo sexual o los rasgos románticos son inexistentes o han sido suprimidos, sublimados o purgados, pero significa más que una simple amistad . [2] [3]
El término deriva del nombre del filósofo griego Platón , aunque el filósofo nunca utilizó el término. El amor platónico, tal como lo ideó Platón, implica ascender a través de niveles de cercanía a la sabiduría y la verdadera belleza, desde la atracción carnal hacia los cuerpos individuales hasta la atracción hacia las almas y, finalmente, la unión con la verdad. [4] [ Aclaración necesaria ]
El amor platónico contrasta con el amor romántico .
El amor platónico se examina en el diálogo de Platón, el Simposio , que tiene como tema el tema del amor, o más generalmente el tema de Eros . Explica las posibilidades de cómo comenzó el sentimiento de amor y cómo ha evolucionado, tanto sexual como no sexualmente, y define el amor platónico genuino como inspirar la mente y el alma de una persona y dirigir su atención hacia asuntos espirituales. De particular importancia es el discurso de Sócrates , quien atribuye a la profetisa Diotima una idea del amor platónico como un medio de ascenso a la contemplación de lo divino, un ascenso conocido como la "Escalera del Amor". Para Diotima y Platón en general, el uso más correcto del amor a los seres humanos es dirigir la mente al amor a la divinidad . Sócrates define el amor basándose en clasificaciones separadas de embarazo (dar a luz descendencia); embarazo del cuerpo, embarazo del alma y conexión directa con la existencia. El embarazo del cuerpo da como resultado niños humanos. El embarazo del alma, el siguiente paso en el proceso, produce la “ virtud ”, que es el alma (la verdad) traduciéndose a sí misma en forma material. [5]
"... virtud para los griegos significa igualdad consigo misma... en términos de Platón, Ser o idea."(106) [5]
Pausanias, en el Banquete de Platón (181b-182a), define dos tipos de amor conocidos como "Eros": el Eros vulgar, o amor terrenal, y el Eros divino, o amor divino . Pausanias define el Eros vulgar como la atracción material hacia la belleza de una persona con fines de placer físico y reproducción, y el Eros divino como el que comienza con la atracción física pero que trasciende gradualmente al amor por la belleza suprema, situada en un nivel similar al divino. Este concepto de Eros divino se transformó más tarde en el término "amor platónico".
Se consideraba que tanto el Eros vulgar como el Eros divino estaban conectados y eran parte del mismo proceso continuo de búsqueda de la perfección del propio ser, [6] con el propósito de reparar la propia naturaleza humana y, finalmente, alcanzar un punto de unidad donde ya no hay aspiración o necesidad de cambiar. [7]
"Eros es... un momento de trascendencia... en la medida en que el otro nunca puede ser poseído sin ser aniquilado en su condición de otro, momento en el cual cesarían tanto el deseo como la trascendencia... (84) [7]
En el Simposio , se habla de Eros como un dios griego, más específicamente, el rey de los dioses, y cada invitado a la fiesta pronuncia un elogio en alabanza a Eros. [6]
La virtud, según la filosofía griega , es el concepto de la proximidad entre la realidad y la forma material a lo bueno, positivo o benévolo. Esto puede considerarse una forma de relatividad lingüística .
La percepción que tienen algunos autores modernos de los términos "virtud" y "bien", tal como se traducen al inglés del Simposio, es un buen indicador de este malentendido. En la siguiente cita, el autor simplifica la idea de virtud como simplemente lo que es "bueno".
"...lo que es bueno es bello, y lo que es bello es bueno..." [8]
La Escalera del Amor es una metáfora que relaciona cada paso hacia el Ser como peldaños consecutivos de una escalera. Cada paso que se acerca a la verdad aleja más el amor de la belleza del cuerpo hacia un amor más centrado en la sabiduría y la esencia de la belleza. [5]
La escalera comienza con la atracción carnal del cuerpo por el cuerpo, progresando hacia el amor por el cuerpo y el alma. Finalmente, con el tiempo, a medida que se van subiendo los escalones de la escalera, la idea de belleza ya no está vinculada con un cuerpo, sino que está completamente unida al Ser mismo. [6]
"[...] hay que complacer a los hombres decentes y a los que todavía no lo son, para que se vuelvan más decentes; y hay que preservar el amor de los decentes." [6] (187d, 17) - La "finalización" del discurso de Pausanias sobre Eros por parte de Erixímaco
El Simposio de Platón define dos extremos en el proceso del amor platónico: el amor completamente carnal y el amor completamente etéreo. Los griegos veían estos dos extremos del amor en términos de tragedia y comedia. Según Diotima en su discusión con Sócrates, para que alguien pudiera alcanzar el último peldaño de la Escalera del Amor, esencialmente tendría que trascender el cuerpo y ascender a la inmortalidad, obteniendo acceso directo al Ser. Semejante forma de amor es imposible de alcanzar para un mortal. [5]
Lo que Platón describe como “preñez del cuerpo” es completamente carnal y busca el placer y la belleza sólo en la forma corporal. Éste es el tipo de amor que, según Sócrates, practican los animales. [6]
"Ahora bien, si ambos retratos del amor, el trágico y el cómico, son exageraciones, entonces podríamos decir que la representación genuina del amor platónico es la que se encuentra entre ellos. El amor descrito como el que practican quienes están preñados según el alma, quienes participan tanto del reino de lo ente como del reino del Ser, quienes captan el Ser indirectamente, a través de la mediación de lo ente, sería un amor que Sócrates podría practicar." [5]
Diotima considera que la limitación carnal del ser humano a la preñez del cuerpo es una forma de tragedia, ya que aparta a la persona de la búsqueda de la verdad. Uno quedaría limitado para siempre a la belleza del cuerpo, sin poder acceder jamás a la verdadera esencia de la belleza. [5]
Diotima considera cómica la idea de que un mortal tenga acceso directo al Ser, simplemente por su imposibilidad. La descendencia de la verdadera virtud conduciría esencialmente a que un mortal alcanzara la inmortalidad. [8]
En la Edad Media, el interés por las obras de Platón, su filosofía y su concepción del amor se hizo más popular, impulsado por Georgios Gemistos Plethon durante los Concilios de Ferrara y Florencia en 1438-1439. Más tarde, en 1469, Marsilio Ficino propuso una teoría del amor neoplatónico, en la que definió el amor como una capacidad personal de un individuo, que guía su alma hacia procesos cósmicos, metas espirituales elevadas e ideas celestiales. [9] Se considera que el primer uso del sentido moderno del amor platónico fue hecho por Ficino en una de sus cartas.
Aunque las discusiones de Platón sobre el amor se centraron originalmente en las relaciones que eran sexuales entre miembros del mismo sexo, el académico Todd Reeser estudia cómo el significado del amor platónico en el sentido original de Platón experimentó una transformación durante el Renacimiento , conduciendo al sentido contemporáneo del amor heterosexual no sexual . [10]
El término inglés "platónico" se remonta a The Platonick Lovers de William Davenant , representada en 1635, una crítica a la filosofía del amor platónico que era popular en la corte de Carlos I. La obra se deriva del concepto del Simposio de Platón sobre el amor de una persona por la idea del bien, que él consideraba que se encontraba en la raíz de toda virtud y verdad. Durante un breve período, el amor platónico fue un tema de moda en la corte real inglesa, especialmente en el círculo en torno a la reina Enriqueta María , la esposa del rey Carlos I. El amor platónico fue el tema de algunas de las mascaradas cortesanas representadas en la era de Carolina , aunque la moda de este tema pronto decayó bajo las presiones del cambio social y político.
A lo largo de estas épocas, el amor platónico se fue categorizando poco a poco en siete definiciones clásicas diferentes, que eran:
A pesar de la variedad y cantidad de definiciones, las diferentes distinciones entre los tipos de amor no se consideraban concretas ni mutuamente excluyentes, y a menudo se pensaba que se fundían entre sí en ciertos puntos. [11] [ se necesita una mejor fuente ]
"El amor platónico en su sentido popular moderno es una relación afectuosa en la que no entra el elemento sexual, especialmente en casos en los que uno podría fácilmente asumir lo contrario." [12] "Los amantes platónicos funcionan para subrayar un papel de apoyo donde el amigo ve [su] deber como el de brindar consejo, estímulo y consuelo a la otra persona... y no implican exclusividad." [13]
Una de las complicaciones del amor platónico radica en la persistencia del uso del propio título “amor platónico” frente al uso de “amigo”. [ ¿según quién? ] Es el uso de la palabra amor lo que nos dirige hacia una relación más profunda que el ámbito de una amistad normal .
Algunos miembros de las comunidades arománticas y asexuales , dentro de la comunidad LGBT más amplia , han acuñado el término "queerplatónico" para referirse a las relaciones íntimas formales entre personas importantes que no implican romance. [14] [15] [16] Los sentimientos queerplatónicos a menudo se describen, como el romance, como una conexión emocional más profunda y más intensa que la amistad.
Julie Sondra Decker escribe que el amor queerplatónico a menudo "parece indistinguible del romance cuando está fuera de la ecuación", pero no se le debe "asignar un estatus romántico si los participantes dicen que no lo es". También señala que los observadores pueden malinterpretarlo como una amistad cercana en circunstancias en las que socialmente se esperan gestos abiertamente románticos. Para Decker, la esencia de la atracción queerplatónica es su posición ambigua en relación con las categorías normativas: escribe que la atracción queerplatónica "es una relación platónica, pero es ' queer ' de alguna manera: no son amigos, no son parejas románticas, sino algo más". [17]
.png/1280px-Plato_i_sin_akademi,_av_Carl_Johan_Wahlbom_(ur_Svenska_Familj-Journalen).png)
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)