Después de la Revolución iraní de 1979 , el hiyab se convirtió en el código de vestimenta obligatorio para todas las mujeres iraníes por orden del Ayatolá Jomeini , el líder supremo de la nueva República Islámica . [1] El hiyab era visto como un símbolo de piedad, dignidad e identidad para las mujeres musulmanas. [2]
La dinastía safávida centralizó Irán y declaró el Islam chiita como religión oficial, lo que llevó a la adopción generalizada del hiyab por parte de las mujeres en el país. El Islam chiita sirvió como herramienta para que los safávidas consolidaran los diversos grupos étnicos bajo su autoridad y se diferenciaran de sus adversarios musulmanes sunitas . [3] Las mujeres continuaron usando el hiyab como una tendencia de moda predominante durante la era Qajar , con una mayor inspiración en las modas y materiales europeos. La era Pahlavi (1925-1979) estuvo marcada por cambios significativos en el hiyab y la vestimenta de las mujeres en Irán, lo que refleja la influencia de la occidentalización, la modernización y los movimientos políticos. La primera era Pahlavi, bajo Reza Shah (1925-1941), se caracterizó por la desvelación forzada de las mujeres, conocida como Kashf-e hijab , como parte del intento del régimen de secularizar y modernizar el país. Las mujeres que se resistieron a la prohibición del hiyab enfrentaron acoso, violencia y encarcelamiento. [4] La segunda era Pahlavi, bajo el gobierno de Mohammad Reza Shah (1941-1979), fue más tolerante con la elección de vestimenta de las mujeres, pero también fomentó los estilos y tejidos occidentales, especialmente entre la élite urbana. Las mujeres usaban una variedad de vestidos, faldas, pantalones, trajes y abrigos, a menudo hechos de seda, terciopelo o brocado. También usaban hiyab en diferentes formas, como bufandas, sombreros o velos, según sus preferencias personales, religiosas o políticas. [5]
Tras la revolución de 1979, el nuevo gobierno impuso el uso obligatorio del hiyab para las mujeres. Desde entonces, las mujeres iraníes están obligadas a llevarlo por ley. Estas restricciones han dado lugar a varios movimientos de activistas y ciudadanos comunes que se oponen a la obligatoriedad del hiyab.
Los musulmanes conquistaron Irán en la época de Omar (637 d. C.) y los iraníes se convirtieron al Islam y adoptaron costumbres musulmanas como el hiyab. Durante la Edad Media , llegaron tribus nómadas turcas de Asia Central, cuyas mujeres no usaban pañuelo en la cabeza. [6] [7]
Como parte de la conversión safávida de Irán al Islam chiita (de 1501 a 1736) y la centralización en el siglo XVI, el pañuelo se convirtió en el tocado estándar para muchas mujeres religiosas en las áreas urbanas de todo el Imperio iraní . [8] Solo se vieron excepciones a esto en las aldeas y entre las tribus nómadas, [6] [7] [9] [10] [11] como Qashqai . Cubrir todo el rostro era poco común entre los iraníes y estaba restringido principalmente a los árabes y afganos locales .
Sin embargo, el hiyab no era uniforme ni monolítico en el Irán safávida. Las mujeres de distintos grupos étnicos y religiosos usaban distintos estilos y colores de velos y pañuelos para la cabeza, lo que reflejaba sus identidades regionales y culturales. [12] Algunas mujeres también usaban sombreros, turbantes y cofias, influenciadas por la moda europea.
La corte safávida también era un lugar de diversidad y esplendor en cuanto a vestimenta. Las mujeres reales vestían prendas elaboradas y lujosas, hechas de seda, terciopelo, brocado y piel, bordadas con oro y plata, y adornadas con joyas y perlas. También usaban distintos tipos de tocados, como mandils (tejidos para turbantes), qalānsūwas (gorros cónicos) y tāj (coronas). [13]
Durante la dinastía Qajar, el hiyab era una opción de moda predominante para las mujeres en Irán, ya que reflejaba la identidad cultural, religiosa y política del imperio Qajar. El hiyab fue impuesto por el código de vestimenta islámico para mujeres, que fue introducido por la dinastía Safavid y continuado por los Qajar. [14] El hiyab a menudo estaba hecho de telas coloridas y estampadas, y a veces adornado con perlas, plumas o flores, sin embargo, en el período Qajar posterior, la vestimenta de las mujeres se volvió más elaborada y diversa, reflejando la influencia de los estilos y telas europeos. Las mujeres usaban vestidos largos con cinturas ajustadas y faldas anchas, a menudo hechas de seda, terciopelo o brocado. También usaban chaquetas, chalecos y chales sobre sus vestidos, y decoraban sus atuendos con bordados, encajes, cintas y joyas. [15] [16]
La dinastía Qajar enfrentó muchos desafíos y presiones internas y externas, como la revolución constitucional , la protesta del tabaco y el acuerdo anglo-ruso . Estos eventos afectaron las vidas y los roles de las mujeres en Irán, quienes participaron en varios movimientos sociales y políticos, como el despertar de las mujeres, la asociación de mujeres y el parlamento de mujeres. Algunas mujeres también abogaron por los derechos y la educación de las mujeres, como Bibi Khanum Astarabadi , Tuba Azmudeh y Sediqeh Dowlatabadi . [13] Durante la crisis económica de finales del siglo XIX bajo la dinastía Qajar , las mujeres urbanas religiosas más pobres [17] no podían permitirse pañuelos en la cabeza, [9] [18] por lo tanto, las mujeres estaban protegidas, recluidas en el hogar o tenían que usar chador . [17]
En la década de 1920, algunas mujeres iraníes comenzaron a aparecer sin velo, a pesar de la presión cultural para que lo usaran. En 1924, la cantante Qamar-ol-Moluk Vaziri rompió la segregación y el aislamiento por género al actuar sin velo en la compañía mixta del Grand Hotel de Teherán y el Teatro del Palacio Real. [19] Reza Shah, un oficial militar que apoyaba a las "mujeres occidentalizadas activas fuera del hogar" y se oponía a la influencia de los clérigos religiosos, llegó al poder en diciembre de 1925. [20] Las activistas iraníes por los derechos de las mujeres apoyaron el velo, y se cree que la feminista Sediqeh Dowlatabadi fue la primera mujer en Irán que apareció en público sin velo en 1928. [21] [22] Aparecer sin velo o incluso favorecerlo en un debate público era muy controvertido, y las activistas por los derechos de las mujeres que hablaban a favor del velo a veces tenían que ser protegidas por la policía. [23] En 1926, el Sha proporcionó específicamente protección policial a las mujeres que aparecían sin velo pero con un pañuelo o un sombrero para cubrirse el cabello. [24]
En 1928, la reina de Afganistán, Soraya Tarzi , apareció sin velo públicamente con el Sha durante su visita oficial a Irán. El clero protestó y pidió al Sha que le dijera a la reina extranjera que se cubriera, pero él se negó. Su negativa provocó rumores de que el Sha planeaba abolir el velo en Irán. En 1928, la esposa del Sha, la reina ( Tadj ol-Molouk ) asistió al Santuario de Fátima Masumeh durante su peregrinación a Qom usando un velo que no la cubría por completo, además de mostrar su rostro, por lo que un clérigo la criticó duramente. [25] Como respuesta, Reza Shah golpeó públicamente al clérigo que había criticado a la reina al día siguiente. [25]
Como método de modernización del país, y siguiendo el ejemplo de Mustafa Kemal Atatürk en Turquía, el Sha alentó la participación de las mujeres en la sociedad. [26] El velo de las mujeres tendría una enorme importancia simbólica en relación con esto y la emancipación de las mujeres en general, pero el Sha introdujo la reforma gradualmente para no causar disturbios. [26]
En 1933 se animó a las maestras a que no llevaran velo, y en 1935 a las colegialas y alumnas. [26] La reforma no sólo permitió que las maestras y alumnas no llevaran velo, sino que también permitió que las alumnas estudiaran junto a los hombres. Todas estas reformas fueron rechazadas y criticadas por el clero chií. [25]
En 1935, se formó el comité de mujeres Kanun-e Banuvan (Sociedad de Damas) con el apoyo del gobierno. [27] Las activistas de los derechos de las mujeres del comité hicieron campaña a favor del velo. [26]
El 8 de enero de 1936, [28] Reza Shah emitió un decreto que prohibía todos los velos, conocidos como Kashf-e hijab ( en persa : کشف حجاب , lit. 'Desvelamiento'). [29] La declaración oficial de develamiento se realizó el 8 de enero de 1936, donde a la reina y a sus hijas se les dio un papel importante en este evento. [26] Ese día, Reza Shah asistió a la ceremonia de graduación de la Escuela Normal de Teherán con la reina y sus dos hijas sin velo y vestidas con ropa moderna. [26] La reina entregó diplomas mientras el Shah hablaba en contra de la marginación histórica de las mujeres iraníes, diciéndoles a las graduadas que el futuro estaba ahora en sus manos. [26] Esta fue la primera vez que una reina iraní se mostró en público. Posteriormente, el Shah publicó fotografías de su esposa e hijas sin velo, y el desvelamiento se aplicó en todo Irán. [26] Para hacer cumplir este decreto, se ordenó a la policía que quitara físicamente el velo a cualquier mujer que lo usara en público. [30] Como resultado, muchas mujeres tradicionalistas piadosas optaron por no salir de sus casas para evitar enfrentamientos, [31] [10] y unas pocas mujeres conservadoras incluso se suicidaron para evitar quitarse el hiyab debido al decreto. [31]
La prohibición se aplicó durante cinco años, hasta que Reza Shah fue depuesto en 1941. El movimiento de mujeres iraní había estado generalmente a favor del velo, [32] y muchas de las principales feministas y activistas de los derechos de las mujeres de Irán se organizaron en Kanun-e Banuvan para hacer campaña a favor del hijab Kashf-e, entre ellas Hajar Tarbiat , Khadijeh Afzal Vaziri y Sediqeh Dowlatabadi , Farrokhroo Parsa y Parvin E'tesami . [33]
Los conservadores religiosos reaccionaron con indignación ante la reforma. Según el actual líder supremo de Irán , Ali Khamenei , la política tenía como objetivo "erradicar el tremendo poder de la fe" en las sociedades musulmanas, que se hacía posible gracias a lo que él llamaba la "decencia de las mujeres", ya que el hijab (en su opinión) protegía a las mujeres musulmanas del "malicioso abuso" que sufrían las mujeres en Occidente, y a la gente de la preocupación por el deseo sexual. [34]
En 1941, el uso del hiyab kashf-e se relajó bajo el mandato del heredero de Reza Shah, Mohammad Reza Pahlavi ; el uso de un pañuelo en la cabeza o chador ya no era una ofensa y las mujeres podían vestirse como quisieran. [35] Sin embargo, el hiyab todavía se consideraba un indicador de atraso o de pertenencia a la clase baja. El uso del chador se convirtió en un obstáculo significativo para ascender en la escala social. [36] Se suponía que las mujeres con velo provenían de familias religiosas conservadoras con una educación limitada, mientras que se suponía que las mujeres sin velo pertenecían a la clase alta o media educada y profesional. [35] Las mujeres profesionales de clase media, como maestras y enfermeras, aparecían sin velo en su lugar de trabajo, pero a veces con velo cuando regresaban a casa con sus familias. [26]
Las mujeres que usaban el pañuelo o chador a menudo eran discriminadas: algunas instituciones públicas desalentaban su uso y algunos restaurantes se negaban a admitir a mujeres que lo usaban. [30] [37]
En la década de 1970, el chador solía tener un estampado o ser de un color más claro, como el blanco o el beige; los chadores negros se reservaban típicamente para el luto y solo se volvieron más aceptables como prenda de uso diario a partir de mediados de la década de 1970. Sin embargo, en el período anterior a la Revolución iraní , el uso del chador negro fuera de la ciudad de Qom se asociaba con la lealtad al Islam político y estaba estigmatizado por sectores de la sociedad iraní.
Durante esta época, los tradicionalistas como los Fada'iyan-e Islam (Devotos del Islam) exigieron el uso obligatorio del velo y la prohibición de que las mujeres lo llevaran, pero sus esfuerzos fracasaron. [33]
En el período previo a la Revolución Islámica de 1979 , el uso del hijab por parte de mujeres de clase media educadas comenzó a convertirse en un símbolo político, una indicación de oposición a la política de modernización de Pahlavi y, por lo tanto, al gobierno de Pahlavi. [36] Muchas mujeres trabajadoras de clase media comenzaron a usarlo como tal. [36]
El hijab se hizo popular entre la oposición de clase media, como símbolo de defensa revolucionaria de los pobres, como protesta contra el tratamiento de las mujeres como objetos sexuales, para mostrar solidaridad con las mujeres conservadoras que siempre lo usaban y como rechazo nacionalista a la influencia extranjera.
Los tradicionalistas conservadores consideraban que el hiyab era un signo de virtud, y que las mujeres sin velo eran lo opuesto. En lugar de ser un signo de atraso, las mujeres sin velo llegaron a ser vistas como un símbolo del colonialismo cultural occidental; una “ Westtoxicación ” ( Gharbzadegi ) o fascinación por la cultura, la educación, el arte, los productos de consumo, etc. occidentales, una “superconsumidora” de productos del imperialismo, una propagadora de la “cultura occidental corrupta”, que socavaba la concepción tradicionalista de la “moral de la sociedad”, y como “muñecas burguesas” demasiado vestidas, que habían perdido su honor. [38]
A pesar del hijab y la segregación de género, miles de mujeres veladas participaron en procesiones religiosas y manifestaciones contra el Sha junto a los hombres, lo que demostró que el hijab protegía a las mujeres del acoso sexual (porque los hombres conservadores las consideraban más respetables) y les permitía acceder a las esferas públicas. [39]
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Después de la Revolución Islámica y la fundación de la República Islámica en 1979, el hijab obligatorio se convirtió en ley. [38] [29] Esto ocurrió a pesar de las declaraciones que hizo durante su exilio en Francia, donde negó cualquier intención de controlar el código de vestimenta de las mujeres. El Ayatolá Jomeini anunció que las mujeres debían observar el código de vestimenta islámico. [40] En su campaña, recibió el apoyo de la fracción conservadora/tradicionalista de los revolucionarios que eran hostiles a las mujeres sin velo, como se expresó en dos lemas utilizados durante esta época: "Usa velo o te golpearemos la cabeza" y "Muerte a las mujeres sin velo". [40]
Las mujeres no conservadoras/tradicionalistas, que habían llevado el velo como símbolo de oposición durante la revolución, no esperaban que el velo se volviera obligatorio. Casi inmediatamente después, a partir del 8 de marzo de 1979 ( Día Internacional de la Mujer ), miles de mujeres comenzaron a protestar contra el hiyab obligatorio . [38] [35] Las protestas duraron seis días, hasta el 14 de marzo. Las protestas dieron como resultado la retractación (temporal) del velo obligatorio, [38] y garantías del gobierno de que la declaración de Jomeini era solo una recomendación. [29] [41]
Jomeini negó que las mujeres que no usaban hiyab fueran parte de la revolución, diciéndole a la periodista italiana Oriana Fallaci en febrero de 1979:
“Las mujeres que contribuyeron a la revolución fueron y son mujeres que visten modestamente… estas mujeres coquetas, que se maquillan y exhiben su cuello, cabello y cuerpo en las calles, no lucharon contra el Sha. No han hecho nada justo. No saben cómo ser útiles, ni a la sociedad, ni políticamente ni vocacionalmente. Y la razón es que distraen y enfadan a la gente exponiéndose.” [40]
A medida que la consolidación del poder por parte de Jomeini y sus partidarios más acérrimos continuó, las organizaciones, partidos y personalidades de izquierda y liberales fueron suprimidas y eliminadas, y el velo obligatorio para todas las mujeres regresó. [38] Esto comenzó con la "islamización de las oficinas" en julio de 1980, cuando a las mujeres que no llevaban velo se les negó la entrada a las oficinas gubernamentales y edificios públicos, y se les prohibió aparecer sin velo en sus lugares de trabajo bajo riesgo de ser despedidas. [42] En las calles, las mujeres que no llevaban velo fueron atacadas por los revolucionarios. [40]
Hay varias partes del gobierno que tienen la responsabilidad y la elegibilidad para hacer leyes y hacerlas cumplir a las personas con respecto al asunto del hijab obligatorio. En primer lugar, la policía de la moral o Gasht-e Ershad, que son unidades de las fuerzas de seguridad iraníes que patrullan las calles y lugares públicos para monitorear el cumplimiento de la ley del hijab por parte de las mujeres. [43] [44] El poder judicial , que es la rama del gobierno que procesa y castiga a las mujeres que violan la ley del hijab, con penas que van desde multas y azotes hasta prisión y flagelación . [45] [43] El Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica ( CGRI ), que es una fuerza paramilitar que coopera con el poder judicial y la policía de la moral para reprimir a las mujeres que protestan contra la ley del hijab. [45]
En 2023, el Ministro de Cultura y Orientación Islámica anunció que tendrán una nueva Oficina de Vida en Castidad, que trabajará en paralelo con el consejo de cultura pública del país. [46] [47]
Se instalaron cámaras de reconocimiento facial, un producto de Bosch. [48] [49] En la ley de 2023, los lugares de negocios que no obliguen a las mujeres a llevar hiyab recibirán una multa de hasta el 10 por ciento de sus ganancias brutas anuales. [50] Se entregó un uniforme a las camareras de toda la ciudad de Mashhad. [51]
Las multas son retiradas de la cuenta bancaria de la persona por el gobierno. [52]
En una medida interpretada como una declaración de guerra contra el pueblo, el gobierno dispuso que los médicos no puedan visitar a mujeres sin velo. [53]
En agosto de 2023, la municipalidad de la ciudad de Teherán contrató a 400 guardias con hijab (hijabban) que denuncian y luego realizan arrestos. [54] En agosto de 2023, la ley prohíbe que las niñas menores de edad que no usen hijab vayan a la escuela, no se les permita ser contratadas en el futuro, no puedan obtener un pasaporte, no puedan tener un teléfono móvil, no puedan tener una cuenta bancaria o acceso a Internet. [55]
En agosto de 2023, los diputados iraníes votaron a puerta cerrada para revisar una controvertida ley sobre el hiyab, evitando así el debate público. El proyecto de ley sobre el hiyab y la castidad impondría penas más severas a las mujeres que no llevaran velo, motivado por las protestas por la muerte de una mujer bajo custodia. La decisión de utilizar el artículo 85 de la Constitución iraní permite un período de prueba de entre tres y cinco años, pendiente de la aprobación del poderoso Consejo de Guardianes. [56]
En mayo de 2017, My Stealthy Freedom , un movimiento iraní en línea que aboga por la libertad de elección de las mujeres, creó el movimiento Miércoles Blanco , una campaña que invita a hombres y mujeres a usar velos , bufandas o pulseras blancas para mostrar su oposición al código de velo obligatorio. [59] La campaña dio como resultado que las mujeres iraníes publicaran fotos y videos de ellas mismas usando prendas de vestir blancas en las redes sociales. [59] Masih Alinejad , la periodista y activista nacida en Irán radicada en el Reino Unido y los EE. UU., que inició la protesta en 2017, [60] la describió en Facebook: "Esta campaña está dirigida a las mujeres que usan el velo voluntariamente, pero que siguen oponiéndose a la idea de imponerlo a otras. Muchas mujeres veladas en Irán también encuentran que la imposición obligatoria del velo es un insulto. Al tomar videos de ellas mismas vestidas de blanco, estas mujeres también pueden mostrar su desacuerdo con la compulsión ". [60] [61]
El 27 de diciembre de 2017, una manifestante del Miércoles Blanco, Vida Movahed , de 31 años , también conocida como "La chica de la calle Enghelab ", fue detenida. Un vídeo de ella agitando silenciosamente su pañuelo hiyab blanco en un palo mientras llevaba el velo durante una hora en la calle Enqelab en Teherán [62] [63] se hizo viral en las redes sociales. [63] [64] [65] En las redes sociales, se compartieron imágenes de su protesta junto con el hashtag "#Where_Is_She?". El 28 de enero de 2018, la abogada de derechos humanos Nasrin Sotoudeh anunció que Movahed había sido liberada, [66] [67] En las semanas siguientes, varias personas recrearon la exhibición pública de Movahed de quitarse el hiyab y agitarlo en el aire. [63]
El 1 de febrero de 2018, la policía iraní publicó un comunicado en el que decía que había arrestado a 29 personas, en su mayoría mujeres, por quitarse el pañuelo de la cabeza. [63] [68] Una mujer, Shima Babaei, fue arrestada después de quitarse el pañuelo de la cabeza frente a un tribunal.
El 23 de febrero de 2018, la policía iraní publicó un comunicado oficial en el que decía que cualquier mujer que protestara contra el código de velo obligatorio de Irán sería acusada de "incitar a la corrupción y la prostitución", lo que conlleva una pena máxima de 10 años de prisión. [69] considerablemente más dura que las penas regulares de dos meses de prisión o hasta 74 latigazos; o una multa de quinientos a cincuenta mil riales por no llevar hiyab. [70]
Tras el anuncio, varias mujeres denunciaron haber sufrido abusos físicos por parte de la policía tras su detención, [69] algunas de ellas condenadas a varios años de prisión. [71] En un vídeo, una mujer sin velo es abordada por un hombre con uniforme de policía mientras está de pie sobre una caja alta, agitando su pañuelo blanco ante los transeúntes. [72] El 8 de marzo de 2018, otro vídeo se volvió viral, en el que aparecían tres mujeres iraníes sin hiyab cantando una canción de lucha feminista en honor al Día Internacional de la Mujer y a las cuestiones feministas en el metro de Teherán. [73]
Ese mismo día, en respuesta a las protestas pacíficas contra el hijab, el líder supremo Ali Khamenei publicó una serie de tuits [74] , defendiendo el código de vestimenta del Estado islámico, elogiando al Islam por mantener a las mujeres " modestas " y en sus "roles definidos", como educadoras y madres, y castigando la inmodestia occidental. [75] "Las características de la mujer iraní de hoy incluyen la modestia, la castidad, la eminencia, y protegerse del abuso de los hombres". [76]
En 2021, un "principista" de línea dura, Ebrahim Raisi , fue elegido presidente de Irán y se intensificó la aplicación de las normas sobre el hiyab. [77] En septiembre de 2022, nuevas y más intensas protestas siguieron al asesinato de Mahsa Amini, de 22 años, mientras estaba bajo custodia de la policía moral tras ser arrestada por "hiyab inapropiado". [ cita requerida ]
En abril de 2023, las protestas se habían calmado debido a una violenta represión, en forma de arrestos masivos y varias ejecuciones, pero la obediencia al hiyab obligatorio por parte de las mujeres más jóvenes también había disminuido notablemente, a pesar de las duras sanciones. En la capital, Teherán, todavía se puede observar en el bazar (sede de la tradición), pero no "en lugares populares entre las mujeres jóvenes": parques, cafés, restaurantes y centros comerciales. [78]
Farnaz Fassihi, del New York Times, cita a una estudiante de postgrado de 23 años de Sanandaj , en el oeste de Irán: "No he llevado un pañuelo durante meses... Aunque al gobierno le guste admitirlo o no, la era del hijab obligatorio ha terminado". [78]
Incluso muchas mujeres religiosas que llevan el hiyab por elección propia se han sumado a la campaña para derogar la ley. En Instagram y Twitter circula una petición con miles de nombres y fotografías de mujeres con el mensaje: “Llevo el hiyab, pero estoy en contra del hiyab obligatorio”. [78]
Sin embargo, a partir del 1 de abril de 2023, el Ministerio del Interior iraní y el jefe del poder judicial han lanzado una "retórica inflexible" que promete "no dar marcha atrás ni tolerar" la aplicación del hiyab obligatorio. [79] Y dos semanas antes, las autoridades iraníes propusieron nuevas medidas para hacer cumplir el hiyab, reemplazando las Patrullas de Orientación por cámaras de vigilancia.
Se utilizará para vigilar los espacios públicos a las mujeres que no lleven el hijab, y las infractoras serán castigadas posteriormente con medidas que incluyen el corte de sus teléfonos móviles y conexiones a Internet. La policía y las autoridades judiciales se encargarán de reunir pruebas e identificar a los infractores. [80]
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