La epistemología naturalizada (un término acuñado por WVO Quine ) es una colección de puntos de vista filosóficos sobre la teoría del conocimiento que enfatizan el papel de los métodos científicos naturales. Este énfasis compartido en los métodos científicos de estudio del conocimiento aleja el foco de la epistemología de muchas cuestiones filosóficas tradicionales y lo acerca a los procesos empíricos de adquisición de conocimiento . Hay distinciones notables dentro de la epistemología naturalizada . El naturalismo de reemplazo sostiene que deberíamos abandonar la epistemología tradicional y reemplazarla con las metodologías de las ciencias naturales. La tesis general del naturalismo cooperativo es que la epistemología tradicional puede beneficiarse en su investigación al usar el conocimiento que hemos obtenido de las ciencias cognitivas . El naturalismo sustantivo se centra en una igualdad afirmada de los hechos de conocimiento y los hechos naturales.
Las objeciones a la epistemología naturalizada se han centrado en características del proyecto general, así como en características de versiones específicas. Algunos objetores sostienen que el conocimiento científico natural no puede fundamentarse de manera circular en el conocimiento obtenido a través de la ciencia cognitiva, que es en sí misma una ciencia natural. Esta objeción de circularidad se ha dirigido específicamente al naturalismo de reemplazo estricto. Existen desafíos similares al naturalismo de la sustancia que sostienen que la tesis de los naturalistas de la sustancia de que todos los hechos del conocimiento son hechos naturales no solo es circular sino que no logra dar cabida a ciertos hechos. Varios otros objetores han encontrado fallas en la incapacidad de los métodos naturalizados para abordar adecuadamente las preguntas sobre qué valor tienen o no tienen las formas de conocimiento potencial.
La versión de la epistemología naturalizada de WVO Quine considera las razones para dudar seriamente de la fecundidad del estudio filosófico tradicional del conocimiento científico. [1] Estas preocupaciones surgen a la luz de la incapacidad, atestiguada desde hace mucho tiempo, de los filósofos para encontrar una respuesta satisfactoria a los problemas del escepticismo radical y, más particularmente, a la crítica de David Hume a la inducción. Pero también, debido a los intentos y fracasos contemporáneos de reducir las matemáticas a la lógica pura por parte de aquellos dentro o filosóficamente simpatizantes del Círculo de Viena . Quine concluye que los estudios del conocimiento científico relacionados con el significado o la verdad no logran alcanzar el objetivo cartesiano de certeza . Los fracasos en la reducción de las matemáticas a la lógica pura implican que el conocimiento científico, en el mejor de los casos, puede definirse con la ayuda de nociones de teoría de conjuntos menos ciertas. Incluso si se considera aceptable que la teoría de conjuntos carezca de la certeza de la lógica pura, la utilidad de construir una codificación del conocimiento científico como lógica y teoría de conjuntos se ve socavada por la incapacidad de construir una traducción útil de la lógica y la teoría de conjuntos al conocimiento científico. Si no se puede construir una traducción entre el conocimiento científico y las estructuras lógicas que funcione en ambos sentidos, entonces las propiedades de las construcciones puramente lógicas y de teoría de conjuntos no informan de manera útil la comprensión del conocimiento científico. [1]
Según Quine, los intentos de perseguir el proyecto tradicional de encontrar los significados y las verdades de la ciencia filosóficamente han fracasado en sus propios términos y no han logrado ofrecer ninguna ventaja sobre los métodos más directos de la psicología. Quine rechaza la distinción analítico-sintético y enfatiza la naturaleza holística de nuestras creencias. Dado que el análisis filosófico tradicional del conocimiento fracasa, quienes deseen estudiar el conocimiento deben emplear métodos científicos naturales. El estudio científico del conocimiento se diferencia del estudio filosófico en que se centra en cómo los humanos adquieren conocimiento en lugar de en el análisis especulativo del conocimiento. [1] Según Quine, esta apelación a la ciencia para fundamentar el proyecto de estudiar el conocimiento, que en sí mismo subyace a la ciencia, no debe descartarse por su circularidad , ya que es la mejor opción disponible después de descartar los métodos filosóficos tradicionales por sus fallas más graves. Esta identificación y tolerancia de la circularidad se refleja en otras partes de las obras de Quine. [2]
El naturalismo cooperativo es una versión de la epistemología naturalizada que sostiene que, si bien existen cuestiones evaluativas que investigar, los resultados empíricos de la psicología sobre cómo piensan y razonan los individuos son esenciales y útiles para avanzar en estas cuestiones evaluativas. Esta forma de naturalismo sostiene que nuestras limitaciones y capacidades psicológicas y biológicas son relevantes para el estudio del conocimiento humano. El trabajo empírico es relevante para la epistemología, pero sólo si la epistemología es en sí misma tan amplia como el estudio del conocimiento humano. [3]
El naturalismo sustantivo es una forma de epistemología naturalizada que enfatiza que todos los hechos epistémicos son hechos naturales. Los hechos naturales pueden basarse en dos ideas principales. La primera es que todos los hechos naturales incluyen todos los hechos que la ciencia verificaría. La segunda es proporcionar una lista de ejemplos que consta de elementos naturales. Esto ayudará a deducir qué más se puede incluir. [3]
Quine articula el problema de la circularidad inherente a la epistemología naturalizada cuando se la trata como un reemplazo de la epistemología tradicional. [1] Si el objetivo de la epistemología tradicional es validar o proporcionar la base para las ciencias naturales, entonces la epistemología naturalizada se encargaría de validar las ciencias naturales por medio de esas mismas ciencias. Es decir, una investigación empírica sobre los criterios que se utilizan para evaluar científicamente la evidencia debe presuponer esos mismos criterios. [4] Sin embargo, Quine señala que estas preocupaciones con la validación son meramente un subproducto de la epistemología tradicional. [1] En cambio, el epistemólogo naturalizado solo debería preocuparse por comprender el vínculo entre la observación y la ciencia, incluso si esa comprensión hace uso de la propia ciencia bajo investigación. [1]
Para entender el vínculo entre la observación y la ciencia, la epistemología naturalizada de Quine debe ser capaz de identificar y describir el proceso por el cual se adquiere el conocimiento científico. Una forma de esta investigación es el fiabilismo , que requiere que una creencia sea el producto de algún método confiable para ser considerada conocimiento. Dado que la epistemología naturalizada se basa en evidencia empírica, todos los hechos epistémicos que comprenden este método confiable deben ser reducibles a hechos naturales. [3] Es decir, todos los hechos relacionados con el proceso de comprensión deben ser expresables en términos de hechos naturales. Si hay hechos que no pueden expresarse como hechos naturales, la ciencia no tendría medios para investigarlos. En esta línea, Roderick Chisholm sostiene que hay principios epistémicos (o hechos) que son necesarios para la adquisición de conocimiento, pero que pueden no ser, en sí mismos, hechos naturales. [3] Si Chisholm está en lo cierto, la epistemología naturalizada no puede dar cuenta de estos principios epistémicos y, como resultado, sería incapaz de describir completamente el proceso por el cual se obtiene el conocimiento.
Más allá de las propias preocupaciones de Quine y las posibles discrepancias entre los hechos epistémicos y los naturales, Hilary Putnam sostiene que reemplazar la epistemología tradicional por la epistemología naturalizada eliminaría la normativa . [5] Pero sin la normativa, no hay "justificación, aceptabilidad racional [ni] asertividad garantizada". En última instancia, no hay "verdad" ya que cualquier método para llegar a la verdad fue abandonado con la normativa. Las nociones que explican la verdad son inteligibles solo cuando se presupone la normativa. Además, para que haya "pensadores", "debe haber algún tipo de verdad"; de lo contrario, "nuestros pensamientos no tratan realmente de nada [,...] no hay sentido en el que cualquier pensamiento sea correcto o incorrecto". [5] Sin la normativa que dicte cómo se debe proceder o qué métodos se deben emplear, la epistemología naturalizada no puede determinar los criterios "correctos" por los cuales se debe evaluar la evidencia empírica. [4] Pero estos son precisamente los problemas que se le han encomendado a la epistemología tradicional. Si la epistemología naturalizada no puede proporcionar los medios para abordar estas cuestiones, no podrá reemplazar a la epistemología tradicional.
Jaegwon Kim , otro crítico de la epistemología naturalizada, articula aún más la dificultad de eliminar el componente normativo. Señala que la epistemología moderna ha estado dominada por los conceptos de justificación y fiabilidad . [6] Kim sostiene que la epistemología y el conocimiento quedan prácticamente eliminados en sus significados de sentido común sin conceptos normativos como estos. Estos conceptos tienen por objeto generar la pregunta "¿Qué condiciones debe cumplir una creencia para que estemos justificados en aceptarla como verdadera?". Es decir, ¿cuáles son los criterios necesarios por los cuales una creencia particular puede ser declarada como "verdadera" (o, si no cumple estos criterios, podemos inferir correctamente su falsedad)? Esta noción de verdad se basa únicamente en la concepción y aplicación de los criterios que se establecen en las teorías tradicionales y modernas de la epistemología.
Kim explica además cómo la noción de “justificación” (junto con “creencia” y “verdad”) es la característica definitoria de un estudio epistemológico. Eliminar este aspecto es alterar el significado y el objetivo mismos de la epistemología, con lo cual ya no estamos discutiendo el estudio y la adquisición de conocimiento. Como dice Kim, “si la justificación se elimina de la epistemología, el conocimiento mismo se elimina de la epistemología”. La justificación es lo que hace que el conocimiento sea valioso y normativo; sin ella, ¿qué puede llamarse correctamente verdadero o falso? Nos quedamos sólo con descripciones de los procesos por los cuales llegamos a una creencia. Quine está llevando la epistemología al ámbito de la psicología, donde el interés principal de Quine se basa en la relación de entrada-salida sensorial de un individuo. Desde el punto de vista de Kim, esta explicación no puede establecer una afirmación afirmativa que nos lleve a la verdad, ya que todas las afirmaciones sin lo normativo son puramente descriptivas y, por lo tanto, no pueden equivaler a conocimiento. La aceptación vulgar de cualquier afirmación como científicamente válida, pero no "verdadera", hace que la teoría de Quine sea difícil de aceptar en cualquier teoría epistémica que requiera la verdad como objeto del conocimiento.
En respuesta, Quine insiste en que los críticos se equivocan al sugerir que, dada su epistemología naturalizada, "el elemento normativo, tan característico de la epistemología, se deja de lado. En la medida en que la epistemología teórica se naturaliza en un capítulo de la ciencia teórica, la epistemología normativa se naturaliza en un capítulo de la ingeniería: la tecnología de anticipar la estimulación sensorial". [7] Por lo tanto, "lo normativo se naturaliza, no se descarta". [8] Sin embargo, sigue habiendo debate sobre si la visión de Quine puede explicar la normatividad de la epistemología.
Como resultado de estas objeciones y otras similares, la mayoría de los filósofos contemporáneos están de acuerdo en que la epistemología naturalizada de reemplazo puede ser una postura demasiado fuerte (incluso Quine sostuvo posturas más moderadas en escritos posteriores). [3] Sin embargo, estas objeciones han ayudado a moldear la epistemología naturalizada en lugar de eliminarla. Un producto de estas objeciones es el naturalismo cooperativo, que sostiene que los resultados empíricos son esenciales y útiles para la epistemología. Es decir, si bien la epistemología tradicional no puede eliminarse, tampoco puede tener éxito en su investigación del conocimiento sin resultados empíricos de las ciencias naturales. En cualquier caso, el naturalismo de reemplazo de Quine encuentra relativamente pocos partidarios. [3]