La Obra Terminada es una doctrina asociada a los pentecostales de la tradición pentecostal Obra Terminada , [1] que ubica la santificación en el momento de la conversión ; después el cristiano convertido crece progresivamente en gracia . Esto es contrario a la doctrina wesleyana de la santificación total que ubica la santificación completa en una segunda obra de gracia definida que los pentecostales de santidad enseñan que es un prerrequisito necesario para recibir el bautismo en el Espíritu Santo . [2] [1] Trabajo terminado Se sabe generalmente que los pentecostales han conservado la doctrina de la santificación progresiva de sus raíces reformadas anteriores , [3] mientras que los pentecostales de santidad conservaron su doctrina de la santificación total de sus raíces wesleyanas anteriores. El término obra terminada surge del aforismo "Es una obra terminada en el Calvario", refiriéndose tanto a la salvación como a la santificación. Aunque el término se utiliza dentro del cristianismo pentecostal , no es exclusivamente una doctrina pentecostal.
La doctrina surgió como uno de los "nuevos temas" de los primeros avivamientos pentecostales en los Estados Unidos . La disputa en torno a esto se llamó la Controversia de la Obra Terminada que dividió al movimiento pentecostal en orientaciones doctrinales wesleyanas y no wesleyanas, conocidas respectivamente como Pentecostales de Santidad y Pentecostales de la Obra Terminada . [4] [5] [6]
Cuando el Pentecostalismo de Santidad, la forma más antigua de pentecostalismo, surgió como un movimiento distinto, fue a través de ministros con antecedentes wesleyanos de santidad (metodistas) como Charles Parham y William J. Seymour . [7] El padre del metodismo, John Wesley , defendió la perfección cristiana que sostenía que la santificación total era de hecho una obra definida que debía seguir a la conversión (el Nuevo Nacimiento). Wesley se basó en la idea de theosis para sugerir que la santificación causaría un cambio en la motivación que, si se fomenta, conduciría a un perfeccionamiento gradual del creyente. Así, si bien era físicamente posible que un creyente santificado pecara , él o ella tendría el poder de elegir evitar el pecado. [8] Las enseñanzas de Wesley y el metodismo dieron origen al movimiento de santidad , que buscaba propagar la doctrina metodista de la entera santificación (perfección cristiana). La mayoría de los defensores dentro del movimiento de santidad, de acuerdo con la teología metodista, enseñaban que la santificación tenía dimensiones tanto instantáneas como progresivas. [9] Enseñaban la disponibilidad de la entera santificación, que era una experiencia posterior a la conversión. En esta "segunda obra definitiva de gracia", la inclinación al pecado fue eliminada y reemplazada por el amor perfecto. [10] El estado de entera santificación permitió al creyente dirigir su atención hacia el avance del evangelio . Por el contrario, se decía que el estado de santificación parcial dirigía la atención del creyente hacia la lucha espiritual interior por la santidad, lo que a su vez limitaba su utilidad para la iglesia y la sociedad. [9] Aunque el movimiento de santidad surgió principalmente dentro del metodismo, [7] tuvo un impacto en la tradición cuáquera , así como en ciertas denominaciones anabautistas, bautistas y restauracionistas. [11]
Surgió otro movimiento que enfatizaba la importancia de la santificación, llamado Movimiento de Vida Superior , que se centró en la Convención de Keswick ; Por eso, la teología del movimiento de la Vida Superior se conoce como teología keswickiana. La teología keswickiana difiere de la teología wesleyana-arminiana (metodista). Con el tiempo, importantes líderes irvingitas y calvinistas se integraron plenamente en el movimiento de la Vida Superior. Estos incluyeron a Charles Finney , William Boardman y Dwight L. Moody . Estos evangélicos de la tradición reformada se diferenciaban de sus homólogos wesleyanos en que rechazaban el concepto de santidad de una "segunda bendición" y se centraban en una vida de "vencimiento". [12] La teología keswickiana es más notable en la denominación Alianza Cristiana y Misionera . [13]
Aunque distinta de la teología keswickiana (vida superior), la doctrina pentecostal del trabajo terminado también se propagó a través de ministros de origen reformado , incluidos los clérigos pentecostales William Howard Durham . [14] [15] La doctrina de la Obra Terminada se hizo popular entre aquellos que aceptaban la creencia en el bautismo del Espíritu Santo y provenían de entornos reformados; a estos adherentes se les conoce como pentecostales de la obra terminada. Si bien aceptan la creencia en un bautismo del Espíritu Santo acompañado de glosolalia, los pentecostales del Trabajo Terminado rechazan la enseñanza de la santificación total (la segunda obra de gracia en el metodismo). [5]
En 1910, William Howard Durham predicó un sermón titulado "La obra terminada del Calvario" en una convención pentecostal del Medio Oeste. Su obra terminada enseñando "buscó 'anular' la comprensión de la santificación como totalmente realizada en el creyente por una experiencia de crisis posterior y distinta de la conversión". Esta enseñanza inició la controversia que dividió el movimiento pentecostal en un pentecostalismo de tres etapas (pentecostalismo de santidad) y de dos etapas (pentecostalismo de la obra terminada). El pentecostalismo en tres etapas (pentecostalismo de santidad) sostenía la opinión de que hay tres experiencias distintas de gracia: conversión, santificación y bautismo en el Espíritu Santo; la tercera etapa se añadió a las dos obras de gracia tradicionales metodistas wesleyanas: la conversión (el nuevo nacimiento) y la entera santificación (la perfección cristiana). [16] En contraste, el pentecostalismo de dos etapas (pentecostalismo de la obra terminada), que era la visión no wesleyana sostenida por Durham, sostenía que la santificación era un proceso de toda la vida que comenzaba con la conversión, por lo que esta visión solo profesaba dos etapas: conversión y Espíritu. bautismo. [17]
Durham escribió en su revista The Pentecostal Testimony :
Yo... niego que Dios no se ocupe de la naturaleza del pecado en el momento de la conversión. Niego que un hombre que se convierte o nace de nuevo sea lavado y limpiado exteriormente pero que su corazón quede impuro con enemistad contra Dios en él... Esto no sería Salvación. Salvación... significa un cambio de naturaleza... Significa que todo el viejo hombre o vieja naturaleza, que era pecaminosa y depravada y que era precisamente lo que en nosotros estaba condenado, está crucificado con Cristo. [18]
Los conversos comenzaron a compartir sus creencias en reuniones y consejos en el oeste de los Estados Unidos, donde el Movimiento Azusa y su énfasis en la santificación como experiencia definitiva se consideraba ortodoxo y cualquier desviación se veía con sospecha. Esto tomó la forma de familiares y amigos que frecuentaron varios avivamientos y reuniones campestres en el este de los EE. UU. que regresaron a sus hogares en el noroeste e intentaron compartir su comprensión de la “nueva doctrina”. [6] La versión popularista sugería que la santificación no era un requisito para el bautismo del Espíritu. Esto fue visto como una polémica peligrosa y falaz por la mayoría que suponía que cualquiera que hubiera recibido la Bendición Pentecostal había sido santificado, y como una herejía absoluta por aquellos que se habían deslizado hacia el campo de la santificación total. En cualquier caso, los defensores de la obra terminada fueron vistos como polémicos y en muchos casos fueron oficialmente rechazados hasta el punto de dividir a las familias. [6]
La disputa se volvió más acalorada en febrero de 1911 cuando Durham fue a Los Ángeles, donde se le prohibió predicar en Upper Room y Azusa Street Missions. Pudo realizar servicios en Kohler Street Mission, donde atrajo a 1000 personas los domingos y alrededor de 400 entre semana. [19] Durham murió ese mismo año, pero persistió la controversia en torno al trabajo terminado.
El efecto de la controversia fue que el joven movimiento pentecostal se dividió entre evangélicos reformados wesleyanos y no wesleyanos. La obra terminada obtuvo el mayor apoyo de las iglesias y misiones urbanas independientes y desorganizadas. Las denominaciones pentecostales centradas en el sur de Estados Unidos fueron las más resistentes a la nueva doctrina. Hoy en día, estas denominaciones Pentecostales de Santidad ( Iglesia de Fe Apostólica , [Una] Iglesia de Dios (Cleveland) , Iglesia de Dios en Cristo , Iglesia del Evangelio Libre , Iglesia de Santidad Pentecostal y La Iglesia de Dios (Original) ) y sus seminarios (tales como el Instituto Bíblico del Evangelio Libre ) conservan la creencia en la doctrina de la santificación total, la segunda obra de la gracia. [21] [4] [22]
Sin embargo, a pesar de la resistencia de los pentecostales wesleyanos, los partidarios del trabajo terminado lograron persuadir a muchos pentecostales de la validez de su punto de vista. Como resultado, la mayoría de las denominaciones pentecostales fundadas después de 1911 se adhirieron a la doctrina de la obra terminada. [23] Esto se puede ver en denominaciones pentecostales del Trabajo Terminado como las Asambleas de Dios , [12] la Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrangular , [24] [5] las Iglesias de la Biblia Abierta y la Iglesia de Dios Pentecostal . [4]
Aquellos que resistieron las enseñanzas de Durham y permanecieron en el campo de las "tres etapas" fueron Seymour, Crawford y Parham, y los obispos Charles H. Mason, AJ Tomlinson y JH King, respectivamente líderes de la Iglesia de Dios en Cristo, la Iglesia de Dios ( Cleveland) y la Iglesia de Santidad Pentecostal. Tomlinson y King lanzaron diatribas contra la doctrina de la "obra terminada" en sus publicaciones periódicas, pero en 1914 alrededor del 60 por ciento de todos los pentecostales norteamericanos habían abrazado la posición de Durham. ... La controversia sobre la 'Obra terminada' fue sólo la primera de muchas divisiones posteriores en el pentecostalismo norteamericano. No sólo las iglesias pentecostales se dividieron sobre la cuestión de la santificación como una experiencia distinta, sino que en 1916 estalló una división más fundamental y enconada sobre la doctrina de la Trinidad. ... La 'Nueva Cuestión' fue un cisma en las filas de los pentecostales de la 'Obra Terminada' que comenzó como una enseñanza de que la fórmula correcta para el bautismo es 'en el nombre de Jesús' y se desarrolló en una disputa sobre la Trinidad. Confirmó a los Pentecostales de Santidad que no deberían tener más comunión con los pentecostales de la 'Obra Terminada', que estaban en 'herejía'.
Los pentecostales de la obra terminada creían que la conversión y la santificación eran un solo acto de gracia. Las Asambleas de Dios, creadas en 1914, se convirtieron en la primera denominación de la Obra Terminada.
Además de estos grupos denominacionales separados, es necesario prestar atención a los grandes grupos del movimiento de Santidad que han permanecido dentro de la Iglesia Metodista Unida. Los más influyentes de ellos serían los círculos dominados por Asbury College y Asbury Theological Seminary (ambos en Wilmore, KY), pero se podría hablar de otras universidades, innumerables reuniones campestres locales, los vestigios de varias asociaciones locales de Santidad, sociedades misioneras independientes orientadas a la Santidad. y cosas similares que han tenido un gran impacto dentro del Metodismo Unido. Un patrón similar existiría en Inglaterra con el papel del Cliff College dentro del metodismo en ese contexto.
Gran parte de la influencia keswickiana llegó a través de la Alianza Cristiana y Misionera de AB Simpson, en sí misma un movimiento misionero ecuménico.
Iglesias pentecostales wesleyanas. ...La mayoría de la primera generación de pentecostales pertenecían a esta corriente de santidad que tenía sus raíces en el metodismo. ...Cuando comenzó el movimiento pentecostal, estos "pentecostales de santidad" simplemente agregaron el bautismo en el Espíritu Santo con lenguas como "evidencia inicial" de una "tercera bendición" que traía poder para testificar a aquellos que ya habían sido santificados. Con la experiencia de las nuevas lenguas, la santificación era vista como un prerrequisito de "limpieza" que calificaba al buscador para experimentar la "tercera bendición" del bautismo en el Espíritu Santo. Una de las primeras declaraciones proféticas declaró siniestramente que "Mi Espíritu no morará en un templo inmundo". Se animó a los buscadores a abandonar todas las raíces de la amargura y del pecado original para que nada bloqueara su recepción del Espíritu. De hecho, se dijo que Seymour no permitiría que los aspirantes entraran al aposento alto para buscar el bautismo hasta que estuviera satisfecho de que su experiencia de santificación había sido certificada en el piso de abajo. El testimonio histórico de la calle Azusa fue: "Estoy salvo, santificado y lleno del Espíritu Santo".