El movimiento de Vida Superior , también conocido como vida cristiana más profunda , movimiento Keswick o keswickianismo ( / ˌkɛzɪˈkiənɪzəm / KEZ - i - KEE - ə-niz-əm ), es una tradición teológica protestante dentro del cristianismo evangélico que defiende una enseñanza distinta sobre la doctrina de la entera santificación . [2]
Su nombre proviene de Higher Christian Life , un libro de William Boardman publicado en 1858, así como de la ciudad en la que se promovió por primera vez el movimiento: las Convenciones de Keswick en Keswick , Inglaterra, la primera de las cuales fue un avivamiento en carpas en 1875 y continúa hasta el día de hoy. [3] [1]
La idea principal de la teología keswickiana del movimiento de la Vida Superior (también conocido como vida cristiana más profunda ) es que el cristiano debe pasar de su experiencia de conversión inicial a experimentar también una segunda obra de Dios en su vida. [4] Esta obra de Dios se llama " entera santificación ", "la segunda bendición ", "el segundo toque", "ser lleno del Espíritu Santo", y varios otros términos. Se anima a los creyentes a "dejarse llevar y dejar que Dios actúe" para recibir esto. [5] Los maestros de la Vida Superior promueven la idea de que los cristianos que reciben esta bendición de Dios pueden vivir una vida más santa, es decir, menos pecaminosa o incluso sin pecado. El enfoque de Keswick busca proporcionar una solución mediadora y bíblicamente equilibrada al problema de la experiencia cristiana subnormal. La enseñanza "oficial" ha sido que cada creyente en esta vida se queda con la proclividad natural al pecado y lo hará sin la influencia contraria del Espíritu Santo .
Con el surgimiento del movimiento de la Vida Superior, se fundaron denominaciones cristianas que en gran medida aceptaban una forma de teología keswickiana con distintivos únicos, como la Alianza Cristiana y Misionera . [6] [7] [8] [9] [10] La visión keswickiana de la santificación se volvió normativa en el "evangelicalismo estadounidense de una inclinación más calvinista... excepto los reformados confesionales y los luteranos". [11]
El movimiento de la Vida Superior fue precipitado por el movimiento de Santidad Wesleyana , que había estado surgiendo gradualmente, pero hizo una aparición definitiva a mediados de la década de 1830. Fue en este momento que los metodistas en el noreste de los Estados Unidos comenzaron a predicar la doctrina wesleyana de la perfección cristiana o la santificación entera y los no metodistas en el Oberlin College en Ohio comenzaron a aceptar y promover su propia versión de la santificación, con Charles Finney de Oberlin enseñando que su doctrina era claramente diferente de la wesleyana a la que Asa Mahan se sentía más atraído. El movimiento de santidad estadounidense comenzó a extenderse a Inglaterra en las décadas de 1840 y 1850. El evangelista metodista James Caughey , así como el presbiteriano Asa Mahan y el presbiteriano convertido en congregacionalista Charles Finney comenzaron a enseñar el concepto a las iglesias en Inglaterra y luego en Irlanda y Escocia .
Poco después de estas infusiones iniciales de ideas de santidad, el Dr. Walter Palmer y su esposa Phoebe Palmer de la ciudad de Nueva York fueron a Inglaterra en las décadas de 1850 y 1860 para promoverlas. Curiosamente, se les prohibió ministrar en las iglesias wesleyanas, a pesar de que estaban promoviendo doctrinas wesleyanas y eran metodistas. Durante su estancia en Inglaterra, muchas personas experimentaron una conversión inicial y muchos más que ya estaban convertidos creían que habían recibido la santificación completa. Robert y Hannah Smith estuvieron entre los que llevaron el mensaje de santidad a Inglaterra, y sus ministerios ayudaron a sentar las bases de la ahora famosa Convención de Keswick , que difiere de la teología tradicional wesleyana de santidad .
En la década de 1870, William Boardman, autor de The Higher Christian Life, [12] comenzó su propia campaña evangelística en Inglaterra, trayendo consigo a Robert Pearsall Smith y a su esposa, Hannah Whitall Smith , para ayudar a difundir el mensaje de santidad. [13]
El 1 de mayo de 1873, el reverendo William Haslam presentó a Robert Pearsall Smith en una pequeña reunión de clérigos anglicanos celebrada en la Capilla Curzon, Mayfair, Londres.
Las primeras reuniones a gran escala sobre la Vida Superior tuvieron lugar del 17 al 23 de julio de 1874 en la finca Broadlands de Lord y Lady Mount Temple , donde se expuso la Vida Superior en relación con el espiritismo y las enseñanzas cuáqueras . [13] Las reuniones se celebraron principalmente para estudiantes cristianos de la Universidad de Cambridge. Al final de estas reuniones, Sir Arthur Blackwood, presidente de la Sociedad Misionera de la Iglesia, sugirió que se llevara a cabo otra serie de reuniones para la promoción de la santidad en Oxford más tarde ese verano.
Del 29 de mayo al 7 de junio de 1875 se celebró en Brighton una convención para la promoción de la santidad. El destacado evangelista norteamericano Dwight L. Moody dijo a sus oyentes de Londres que la reunión de Brighton iba a ser muy importante. Asistieron unas ocho mil personas. TD Harford-Battersby asistió a esta convención e hizo arreglos para que se celebrara una en su parroquia de Keswick. Fue el líder reconocido de esta convención anual durante varios años hasta su muerte. Robert Pearsall Smith iba a ser el orador principal, pero la revelación pública de que había enseñado a una mujer en el dormitorio de un hotel que el bautismo del Espíritu supuestamente iba acompañado de emociones sexuales hizo que le retiraran la invitación a la reunión. Smith nunca se recuperó y, habiendo "perdido su fe, se retiró de la mirada pública y pasó la mayor parte del resto de su vida como inválido". [14]
Se desarrolló gradualmente una distinción entre los metodistas tradicionales y los nuevos oradores de Keswick. Keswick adoptó un tono más calvinista, ya que los predicadores de Keswick se esforzaron por distanciarse de la doctrina wesleyana de la erradicación (la doctrina de que el pecado original podía extinguirse por completo del alma cristiana antes de la muerte). Los oradores de Keswick comenzaron a usar el término "contrarrestación" para describir el efecto del Espíritu Santo sobre el pecado original, comparándolo a menudo con la forma en que la presión del aire contrarresta la gravedad al levantar un avión. Los teólogos wesleyanos-arminianos modernos consideran la teología de Keswick como algo diferente de su propio dogma de la entera santificación.
Harford-Battersby organizó y dirigió la primera Convención de Keswick en 1875 en la Iglesia de San Juan en Keswick , que dio el nombre a la tradición teológica keswickiana. [1] Más de cuatrocientas personas se reunieron bajo el lema de "Todos Uno en Cristo Jesús". Entre los oradores británicos había anglicanos , como TJ Webb-Peploe, Evan H. Hopkins y Handley Moule , así como Frederick Brotherton Meyer , [15] un bautista , y Robert Wilson, un amigo . Desde entonces se ha reunido una convención anual en Keswick y ha tenido influencia mundial en el cristianismo. [16]
El Columbia Bible College and Seminary (actualmente Columbia International University ) fue fundado por uno de los primeros líderes del movimiento Keswick estadounidense, Robert C. McQuilkin. Su hijo, Robertson McQuilkin, contribuyó con el capítulo de Keswick para el libro "Cinco puntos de vista sobre la santificación".
Albert Benjamin Simpson , que aceptó en gran medida una forma de teología keswickiana con sus propias características distintivas, fundó la denominación Alianza Cristiana y Misionera en 1897. [7] [9] [8] [10] [17] Sin embargo, Albert Benjamin Simpson se apartó de las creencias tradicionales keswickianas en su visión de la santificación progresiva y el rechazo del supresionismo. [18] [19] [20] Enfatiza el papel de Jesucristo como Salvador, Santificador, Sanador y Rey Venidero. [21]
En los siglos XIX y XX, DL Moody , Hannah Whitall Smith y RA Torrey predicaron la teología keswickiana. [22] Fue una fuerte influencia para EJH Nash , quien fundó los influyentes campamentos de Iwerne en el Reino Unido y citó a Torrey como su mentor teológico. [23] [24] : 34
Las denominaciones alineadas con el movimiento de vida superior keswickiano, como la Alianza Cristiana y Misionera , difieren del movimiento wesleyano-de santidad en que el movimiento de vida superior keswickiano no ve la santificación entera como la limpieza del pecado original , mientras que los adherentes en iglesias que adoptan la teología wesleyana-arminiana afirman esta enseñanza de John Wesley . [25] [7] Mientras que la teología wesleyana-de santidad se enseña en la tradición metodista que es inherentemente arminiana, la teología keswickiana florece entre otros evangélicos. [11]
Sin embargo, la doctrina Keswick ha sido duramente criticada como una forma disfrazada de santificación completa (o "perfeccionismo") por otras tradiciones cristianas, particularmente el calvinismo histórico y el presbiterianismo. El teólogo de Princeton BB Warfield escribió un ataque mordaz contra Keswick y el movimiento de la Vida Superior en su obra de dos volúmenes Studies in Perfectionism, específicamente en sus artículos "The Higher Life Movement" y "The Victorious Life". WH Griffith Thomas respondió a Warfield y defendió el movimiento de la Vida Superior en dos artículos en la revista Bibliotheca Sacra. [26] Otro oponente temprano de Keswick fue JC Ryle , quien expuso la doctrina protestante clásica de la santificación en su libro Holiness como una alternativa a Keswick. Los defensores más modernos de la teología de Keswick incluyen a J. Robertson McQuilkin en el libro Five Views of Sanctification , [27] así como a John R. VanGelderen. [28] La crítica reformada moderna de Keswick proviene de JI Packer , así como de Andrew Naselli, quien criticó a Keswick en su tesis doctoral sobre el tema. [29] Los autores carismáticos y pentecostales también pueden criticar el movimiento Higher Life por no ir lo suficientemente lejos, pero los eruditos pentecostales [30] reconocen y aprecian la base establecida por la defensa de Higher Life de la continuación de los dones de sanidad y obrar milagros para el surgimiento del movimiento pentecostal. [31]
, el keswickianismo, el fundamentalismo y otros.
las denominaciones que surgieron del ala de Keswick del movimiento de santidad. La más importante de ellas es la Alianza Cristiana y Misionera.
DD Bundy señala que AB Simpson (1843–1919), fundador presbiteriano de la Alianza Cristiana y Misionera, quien nunca aceptó la doctrina wesleyana de la erradicación del pecado, aceptó la comprensión keswickiana de la santificación.
AB Simpson, fundador de la Alianza Cristiana y Misionera (CMA), influenciado por AJ Gordon y WE Boardman, adoptó una comprensión keswickiana de la santificación.
La otra corriente cristológica, la del Cristo que mora en nosotros, es el corazón de la distintiva teología de la santificación de AB Simpson. Simpson, presbiteriano que en última instancia fundó la Alianza Cristiana y Misionera, opera dentro de un marco de Keswick al tiempo que se basa en los ideales wesleyanos. Al igual que Wesley, Simpson describió el pecado como algo que está en el motivo o la intención del corazón, especialmente la falta de amor a Dios y al prójimo. Si bien está de acuerdo con Keswick en que nunca podemos liberarnos de esta naturaleza pecaminosa en esta vida, insistió, como dice Van De Walle, en que "el poder del Cristo resucitado permitiría al creyente considerar la naturaleza pecaminosa como un enemigo vencido y comportarse como si lo fuera".
Gran parte de la influencia keswickiana llegó a través de la Alianza Cristiana y Misionera de AB Simpson, un movimiento misionero ecuménico.
Con Keswick se encuentra una situación diferente a la del Movimiento de Santidad. Mientras que la teología de la santidad wesleyana se puede rastrear directamente hasta Wesley y tiene principios claramente identificables, Keswick es mucho más amorfa y se presenta en muchas variedades, desde el estricto Keswick de un Mayor Ian Thomas, John Hunter, Alan Redpath y la confraternidad Torchbearers hasta el Keswick más moderado de
Campus Crusade For Christ
y
Moody Bible Institute
y otras instituciones educativas evangélicas respetadas. Mientras que la teología de la santidad ha tendido a dominar en los círculos arminianos, Keswick ha tendido a dominar el evangelicalismo estadounidense de una inclinación más calvinista. De hecho, Packer afirma que se ha convertido en estándar en prácticamente todo el evangelicalismo, excepto en el reformado confesional y el luterano.
la Alianza Cristiana y Misionera (CMA) ... aceptó la enseñanza keswickiana por sobre la creencia wesleyana de santidad.
La otra corriente cristológica, la del Cristo que mora en nosotros, es el corazón de la distintiva teología de la santificación de AB Simpson. Simpson, presbiteriano que en última instancia fundó la Alianza Cristiana y Misionera, opera dentro de un marco de Keswick al tiempo que se basa en los ideales wesleyanos. Al igual que Wesley, Simpson describió el pecado como algo que está en el motivo o la intención del corazón, especialmente la falta de amor a Dios y al prójimo. Si bien está de acuerdo con Keswick en que nunca podemos liberarnos de esta naturaleza pecaminosa en esta vida, insistió, como dice Van De Walle, en que "el poder del Cristo resucitado permitiría al creyente considerar la naturaleza pecaminosa como un enemigo vencido y comportarse como si lo fuera".
El evangelista DL Moody fue un defensor del movimiento Kewsick junto con otros, entre ellos Hannah Whital Smith, cuyo libro
El secreto de una vida feliz para un cristianotodavía
es leído hoy por miles de personas. RA Torrey, un colaborador de Moody cuya influencia estaba aumentando rápidamente, defendió los ideales de Keswick y utilizó el término "bautismo del Espíritu Santo" en referencia a la experiencia.