La religión del pueblo indígena mapuche del centro-sur de Chile y suroeste de Argentina es un sistema de creencias extenso y antiguo. Las leyendas y los mitos son comunes a los diversos grupos que conforman el pueblo mapuche. [1] Estos mitos cuentan la creación del mundo y las diversas deidades y espíritus que residen en él.
Para describir las creencias del pueblo mapuche , es importante señalar que no existen registros escritos sobre sus antiguas leyendas y mitos anteriores a la llegada de los españoles , ya que sus creencias religiosas se transmitían de forma oral . Sus creencias no son necesariamente homogéneas; entre los diferentes grupos étnicos , y las familias, pueblos y grupos territoriales dentro de esos grupos étnicos, existen variaciones, diferencias y discrepancias en estas creencias. Asimismo, es importante entender que muchas de las creencias mapuche se han integrado en los mitos y leyendas del folclore chileno y, en menor medida, en el folclore de algunas zonas de Argentina . Muchas de estas creencias han sido alteradas e influenciadas por el cristianismo , debido en gran medida a la evangelización realizada por los misioneros españoles . [2] [3] [4] Esto sucedió principalmente a través del sincretismo de estas creencias y también a través de la mala interpretación o adaptación dentro de las sociedades chilena y argentina. Este sincretismo ha dado lugar a diversas variaciones y diferencias de estas creencias fundamentales, que se han ido asimilando en la cultura chilena , argentina e incluso mapuche. Hoy en día, estos valores, creencias y prácticas culturales todavía se enseñan en algunos lugares con el objetivo de preservar diferentes aspectos de esta cultura indígena mapuche. [5]
Por encima de todas las similitudes entre la religión y mitología común de Sudamérica y sus pueblos indígenas , las creencias religiosas y mitos del pueblo mapuche se destacan por sus características únicas que reflejan la idiosincrasia moral, social, cosmológica y religiosa mapuche .
Existen diferentes opiniones entre los estudiosos sobre si los ancestros juegan un papel importante en la religión mapuche. [6]
Al igual que muchas otras culturas indígenas americanas, los mapuche adoptan una concepción cíclica del tiempo. El tiempo cíclico es una alternativa al modo de pensamiento lineal dictado por el racionalismo y el positivismo europeos, que ha sido el modelo predominante en el mundo occidental durante los últimos 400 años. El tiempo lineal corresponde a una revolución filosófica judía basada en el zoroastrismo que sirve como teoría de oposición a la teoría del tiempo cíclico. Esta comprensión del tiempo fue fundamental para el desarrollo de Occidente y el nacimiento de la modernidad/pensamiento moderno.
Los grupos indígenas destacan que “Occidente ha negado históricamente la existencia de la filosofía indígena, reduciéndola a la categoría de simple Cosmología, folklore o pensamiento mítico”. Si bien la interacción del pensamiento lineal con el cíclico ha dado como resultado un claro ejemplo de sincretismo cultural, esta interacción ha afectado la esencia de las creencias mapuche, dado que ha cambiado el núcleo de la visión mapuche del Universo al imponer una concepción lineal del tiempo.
Al igual que los espíritus ancestrales (Pillán), la humanidad (che) participa de ambos mundos, manteniendo un equilibrio dinámico entre el bien y el mal. El mundo de la humanidad se llama Mapu, y por encima de él existe el Ankawenu (cielo). [ cita requerida ] Pedagógicamente, se describe que las tres dimensiones están interrelacionadas y se ajustan a la estructura del universo mapuche en el plano vertical:
Artículo principal: Nag mapu
Asimismo, es por ello que, en el aspecto ritual, la religiosidad mapuche no se expresa a través de templos o mediante la construcción de otros edificios sagrados. Por el contrario, se expresa a través del contacto íntimo con la naturaleza, Ngen , y la Tierra representada por Ñuke Mapu.
Así, un claro del bosque, rodeado de árboles (preferentemente canelos) y purificado mediante danzas rituales, se convierte en el templo más sagrado para los mapuche. La única construcción permitida es el rewe, un tronco de canelo en el que se han tallado escalones que permiten al oficiante, ya sea la machi o el ngenpin, subir a su cima.
Ver también : Cosmogonía y Admapu.
La cosmogonía mapuche señala el origen de los mapuches en el Ñuke Mapu . Se dice que antes de poblar la Tierra, los espíritus observaban desde arriba y solo veían desiertos, hasta que se les permitió enriquecer la tierra con innumerables seres diferentes hechos de las nubes. Solo entonces los humanos bajaron del cielo, aprendiendo el lenguaje de la naturaleza y trayendo consigo la lengua mapuche –la misma lengua hablada en el cielo-. Los espíritus les prometieron que les permitirían regresar en el futuro.
Artículo principal : Tenten Vilu y Caicai Vilu
Otro conocido mito cosmológico describe la geografía de Chile a través de la leyenda de Tenten Vilu y Caicai Vilu. Debido a la interacción histórica entre los mitos y el cristianismo, las versiones mapuche y huilliche de este mito están profundamente entrelazadas con la historia bíblica del diluvio. Posteriormente, los mapuches interpretaron este gran acontecimiento como un renacimiento de los mapuches y un fenómeno que se repite en el tiempo, como una gran purificación universal. Sin embargo, esta relación con el Diluvio Universal fue creada por los cristianos, porque la historia original mapuche nos habla no de un gran diluvio sino de un cataclismo generado por un terremoto y un posterior tsunami, una ocurrencia más probable en un lugar como la costa oeste de Sudamérica.
Las creencias religiosas de los mapuche se basan principalmente en el culto a los espíritus de los antepasados (míticos o reales), espíritus y elementos de la naturaleza. Estos espíritus no corresponden a "deidades", como se entiende comúnmente en el mundo occidental. Con respecto a las deidades, ni siquiera en los aspectos más antiguos de la religión mapuche existe un espíritu principal que sea considerado como el "Dios" supremo, creador del universo y del hombre, aunque la palabra "Ngenechén" se traduce a menudo como "Dios". Esta relación Dios-Ngenechén es probablemente una equivalencia forzada creada por los jesuitas en su celo misionero durante los siglos XVII y XVIII, como un medio para hacer más aceptable y adaptable el cristianismo . La influencia jesuita (los jesuitas, sin embargo, eran grandes estimadores de la profundidad del pensamiento trascendental mapuche) creó numerosas equivalencias falsas que, sin embargo, fueron absorbidas por la cultura mapuche naturalmente sincrética; generando una enorme confusión y un cambio que hasta la fecha aún no ha sido superado.
Las divinidades y espíritus de los antepasados se pueden dividir en:
Sin embargo, en el pensamiento mapuche el bien y el mal no se contradicen radicalmente como sí lo hacen en la cultura cristiana, por lo que es posible que Wekufe actúe para el bien y Pillán para el mal, sin que se genere confusión entre estas dos clasificaciones de espíritus.
Los seres más importantes son:
También es posible que haya un único creador con un nombre diferente, lo que probablemente se deba a la influencia cristiana.
Los espíritus ancestrales que existían antes de la creación de Mapu, se entendían representados por los Ngen, El, Pillán y Wangülén, quienes estaban hechos de luz, pasión, intuición, sueños y entendimiento. Cada uno de estos se relacionaba con Pu-am, quien existía en cada uno de ellos y del cual cada uno de ellos era parte. Todos ellos eran eternos, simultáneamente antiguos y jóvenes.
En la cosmología mapuche es central la idea de un creador llamado ngenechen, que se encarna en cuatro componentes: un hombre mayor ( fucha/futra/cha chau ), una mujer mayor ( kude/kuse ), un niño y una niña. Creen en mundos conocidos como Wenu Mapu y Minche Mapu. Además, la cosmología mapuche se nutre de nociones complejas de espíritus que coexisten con los humanos y los animales en el mundo natural, y las circunstancias cotidianas pueden dictar prácticas espirituales. [9]
La ceremonia ritual mapuche más conocida es el Ngillatun, que se traduce libremente como "orar" u "oración general". Estas ceremonias suelen ser eventos comunitarios importantes que tienen una importancia espiritual y social extrema. Se practican muchas otras ceremonias, y no todas son para participación pública o comunitaria, sino que a veces se limitan a la familia.
Los principales grupos de deidades y/o espíritus en la mitología mapuche son los Pillan y Wangulen (espíritus ancestrales), los Ngen (espíritus de la naturaleza) y los wekufe (espíritus malignos).
El culto al sol y a la luna entre los mapuches tiene paralelismos con los pueblos de los Andes centrales y la religión inca . [10] De hecho, tanto entre los mapuches como entre los pueblos de los Andes centrales, la luna ( Mama Killa , Cuyen en mapudungun) y el sol ( Inti , Antu en mapudungun) son cónyuges. [10] Las palabras mapuche , quechua y aymara para el sol y la luna parecen ser un préstamo del idioma puquina . [11] Por lo tanto, los paralelismos en la cosmología se remontan a los días del Imperio Tiwanaku en el que se cree que el puquina fue un idioma importante. [11]
Ver también : Mitología y Religión.
El mito del origen de los mapuches. El objetivo del ser humano en el Mapu es poblarlo y cuidarlo, mientras espera la llegada de todos los espíritus a este mundo. Los descendientes de los primeros seres humanos formaron el Lituche (el pueblo original).
Para los mapuche, la esencia/alma del ser humano vive siempre en íntimo contacto con la naturaleza. Un ejemplo de ello es la celebración de todos los rituales mapuche en los claros de los árboles. Para ello, antes que nada, existe el Pu-Am, un alma universal que permea a todos los seres vivos. De esta esencia universal proviene la de cada hombre, el Am, que acompaña a su cuerpo hasta que muere. Sin embargo, los humanos no son los únicos seres con Am: todos los seres vivos poseen su propia esencia. Sólo los wekufe carecen de esencia.
Respecto a la muerte carnal de un hombre, cuando un hombre muere, su Am se convierte en Pillü y se resiste a separarse de su cuerpo. Pero el estado de su pillü es muy peligroso porque el wekufe puede tomar posesión del alma y esclavizarla o puede ser utilizada por los Calcu . Para salvarse, el anima debe viajar a la isla de Ngill chenmaiwe a la que los muertos pueden llegar con la ayuda de los Trempulcahue : en este lugar se convertirá en Alwe . Así, en el funeral, familiares y amigos del difunto intentan ahuyentar la esencia del alma con gritos y golpes. Una vez en la forma de alwe , la esencia del alma puede volver a estar cerca de sus seres queridos sin la amenaza del wekufe y de esta manera ayudar a sus descendientes – sobre todo a sus nietos. En algunos casos, cuando el ser humano ha logrado la actualización en la isla de Ngill chenmaiwe , el pillü puede transformarse en pillán o wangulén . Finalmente, con el paso del tiempo, cuando los descendientes del difunto han perdido la memoria del difunto, el alwe vuelve a reunirse con el Pu-Am y así el ciclo llega a su conclusión.
En la cultura mapuche, el objetivo final del ser humano es alcanzar un camino que le permita alcanzar el conocimiento en sus cuatro formas:
Si un ser humano logra alcanzar este camino, obtiene conocimiento sobre sí mismo y su rol, es decir, se convierte en dueño de su propio filew (destino) [ cita requerida ] y puede convertirse en un pillán después de la muerte. Así, no hay una separación significativa entre el espíritu divino y los seres humanos, no solo porque estos últimos hayan sido creados por el primero, sino más bien porque ellos mismos pueden convertirse en un pillán , si son hombres, o un wangulén , si son mujeres. A partir de aquí, podrán vivir en el wenumapu . De aquí se deriva la extraordinaria importancia del respeto a los padres, y especialmente a los abuelos, en la cultura mapuche. Este valor es el primero de todos los deberes en el admapu , la colección de tradiciones mapuche. Para que la esencia del alma de un ser humano pueda convertirse en un pillán o un wangulén , debe existir una gran descendencia que continúe recordando al difunto y honrando su memoria. Como tal, una necesidad fundamental para cada mapuche es tener muchos hijos que produzcan muchos nietos. Para quienes no tienen descendencia sería un verdadero drama mapuche, dado que compromete la posibilidad de lograr el filew y llegar al wenumapu . Así, en la cosmovisión mapuche, los espíritus de los ancestros, los Pillán , y también los numerosos Ngen intervienen muy a menudo en las relaciones humanas mediante el uso de fuerzas naturales. De esta forma, los Wekufe lo hacen, generalmente con la ayuda de los Calcu . Los primeros recompensan a los hombres que se mantienen leales al admapu a través de los frutos de la naturaleza, mientras que castigan (o permiten que los Wekufe castiguen) con sequías o inundaciones, terremotos y enfermedades.
Entre el pueblo mapuche, el color está íntimamente asociado a la comprensión del universo y sus respectivas dimensiones.
La religión mapuche no es una religión organizada y no tiene templos ni casta sacerdotal.
En la mitología y creencias del pueblo mapuche, la machi , o chamán, un papel que suelen desempeñar las mujeres mayores, es una parte sumamente importante de la cultura mapuche. La machi realiza ceremonias para alejar el mal, para la lluvia, para la curación de enfermedades y tiene un amplio conocimiento de las hierbas medicinales chilenas , adquirido durante un arduo aprendizaje. Chilenos de todos los orígenes y clases hacen uso de las numerosas hierbas tradicionales conocidas por los mapuche. La principal ceremonia de curación realizada por la machi se llama machitun .
Los mitos más importantes son: